四如講稿卷一
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诮。
後來讀《論語》者，謂曽子未“唯”之前，隻理會得萬殊，既“唯”之後，方理會得一本，是曽子全無本領到做将去，此一也；夫子隻謂此理渾然無分精粗，體中有用，用中有體，曽子何嘗向門人說一是忠、貫是恕，此二也；或又舍一貫而說忠恕，有學者之忠恕、聖人之忠恕、天地之忠恕，此三也。
仆僭以愚見述于左方，唯同志共是正之。
前一章“道”字，後一章“學”字，若二也，實一也。
道是渾淪底，學是條理底。
道非學，何以緻格；學非道，何所據依。
古人未嘗廢書而學，非讀書之謂，蓋其所學者皆道也。
此如公孫朝問于子貢曰：“仲尼焉學而？”子貢對以文武之道，學是學夫子之學，夫子之學即道也。
“吾”字與“吾十有五而志于學”之“吾”字同，“予”字與“予欲無言之”之“予”字同。
“一以貫之”四字，上“一以貫”當連接說，下“之”字是指事事說。
天下未有無理之事，亦未有無用之體，此“之”字如“學而時習之”之“之”字，是指所習之道而言，句法又與“禮以行之，孫以出之”相似。
“之”如一堆散錢，“一以貫”如一條繩子穿将去。
前章“參乎”，後章“賜也，乎”，疑辭也；“唯”“非與”“然”，決辭也。
聖人用字各有律令，“參”呼其名而直告之，卻着一“乎”字，蓋疑曽子之必能領會也；“賜”呼其名而問以發之，隻着一“也”字，蓋謂子貢未能領會，猶異時之語群弟子同也。
前章“唯”字與後章“然，非與”三字對，“唯”者，應速而無疑之辭；“然”者，方信；“非與”又疑。
前章“而已矣”與後章“非也”字對，“而已矣”者，竭盡無餘之辭；“非也”者，決之使不能疑也。
前章“夫子之道，忠恕”與“吾道一以貫之”對，後章“多學而識之”與“予一以貫之”對。
“女”指子貢，又與“予”對；“者”字，夫子自指也；“與”字，亦疑辭也。
“夫子之道，忠恕”是下面添一層話，“女以予為多學而識之者”是上面添一層話，告之之辭有先後，或“唯”或不“唯”，則二子之學深淺可見矣。
讀此二章者，隻拈起曽子、子貢說，都是從下面說上，愚今從“吾”字、“予”字說夫子起，是從上面說下。
蓋二章本意是夫子把個身做樣子，說與二子看，卻教二子自去體驗得似吾與予、未似吾與予也。
夫子覺人之機在此，隻以《論語》二十篇觀之，自夫子之一身而言，則在鄉黨而恂恂，在朝廷而便便，與下大夫言則侃侃，與上大夫言則訚訚，歌不苟歌，笑不苟笑，歎不苟歎，至于聞韶，則食而不知肉味，是也；自夫子出處之大者而言，則去魯而遲遲，去齊而接淅，衛君問陳，則明日遂行，季孫受女樂，則不俟緻膰而後去，公山、佛肸之召，則欲往而竟不往，以至南子之見，陽貨之諾，又委曲而不失其正者也；自夫子之教人者而言，則愚魯、辟喭者有以去其偏，果達與藝者有以遂其長，由兼人則退之，求自畫則進之，師過則抑之，商不及則勉之，是也；自夫子之答問者而言，則問仁一也，答顔子異于仲弓，答子張異于司馬牛，而樊遲之問終始凡三，所以答之各不同，問政一也，告子路者不以告子貢，告子夏者不以告子張，而當時君大夫如齊景、如季孫，又各有以箴其失，以至由、賜之問士，子遊、孟孫之問孝，亦莫不皆然；自夫子之應事接物者而言，則老安少懷，朋友信之，阙黨之将命，互鄉之與潔，原壤之扣胫，孺悲之不見，接輿則欲與之言，荷蓧則告之大義，其答王孫賈、斥子西，又有不惡而嚴者，原思之辭粟，則與之，冉有為公西請粟，則責之，顔路之請車，則卻之，以至以小人責樊須，以不仁責宰予，鳴鼓而攻，糞土之诮，數子莫不内愧而心服也；又大而參酌禮樂也，則時辂冕韶，損益文質，以求其中，又托春秋以立一王大法，蓋有建諸天地而不悖，百世以俟聖人而不惑者，其得邦家也，立斯立，道斯行，綏來動和，又有不知其所以然而然者，蓋莫非吾夫子之所謂道與夫子之所謂學，豈但泰伯篇末數章、堯曰篇首一章哉！凡若是者，千條萬緒，真所謂如四時錯行，日月代明而不相悖，如萬物并育而不相害，如百川之随其脈絡日往而不息，然聖人亦豈有意而為之哉？亦自夫混淪大本中流出耳，故曰：“吾道一以貫之。
”“女以予為多學而識之者與？”“予一以貫之。
” 雖然，是不可以徑造也，學者必有下學之功，而後可以窺上達之妙，事事物物真知實踐，然後可以會夫一以。
曽子以其純笃，子貢以其敏達，朝夕親炙聖人，莫不由此而入。
夫子知“參乎”于吾道已有所得，故不待問而直告“一以貫之”之體，又知“賜也”之于學也，将有所得，故先發其疑而後告“一以貫之”之本，告之者何？使之合内外之道耳。
曽子之外，獨告子貢者，以子貢又優于群弟也。
然子貢始信中疑，終又不能如曽子之“唯”，抑在未聞性天道之前乎？抑因夫子之言而遂得聞乎？若以是遽少子貢，又非予夫子意也。
回看前章，曽子一“唯”之外，無複問難，呂成公猶曰：“曽子之言，雖悟而自有未悟者在其中。
”故聖賢之道，貴其不已。
假使門人而不知問，?曾子遂至緘言吾道，其不堕于空虛渺茫之域與？忠者，誠實之謂，而恕所以行之者也，此在吾道中一事耳，未可以當一貫之妙，一貫之妙難言也，以為精微，精微不可得而盡；以為高明，高明不可得而極，蓋亦求諸天，求諸物，又反求諸心，則一而已。
學至于此，無餘事矣，然而難以形似拟議，故曽子付之一“唯”，曽子自知則可以之語人則不可，不得已而有“忠恕”之目，蓋門人未可語上，使之由“忠恕”以入道，此曽子能緻曲以傳道也。
學者見曽子曰“忠恕”，則隻以“忠恕”求吾夫子，又失之矣，此吾夫子所以曰“予欲無言”與。
後來讀《論語》者，謂曽子未“唯”之前，隻理會得萬殊，既“唯”之後，方理會得一本，是曽子全無本領到做将去，此一也；夫子隻謂此理渾然無分精粗，體中有用，用中有體，曽子何嘗向門人說一是忠、貫是恕，此二也；或又舍一貫而說忠恕，有學者之忠恕、聖人之忠恕、天地之忠恕，此三也。
仆僭以愚見述于左方，唯同志共是正之。
前一章“道”字，後一章“學”字，若二也，實一也。
道是渾淪底，學是條理底。
道非學，何以緻格；學非道，何所據依。
古人未嘗廢書而學，非讀書之謂，蓋其所學者皆道也。
此如公孫朝問于子貢曰：“仲尼焉學而？”子貢對以文武之道，學是學夫子之學，夫子之學即道也。
“吾”字與“吾十有五而志于學”之“吾”字同，“予”字與“予欲無言之”之“予”字同。
“一以貫之”四字，上“一以貫”當連接說，下“之”字是指事事說。
天下未有無理之事，亦未有無用之體，此“之”字如“學而時習之”之“之”字，是指所習之道而言，句法又與“禮以行之，孫以出之”相似。
“之”如一堆散錢，“一以貫”如一條繩子穿将去。
前章“參乎”，後章“賜也，乎”，疑辭也；“唯”“非與”“然”，決辭也。
聖人用字各有律令，“參”呼其名而直告之，卻着一“乎”字，蓋疑曽子之必能領會也；“賜”呼其名而問以發之，隻着一“也”字，蓋謂子貢未能領會，猶異時之語群弟子同也。
前章“唯”字與後章“然，非與”三字對，“唯”者，應速而無疑之辭；“然”者，方信；“非與”又疑。
前章“而已矣”與後章“非也”字對，“而已矣”者，竭盡無餘之辭；“非也”者，決之使不能疑也。
前章“夫子之道，忠恕”與“吾道一以貫之”對，後章“多學而識之”與“予一以貫之”對。
“女”指子貢，又與“予”對；“者”字，夫子自指也；“與”字，亦疑辭也。
“夫子之道，忠恕”是下面添一層話，“女以予為多學而識之者”是上面添一層話，告之之辭有先後，或“唯”或不“唯”，則二子之學深淺可見矣。
讀此二章者，隻拈起曽子、子貢說，都是從下面說上，愚今從“吾”字、“予”字說夫子起，是從上面說下。
蓋二章本意是夫子把個身做樣子，說與二子看，卻教二子自去體驗得似吾與予、未似吾與予也。
夫子覺人之機在此，隻以《論語》二十篇觀之，自夫子之一身而言，則在鄉黨而恂恂，在朝廷而便便，與下大夫言則侃侃，與上大夫言則訚訚，歌不苟歌，笑不苟笑，歎不苟歎，至于聞韶，則食而不知肉味，是也；自夫子出處之大者而言，則去魯而遲遲，去齊而接淅，衛君問陳，則明日遂行，季孫受女樂，則不俟緻膰而後去，公山、佛肸之召，則欲往而竟不往，以至南子之見，陽貨之諾，又委曲而不失其正者也；自夫子之教人者而言，則愚魯、辟喭者有以去其偏，果達與藝者有以遂其長，由兼人則退之，求自畫則進之，師過則抑之，商不及則勉之，是也；自夫子之答問者而言，則問仁一也，答顔子異于仲弓，答子張異于司馬牛，而樊遲之問終始凡三，所以答之各不同，問政一也，告子路者不以告子貢，告子夏者不以告子張，而當時君大夫如齊景、如季孫，又各有以箴其失，以至由、賜之問士，子遊、孟孫之問孝，亦莫不皆然；自夫子之應事接物者而言，則老安少懷，朋友信之，阙黨之将命，互鄉之與潔，原壤之扣胫，孺悲之不見，接輿則欲與之言，荷蓧則告之大義，其答王孫賈、斥子西，又有不惡而嚴者，原思之辭粟，則與之，冉有為公西請粟，則責之，顔路之請車，則卻之，以至以小人責樊須，以不仁責宰予，鳴鼓而攻，糞土之诮，數子莫不内愧而心服也；又大而參酌禮樂也，則時辂冕韶，損益文質，以求其中，又托春秋以立一王大法，蓋有建諸天地而不悖，百世以俟聖人而不惑者，其得邦家也，立斯立，道斯行，綏來動和，又有不知其所以然而然者，蓋莫非吾夫子之所謂道與夫子之所謂學，豈但泰伯篇末數章、堯曰篇首一章哉！凡若是者，千條萬緒，真所謂如四時錯行，日月代明而不相悖，如萬物并育而不相害，如百川之随其脈絡日往而不息，然聖人亦豈有意而為之哉？亦自夫混淪大本中流出耳，故曰：“吾道一以貫之。
”“女以予為多學而識之者與？”“予一以貫之。
” 雖然，是不可以徑造也，學者必有下學之功，而後可以窺上達之妙，事事物物真知實踐，然後可以會夫一以。
曽子以其純笃，子貢以其敏達，朝夕親炙聖人，莫不由此而入。
夫子知“參乎”于吾道已有所得，故不待問而直告“一以貫之”之體，又知“賜也”之于學也，将有所得，故先發其疑而後告“一以貫之”之本，告之者何？使之合内外之道耳。
曽子之外，獨告子貢者，以子貢又優于群弟也。
然子貢始信中疑，終又不能如曽子之“唯”，抑在未聞性天道之前乎？抑因夫子之言而遂得聞乎？若以是遽少子貢，又非予夫子意也。
回看前章，曽子一“唯”之外，無複問難，呂成公猶曰：“曽子之言，雖悟而自有未悟者在其中。
”故聖賢之道，貴其不已。
假使門人而不知問，?曾子遂至緘言吾道，其不堕于空虛渺茫之域與？忠者，誠實之謂，而恕所以行之者也，此在吾道中一事耳，未可以當一貫之妙，一貫之妙難言也，以為精微，精微不可得而盡；以為高明，高明不可得而極，蓋亦求諸天，求諸物，又反求諸心，則一而已。
學至于此，無餘事矣，然而難以形似拟議，故曽子付之一“唯”，曽子自知則可以之語人則不可，不得已而有“忠恕”之目，蓋門人未可語上，使之由“忠恕”以入道，此曽子能緻曲以傳道也。
學者見曽子曰“忠恕”，則隻以“忠恕”求吾夫子，又失之矣，此吾夫子所以曰“予欲無言”與。