四如講稿卷一
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，辭何其婉；曰“未有仁而遺其親，未有義而後其君”，是指其效之必然，意何其切。
孟子之曰“有”曰“未有”，異于梁王之曰“将有矣，何必曰利”。
凡兩言之，譬如快刀利斧，和根截斷。
王與大夫與庶人曰“何以利”，固俱不可，士為仁義之宗主，所學者何，亦胥曰利，此又孟子之所深憂也。
合此二章，孔子所謂學習仁義而已矣，孟子所謂仁義即是學習第一件大大事，行其所學所習，則仁義達之天下，這是立本領之大。
“堯曰”第一章、“盡心下”卷第三十八章 《論語》終篇“堯曰”首章，雜引《大禹谟》《湯誓》《泰誓》《武成》之言，以稱道堯、舜、禹、湯、文、武之事。
自“謹權量”至“公則說”，蓋逸書文，夫子時書猶無恙，故常諷誦此數十語，弟子集《論語》時追記之，以見夫子不忘帝王之言，欲行帝王之事而不可得也。
然堯、舜、禹之授受，必首以曆數為言，而繼之執中者。
蓋初有國者必為之曆以頒天下，而曆本于數，正朔以之正，教令以之行。
堯之“曆象日月星辰，敬授人時”，蓋取于此。
舜之“在璇玑衡以齊七政，以協時月正日”，受之于堯也。
禹之“錫洪範九疇以治曆數，以正歲月日”，受之于舜也。
惟曆數在躬，而使天祿永終者，執中而已。
中者何？道是也。
上合天理，下當人心，中間事事物物，無适非中，所以為道，非空虛無據之謂。
堯咨之略，舜命之詳，其實一耳。
湯武革命，亦惟應天順人，與夫賞善罰惡，責己恕人，大綱小紀，本數末度，莫非道也。
下文“謹權量，審法度，數語”，蓋同時事。
國家之制備于是，修廢官以分其職，而後達其政于四方。
立二王後，所以仁異代；封箕子，禮商容，所以系群心；養生慎終，所以足國而厚俗；寬信敏公，所以盡己而及人，皆王道之至也。
帝王之道，簡而易行如此。
夫子既不克施于世，得不時時諷道以示學者乎？于是見聖學之傳。
若《孟子》盡心末章，即“堯曰”首章之意。
堯、舜、湯、文、孔子皆聖人也，乃曠世而一出。
禹、臯、伊尹、朱、望、宜生亦次聖大賢者也，或同時而輔佐，見而知之者非易，聞而知之者非難。
此句受重不在“見”字上，全在“知之”兩字上。
知以心言，以道言，其所謂道者，即“堯曰”之所謂中也。
天下無二道，聖賢無兩心。
苟心知之所同，然則見亦知，聞亦知也。
臯、伊之學，見于谟訓，至精至粹，萊朱、若誠、仲虺，則亦伊尹之亞。
武王問道于太公，公陳敬義仁，則所以為文武師者，豈無所自來哉？宜生師傳雖無所考，而預武臣九人，夫子許之才難，是亦足廁諸賢之列矣。
由孔子而來，孟子雖憂後學之失其傳，而以道自任之意，蓋有不得而辭者。
然而“無有乎爾，則亦無有乎爾”，先儒謂近而無有見而知之者，則後乎此又豈複有聞而知之者？不知此一轉語，蓋孟子設為疑之之辭，不敢自謂已得其傳也。
合此二章，道在孔孟之身，而孔孟必曆叙群聖之傳者，蓋群聖之所以見諸治者，皆道之用。
今也道而不見于用，固有孤前聖之望，道而又不傳于後，曷俟後聖于方來？雖然，孔孟豈得已哉？這是接統緒之大。
又合四章而觀，孔子性仁義者，所謂誠存而猶自強不息；孟子身仁義者，所謂存誠，故所願學之者孔子。
惟先立本領之大，故能接統緒之大。
學者将欲接孔孟之統緒，必自學習仁義始，不然本領不立，孔孟未易接也，況敢望孔孟以上諸聖人乎？ 子曰：“人能弘道，非道弘人。
” 人者何？有氣、有生、有知、有義，所以異于物也。
得天地之德以為性，禀陰陽之交、鬼神之會、五行之秀以為氣，天地亦待之以為主，故又曰：“人者，天地之心。
”道者何？命之源，性之本，心之神，情之動，仁義禮智信之常，父子君臣夫婦長幼朋友之倫，曰中、曰一、曰極、曰誠，皆道也。
人所以載是道也，道所以為人之理。
道非人，則何所附麗？人非道，則不過血肉之軀耳。
吾夫子曰：“人能弘道，非道弘人。
”者何？此八字隻一意貫說，人是一個人，方能廓大其道，道隻托于人，安能使其大哉？弘有二義，人之得是道于心也，方其寂然，無一理之不備，亦無一物之不該，這是容受之弘；及感而通，無一事而非是理之用，亦無一物而非是理之推，這是廓大之弘。
其容受也，人心攬之若不盈掬，而萬物皆備于我，多少宏闊，此弘之體；其廓大也，四端雖若火然泉達，充之足保四海，此弘之用。
性分之所固有者，一一盡收入來，職分之所當為者，一一要推出去，方是弘。
雖然，或有能弘者，有不能弘者，何？此弘字全就作用說，能與不能存乎人耳。
鈞是人也，有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人人至于為兆人之人者，然後位乎天地之間，立萬物之上，始得謂人之人，其人之至乎，故曰：“聖人，人倫之至。
”惟聖人然後可以踐形，到得至處、踐處，其弘多矣。
人同是仁也，必如堯、舜以不忍人之政覆天下，斯謂之弘；人同是義也，必如夷、尹、孔子行一不義、殺一不辜而得天下皆不為也，斯謂之弘；人同是禮也，必如周公太平六典無非廣大心中流出，斯謂之弘；人同是智也，必如禹之行其所無事，雖天之高、星辰之遠，可求其故，千歲之日至可坐而緻，斯謂之弘；孝不如堯、舜之大、武王周公之達，非弘也；忠不如禹、臯、益、稷之谟、周召之诰，非弘也；中也、一也不如堯、舜、禹、湯之相傳，非弘也；極不如箕子之九疇五用皇極錫福庶民，非弘也；誠不如子思之《中庸》盡其性又盡人盡物以贊化育與天地參，非弘也；莘之耕，所樂何道？必欲以先知覺後知、先覺覺後覺，不弘何以任天下之重；岩之築，所學何道？乃弗
孟子之曰“有”曰“未有”，異于梁王之曰“将有矣，何必曰利”。
凡兩言之，譬如快刀利斧，和根截斷。
王與大夫與庶人曰“何以利”，固俱不可，士為仁義之宗主，所學者何，亦胥曰利，此又孟子之所深憂也。
合此二章，孔子所謂學習仁義而已矣，孟子所謂仁義即是學習第一件大大事，行其所學所習，則仁義達之天下，這是立本領之大。
“堯曰”第一章、“盡心下”卷第三十八章 《論語》終篇“堯曰”首章，雜引《大禹谟》《湯誓》《泰誓》《武成》之言，以稱道堯、舜、禹、湯、文、武之事。
自“謹權量”至“公則說”，蓋逸書文，夫子時書猶無恙，故常諷誦此數十語，弟子集《論語》時追記之，以見夫子不忘帝王之言，欲行帝王之事而不可得也。
然堯、舜、禹之授受，必首以曆數為言，而繼之執中者。
蓋初有國者必為之曆以頒天下，而曆本于數，正朔以之正，教令以之行。
堯之“曆象日月星辰，敬授人時”，蓋取于此。
舜之“在璇玑衡以齊七政，以協時月正日”，受之于堯也。
禹之“錫洪範九疇以治曆數，以正歲月日”，受之于舜也。
惟曆數在躬，而使天祿永終者，執中而已。
中者何？道是也。
上合天理，下當人心，中間事事物物，無适非中，所以為道，非空虛無據之謂。
堯咨之略，舜命之詳，其實一耳。
湯武革命，亦惟應天順人，與夫賞善罰惡，責己恕人，大綱小紀，本數末度，莫非道也。
下文“謹權量，審法度，數語”，蓋同時事。
國家之制備于是，修廢官以分其職，而後達其政于四方。
立二王後，所以仁異代；封箕子，禮商容，所以系群心；養生慎終，所以足國而厚俗；寬信敏公，所以盡己而及人，皆王道之至也。
帝王之道，簡而易行如此。
夫子既不克施于世，得不時時諷道以示學者乎？于是見聖學之傳。
若《孟子》盡心末章，即“堯曰”首章之意。
堯、舜、湯、文、孔子皆聖人也，乃曠世而一出。
禹、臯、伊尹、朱、望、宜生亦次聖大賢者也，或同時而輔佐，見而知之者非易，聞而知之者非難。
此句受重不在“見”字上，全在“知之”兩字上。
知以心言，以道言，其所謂道者，即“堯曰”之所謂中也。
天下無二道，聖賢無兩心。
苟心知之所同，然則見亦知，聞亦知也。
臯、伊之學，見于谟訓，至精至粹，萊朱、若誠、仲虺，則亦伊尹之亞。
武王問道于太公，公陳敬義仁，則所以為文武師者，豈無所自來哉？宜生師傳雖無所考，而預武臣九人，夫子許之才難，是亦足廁諸賢之列矣。
由孔子而來，孟子雖憂後學之失其傳，而以道自任之意，蓋有不得而辭者。
然而“無有乎爾，則亦無有乎爾”，先儒謂近而無有見而知之者，則後乎此又豈複有聞而知之者？不知此一轉語，蓋孟子設為疑之之辭，不敢自謂已得其傳也。
合此二章，道在孔孟之身，而孔孟必曆叙群聖之傳者，蓋群聖之所以見諸治者，皆道之用。
今也道而不見于用，固有孤前聖之望，道而又不傳于後，曷俟後聖于方來？雖然，孔孟豈得已哉？這是接統緒之大。
又合四章而觀，孔子性仁義者，所謂誠存而猶自強不息；孟子身仁義者，所謂存誠，故所願學之者孔子。
惟先立本領之大，故能接統緒之大。
學者将欲接孔孟之統緒，必自學習仁義始，不然本領不立，孔孟未易接也，況敢望孔孟以上諸聖人乎？ 子曰：“人能弘道，非道弘人。
” 人者何？有氣、有生、有知、有義，所以異于物也。
得天地之德以為性，禀陰陽之交、鬼神之會、五行之秀以為氣，天地亦待之以為主，故又曰：“人者，天地之心。
”道者何？命之源，性之本，心之神，情之動，仁義禮智信之常，父子君臣夫婦長幼朋友之倫，曰中、曰一、曰極、曰誠，皆道也。
人所以載是道也，道所以為人之理。
道非人，則何所附麗？人非道，則不過血肉之軀耳。
吾夫子曰：“人能弘道，非道弘人。
”者何？此八字隻一意貫說，人是一個人，方能廓大其道，道隻托于人，安能使其大哉？弘有二義，人之得是道于心也，方其寂然，無一理之不備，亦無一物之不該，這是容受之弘；及感而通，無一事而非是理之用，亦無一物而非是理之推，這是廓大之弘。
其容受也，人心攬之若不盈掬，而萬物皆備于我，多少宏闊，此弘之體；其廓大也，四端雖若火然泉達，充之足保四海，此弘之用。
性分之所固有者，一一盡收入來，職分之所當為者，一一要推出去，方是弘。
雖然，或有能弘者，有不能弘者，何？此弘字全就作用說，能與不能存乎人耳。
鈞是人也，有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人人至于為兆人之人者，然後位乎天地之間，立萬物之上，始得謂人之人，其人之至乎，故曰：“聖人，人倫之至。
”惟聖人然後可以踐形，到得至處、踐處，其弘多矣。
人同是仁也，必如堯、舜以不忍人之政覆天下，斯謂之弘；人同是義也，必如夷、尹、孔子行一不義、殺一不辜而得天下皆不為也，斯謂之弘；人同是禮也，必如周公太平六典無非廣大心中流出，斯謂之弘；人同是智也，必如禹之行其所無事，雖天之高、星辰之遠，可求其故，千歲之日至可坐而緻，斯謂之弘；孝不如堯、舜之大、武王周公之達，非弘也；忠不如禹、臯、益、稷之谟、周召之诰，非弘也；中也、一也不如堯、舜、禹、湯之相傳，非弘也；極不如箕子之九疇五用皇極錫福庶民，非弘也；誠不如子思之《中庸》盡其性又盡人盡物以贊化育與天地參，非弘也；莘之耕，所樂何道？必欲以先知覺後知、先覺覺後覺，不弘何以任天下之重；岩之築，所學何道？乃弗