四如講稿卷五

則争矣孰知一隂一陽者天道之運扶陽抑隂者君子之心當陽氣方歸而未壯君子則靜以養之是以仲冬之月齋戒掩身身欲甯去聲色禁嗜欲安形性事欲靜蓋聲色嗜欲皆隂類也去之禁之皆所以抑隂而助陽也至于隂氣方進而未定君子亦靜以鎮之是以仲夏之月曰齋戒掩身矣又曰毋躁曰止聲色矣又曰毋或進薄滋味矣又曰毋緻和節嗜欲矣又曰定心氣百官靜事矣又曰毋刑無他聲色嗜欲隂類也滋味刑威亦隂類也所以諄複緻戒視仲冬為加詳者蓋陽長之時其扶陽抑隂也易為力若隂長之時則抑隂扶陽也難為功又嘗論仲冬之月既欲靜以待隂陽之所定仲夏乃獨曰以定晏隂之所成何耶陽來之時陽氣日長一日而陽能容隂如君子能容小人惟靜以待之則隂陽終有時而定故曰以待隂陽之所定隂生之時隂氣亦日盛一日而隂不能容陽如小人不能容君子其争也無所不至矣所以獨于此隂也既欲定之又欲晏安之庶幾隂氣有所成就而不至于傷陽也故曰以定晏隂之所成謂之待隂陽之所定是隂陽将自定也謂之定晏隂之所成是隂氣非人不能定之也陽氣生則養之以待其定隂氣生則加意極力以定之古人扶陽抑隂之意可見矣籲防矣哉 周易 下系傳第二章黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取乾坤 孔穎達正義曰垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣絲麻布帛所作衣裳其制長大故雲垂衣裳取諸乾坤者衣裳辨貴賤乾坤則之上下殊體 周禮司服注疏雲凡冕服皆?衣纁裳幹為天其色?坤為地其色黃但土無正位托于南方火色赤赤與黃即是纁色故以纁為名 胡安定曰幹以陽剛之徳在上故為尊坤以柔隂之徳在下故為卑故作衣裳以分尊卑上下貴賤之等此蓋取諸乾坤之象黃帝堯舜連言之者蓋衣裳之起始于黃帝成于堯舜之時 蔡節齋曰幹上坤下垂衣裳而治之義 朱漢上曰十三卦皆取重卦之象垂衣亦兩象 陳樂軒曰書曰予觀古人作服則舜之所謂十二章者自黃帝以來有之矣 或曰十一卦皆止就一卦取象獨乾坤合二卦言者蓋假借乾坤十二爻作一象以定上下之分非是一幹一坤為兩卦幹在上六畫古制衣六幅坤在下十二畫裳分左右古制裳十二幅 荀爽九家集解説卦幹為天章後有四一為衣坤後有八一為裳意中古及漢儒亦有合乾坤作一象而觀者後世諸儒析之若析二卦作兩處看是一個人着衣一個人着裳煞是礙理 愚謂此章義在變化不在衣裳十三卦為上下二篇之凡例而乾坤又為十二卦之綱領伏羲時但有隂陽之畫未有文字可傳何有卦名邪但既有此象便有此理聖人制器不待見卦而後知象而義自與象契蓋者疑之之辭取諸乾坤者蓋取其義非取其象與名也何謂取諸乾坤之義為治之道無他通其變而已曰通其變使民不倦者上古風氣未開民淳事簡及其既開人事疊變日趨文明聖人若不随時制作以通其變則人之視聴必倦惟通其變人事愈新斯民亦改聴易視樂于其中而無厭倦矣如下文舟楫服乗重門擊柝臼杵弧矢皆變通之象夫生民日用之具非一人一日之力自無而有自簡而詳愈作愈備雖聖人而不可知之神實則猶造化神明之徳故民利用出入而彼自不知其所以然而然者既不知所以然而然則所作用皆得其宜也易一字句絶窮則變變則通通則久此九字三句絶蓋易為道既變動不居則不應更有窮時但遇窮則知變爾既變則自通通謂行而無窒久謂與天地相為長久宜乎自天祐之吉無不利此引大有卦上爻為證如此則三聖人者垂拱于廟堂之上而天下自治矣若謂着一通衣裳坐于人上可能緻治甚是無義然則取諸乾坤者何曰幹極陽坤極隂是以乾坤至于六爻之極必有用九用六之文所以明其變通變神化取諸乾坤所以法其變惟通故神惟變故化通變神化不是兩事但通其變猶有些子着力到神而化便是効驗處其字與而字自有淺深在個裡不倦與宜之四字亦然這一節上繼往古下開方來正是過【阙】處黃帝堯舜便是防用這易所謂存乎其人是也 易大象 易更四聖陽畫俱參隂畫俱兩伏羲易也六十四卦彖辭文王易也三百八十四爻辭周公易也上下經彖曰大小象曰系辭上下傳文言説卦序卦雜卦孔子易也備矣易有此理便有此用在聖人有聖人用在賢人有賢人用學易者須能用易系辭下傳舉離至夬十三卦無非聖人前民用之事舉履至巽九卦又無非聖人教人處憂患之事易道甚大百物不廢政未易學況用乎學者學易用易當從何入曰先看大象易有聖人之道四居則觀象玩辭動則觀變玩占居則學易動則用易六十四卦三百八十四爻皆如此看又看大象之辭無一非理無一非用又未説到變占處象者像也每卦有上下故各取二象曉得説卦八象便曉得大象隻是八象合做将去天象幹地象坤雷