卷十五

歸罪書序其亦未審正義之言乎 百年耄【耄字句】荒度作刑以诘四方 周本紀穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩孔?穆王即位過四十矣疏雲孔不知出何書史遷若在孔後當各有所據此雲百年乃從生年而數　蘇?荒大也度量也【鄭樵説同】呂祖謙曰世衰則情僞繁人老則經厯熟穆王之時奸宄日勝作書于耄年閱世故察物情者審矣故于古今犴獄言之略盡袁黃曰穆王命呂侯訓刑有悔其巡遊之意故夫子錄之若是昏亂荒忽将何以訓耶王樵曰呂侯為王更定贖刑新制具載刑書因諸侯來朝王使呂侯以書之意告命之葢周制五刑凡二千五百未有五刑之贖而此增至三千又為五罰皆呂侯所防定也　周禮太宰之職五曰刑典以诘邦國 蚩尤　鸱義　矯防 孔疏?雲九黎之君号曰蚩尤按五帝本紀神農氏世衰諸侯相侵伐蚩尤最為暴虐黃帝乃征師諸侯與蚩尤戰于涿鹿之野遂擒殺蚩尤又楚語少昊氏之衰九黎亂德人神雜揉家為巫史禍災薦臻颛顼受之乃命南正重司天火【韋昭引唐尚書雲火當為北】正黎司地是蚩尤在炎帝之末九黎在少昊之末二者不得同也韋昭雲九黎氏九人蚩尤之徒也鄭?雲九黎學蚩尤為亂者在蚩尤之後 袁黃曰鄭?雲盜賊狀如鸱枭按鸱枭陰類晝伏伺物而動得時而張以比盜賊最善名狀 釋诂防固也韋昭曰強取為防方言秦晉之北鄙燕之北郊謂賊為防 苗民　惟作五虐之刑【至】劓刵防黥 孔?三苗之君頑兇若民疏雲鄭玄以為颛顼誅九黎至其子孫為三國高辛之衰又複九黎之惡堯興誅之【按周語王無亦監于黎苗之王楚語雲三苗複九黎之德韋昭注少皥氏衰九黎亂德颛顼滅之高辛氏衰三苗又亂堯誅之三苗九黎之後也與康成説同】堯末其黨在朝舜臣堯又竄之後禹攝政又在洞庭逆命禹又徂征之此族三生兇德故着其惡而謂之民吳澄曰苗民三苗之君也蠻獠之鄉擅自雄長雖君其國非受天子之命也其實一民而已愚按左?缙雲氏有不才子天下之人以比三兇謂之饕餮下雲舜臣堯誅四兇族則饕餮即三苗也三苗特别于三族以非帝子孫陳師凱曰呂氏謂古未有五刑制自苗民聖人不得已而用之非也舜典稱象以典刑流宥五刑下文方及誅四兇三苗居一焉葢五刑其來乆矣豈有苗民始作五刑舜乃效尤用之之理鄭殺鄧析而用其竹刑?猶譏之孰謂舜誅三苖而乃效尤其法乎經文五刑曰虐劓刵防黥曰淫可見非即古之五刑必更于無辜之人暴虐淫縱用之如纣之炮烙剖心孫皓之鑿人目剝人面之類耳天讨有罪五刑五用帝王相承莫之能改而謂始于苗民乎【防是防竅非止宮刑黥是黥面非止墨刑】 遏絶苗民 孔?皇帝帝堯也疏雲此言遏苗民下即言命重黎命重黎是帝堯之事知此滅苗民亦帝堯也滅苗民在堯之初興堯末年又有三苗者禮天子不滅國擇其次立之此五虐之君已殄厥世其改立者複在朝稱兇族故竄之【舜典疏雲三兇皆王臣三苗應亦諸侯之國入仕王朝者】愚按蔡?以下章命重黎即羲和其為堯事明矣而此章皇帝乃釋為舜何也應取注疏正之 乃命重黎　絶地天通罔有降格　棐常 孔?重即羲黎即和堯命羲和世掌天地四時之官【楚語重黎氏世序天地而别分其主】使人神不擾各得其序天神無有降地地祗不至格天疏雲堯典乃命羲和欽若昊天即國語所謂三苗複九黎之德堯複育重黎之後不忘舊者使複典之也愚按據楚語則堯命羲和乃是修複颛顼之政?雄雲羲近重和近黎楊山謂羲和非即重黎也近之而已重黎司天地羲和掌日月春夏陽也故羲近重秋冬陰也故和近黎【左?稱重為勾芒黎為祝融釋文重少昊之後黎高陽之後困學紀聞黎實祝融重為南正而楚世家同以重黎為祝融謬矣】王樵曰不曰絶天地通而曰絶地天通者地民也天神也神本無通乎民興之常自于下故曰絶地天通降格即地天通蘇?苗民凟于詛盟神人相亂如左?虢之亡有神降于莘此類是也 按歐陽永叔本論謂佛老之害在修其本以勝之本于孟子反經反經之説則本于此章棐常也人之元氣實則邪氣不得幹世之常道明則誕説無由入 皇帝清問下民 按皇訓大皇帝猶言大帝也上章皇帝謂堯此章謂舜【陳師凱曰表記引德威惟畏德明惟明繼之曰非虞舜其孰能如是乎則皇帝為舜明矣】上言遏絶苗民此雲有辭于苗明是二時二事孔?此章亦以為堯者舜之竄苗在受終居攝以前其時舜未稱帝也 伯夷降典折民惟刑　農殖嘉谷 孔疏三後之次禹功當在先經首及伯夷者典禮是民心之所急将言制刑先言用禮刑禮相須重禮故先言之也呂祖謙曰當時承蚩尤之後人心蠱惑已久未易遽勝伯夷乃降天地人之祀典使知天地之性鬼神之德森然各有明法向之蠱惑者始消蕩無餘所謂折民惟刑也【吳澄曰折斷斯民入刑之路】後賢亦謂先正神祠然後民知為善王應麟曰人心不正雖有土不得而居