卷三十六
關燈
小
中
大
陳入告可也至于歸美于上此則在人臣之心欲如何非人君所當知而成王亦以是命之非成王欲掠美以為已有也蓋臣之不忠者必持祿保位視君之有過而不肯強谏至于不善之迹布于天下則必将自解曰非我不谏君不我用也為阿谀之計者必引謗以歸于君則忠蹇之臣其引善以歸于君必矣故成王謂君陳爾苟以忠言啟沃于我則爾将必不自居也非成王欲掠臣之美蓋以苟為良臣者其心必若是故繼之曰臣人鹹若時惟良顯哉言人臣能若是則良臣之名顯矣魏鄭公曰良臣身荷美名君都顯号子孫傳訓流祚無疆蓋能以嘉謀嘉猷優遊餍饫以格君心則為良臣矣君陳監殷民于外而成王勉之以此者蓋忠臣之事君身雖在外心不可以忘君惓惓之義也
王曰君陳爾惟?周公丕訓無依勢作威無倚法以削寛而有制從容以和殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中有弗若于汝政弗化于汝訓辟以止辟乃辟狃于奸宄敗常亂俗三細不宥爾無忿疾于頑無求備于一夫必有忍其乃有濟有容德乃大簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不良惟民生厚因物有遷違上所命從厥攸好爾克敬典在德時乃罔不變允升于大猷惟予一人膺受多福其爾之休終有辭于永世
周公既遷殷之頑民于成周而自監之則其教化之所漸漬政令之所鼓舞優遊不迫固可以揉其不善之習而納之于善然而治亂民猶治亂繩不可急也惟緩之而後可治以殷民染纣之大惡蓋幾于與肺腑俱生牢不可破雖以周公為之司牧亦豈一朝一夕之所能變哉是必持之以久待之以寛使其易直子諒之心油然而生然後曠然而大變非刑罰之所能強遏也是以自周公至于君陳畢公而殷民心術乃能一歸于正複其所固有者焉周公始監殷民其所以創立規模以訓其民者蓋盡善盡美無以複加繼周公者夫何為哉亦因周公之所以訓之者而訓民也故成王之命名陳既曰懋昭周公之訓又曰式時周公之猷訓此又曰爾惟弘周公之丕訓丁甯反複至于再至于三蓋謂君陳尹茲東郊不必有所建立惟能遵周公之舊則可矣嘗聞之真宗朝王文正公為相以李及代曹南院守秦州以任中正代張乖崖守成都衆論皆不以為冝文正公之意蓋以張乖崖之治蜀曹南院之治秦其所處畫已盡其冝惟李及任中正之重厚乃能謹守二人之規模故使代之也成王之于君陳其意亦以守周公之舊而不少變望之故其言諄諄如此或曰懋昭或曰式或曰?或曰猷訓或曰丕訓其實一也王氏皆從而為之辨其異同甯能免于鑿乎自無依勢作威而下皆所以弘周公之丕訓也夫酷吏則依勢作威聚斂之臣則倚法以削觀漢武之世如張湯杜周之徒其所以嚴刑峻罰以殘民之命者莫不依上之勢自以為勢當然也聚斂之臣如桑?羊之徒其所以厚賦毒斂以削民之财者莫不倚上之法自以為法當然也夫國有酷吏與夫聚斂之臣雖皆其逢君之惡以求其所欲而斯民怨怼之情獨歸于上者亦其依勢倚法故耳故戒君陳以不可為也夫以君陳之令德孝恭則夫依勢以作威倚法以削此固其所萬萬不為而猶以之為戒者自古君臣之相警戒其愛之之心切故其言所以深防之也如舜之德豈猶有逸樂之懐哉而益之戒且曰罔遊于逸罔滛于樂此亦成王告君陳之意也寛而有制從容以和夫欲殷民之易心也化固不可以不寛然寛者多失之懦弱而不能自立故寛必有制有制則無懦弱之失矣洪範曰沈濳剛克高明柔克剛克者剛勝柔也不沈濳之則失之太剛柔克者柔勝剛也不高明之則失之太柔有制者所謂高明也寛而有制則其從容動作之間無不和矣孔子曰政寛則民慢慢則紏之以猛猛則民殘殘則施之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和蓋和如和羹焉鹹太勝則知其為鹹酸太勝則知其為酸惟酸鹹适中則不可得而名言之矣此和之謂也殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中言殷之頑民有以罪戾麗于刑辟者我或曰刑之汝無得以我之故而遂加之法我或曰赦之汝無得以我之故而遽釋其罪惟以其法之中正者決之也夫法者所與天下共也苟輕重不麗于法而以人主之指意為出入則何以法為哉如張湯之為廷尉所治即上意所欲罪予監史深刻者即上意所欲釋予監史輕平者及杜周為之大抵放張湯上所欲擠者因而陷之上所欲釋久系待問而微見其寃狀是皆專以人主之旨意為獄曰辟則辟曰宥則宥者也不以人主指意為獄者法所當辟則或從而宥之法所當宥則或從而刑之惟厥中則法之所在人主不可得而出入矣張釋之為廷尉犯跸者上欲誅之則以為當罰金盜镮者上欲族之則以為當棄市惟厥中故也有弗若于汝政弗化于汝訓言君陳之于殷民政以正之固欲其順從訓以迪之固欲其丕變今乃不然則是刑之所冝加者矣然刑之用也豈得已哉蓋刑一人而使千萬人莫不畏皆将遷善逺罪惟恐蹈斯人之覆轍如此則刑可措矣故君陳之以弗若弗化之故而加之以辟者其意将以止辟也如此乃可以緻辟焉狃于奸宄敗常亂俗三細不宥此則辟以止辟之道也狃習也奸宄不可以斯須為而乃習之常者國之舊法而乃敗之俗者衆情之所安而乃亂之此三者雖細亦不可以宥蓋細而宥之則必複陷于大惡以其無所懲艾故也鞭笞而見宥将成劓則劓刵而見宥将成宮辟惟細而不宥則必痛自悔過将不至于大戮矣此正忠厚之至也爾無忿疾于頑無求備于一夫天下之所謂不善者惟自暴自棄者不可與有為有言故雖民之頑仁人君子必有哀矜之心從而教之教之不改則誅之可也益稷曰庶頑讒說若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲并生哉工以納言時而飏之格則承之庸之否則威之是也苟為不能哀矜而徒忿疾之使不善之人自新無由非寛裕之道也故孔子曰人而不仁疾之已甚亂也如範陽之民安于悖逆至謂祿山思明為二聖其頑甚矣張弘靖為節度使不知大體其诟責士皆曰反虜此其所以亂故不可以忿嫉之也人非上聖蓋未有能備道全美者故其材皆有所偏苟因其偏而器使之則聾者之耳瞽者之目與夫戚施蘧蒢之徒鹹能以其所長自見于世而況其上乎故不可以求備于一夫也伊尹之稱湯曰與人不求備周公謂魯公曰無求備于一人人固不可以求備況殷民之頑能使革心向化以歸于善已為多矣其可責備之哉必有忍其乃有濟王氏以為此剛柔相濟仁義并行之道忍所以為義故能濟容所以為仁故能大蓋王氏之解經多以忍為義亦多以仁義對說如今立政篇容德義德亦曰言義則知容之為仁言容則知義之為忍故山辯之曰仁人之安宅也義人之正路也大人之事居仁由義是也二者不可偏廢夫有不忍人之心者仁也以為義忍則正與仁相反矣無是理也此言深有補于名教蓋忍者先儒以為含忍是也蘇氏曰有殘忍之忍有容忍之忍近世學者乃謂當斷不可以不忍忍所以為義是成王教君陳果于刑殺以殘忍為義也夫不忍人之心人之本心也故古者以不忍勸人以容忍勸人則有之矣未有以殘忍勸人者也此蓋指王氏以為言如以忍為義此申韓之言豈六經之訓哉蓋以商民之頑自非豁達大度之人未有能含忍之也亦未有能包容之也含忍之則不以其頑而怒之包容之則不以其頑而棄之此其所以能有濟也此其所以為大也夫容忍二字雖同然别而言之如勾踐之于吳太王之于狄所謂忍也使其不忍則趣亡也其何以濟如湯之于葛文王之于昆夷所謂容也不以其頑而包之于度量之内殆若天地焉孰得而測度之非大而何簡厥修亦簡其或不修進厥良以率其或不良此所謂分正東郊也畢命曰旌别淑慝彰善瘅惡亦此耳殷之民雖染于纣之惡然亦已薫陶于周公之訓故有修者亦有不修者有良者亦有不良者以其或已化或未化故也修者簡之則不修者莫不自奮而修饬良者進之則不良者莫不自新而向善蓋其已化者旌而表之則其未化者亦将恥其不如遂翕然而丕變矣此鼓舞天下之道也惟民生厚因物有遷湯诰曰惟皇上帝降衷于下民烝民曰天生烝民有物有則此所謂厚即湯诰所謂衷烝民所謂則也蓋人之性始生之初萬物皆備固皆厚矣惟其内為血氣之所使外為風俗之所移故至于陷溺其良心放僻邪侈靡所不為非性本然也因物有遷故耳殷之頑民固自棄于小人之途然原其良心未喪之前與周公君陳豈有異哉然則君陳所以訓之者惟順以導之使之歸厚而已非推我之所有以予之也亦非強彼之所無以為之也君陳既盡其道于上則孰不感而化之于下哉故曰違上所命從厥攸好蓋上有所好下必有甚焉爾上好之則下從之如風之偃草雖号今之峻刑罰之嚴驅之使不違未有不違者也上者下之表表曲而欲其影之直無是理也觀古之君其身之所履者雖違義悖理而其所以播告于下者豈亦以是誘之哉蓋未有不出于正者然民未有從之者以身不正則雖令不從也以是觀之所好正者令未有不正而好不正者其令亦未有能正違上所命者自其所好不正者言之耳則君陳之所好不可以不謹也爾能敬典以導之其所行惟在于德則無有不變而信其能升進于大道矣殷民丕變則普天之下人人有士君子之行無有一倔強不率教之人我一人乃可以持盈守成遊于岩廊之上垂衣拱手無為而治是為膺受多福然其所以能變之者乃自于汝則汝之休美永有譽于天下後世英聲茂實傳之不朽也不獨我享多福而已敬典者即康诰所謂敬典也成王命君陳與命康叔之言大槩不異蓋殷之頑民其遷于成周者周公君陳尹之其留居于故都者康叔君之故成王命之之言欲其待之以寛持之以久惟以優遊不迫之道漸染而使之遷善不可以暴戾之刑驅迫之其語雖殊而其意則一也
尚書全解卷三十六