卷二

牢冠于泰昭之上則以下皆用少牢可知寒暑不時或禳之或祈之祭暑必于國南之壇祭寒必于國北之坎求其類也王有日之象而宮乃其居故以名日壇夜之有明者月故以名月壇幽為隐小之義星明而小故祭星之所為幽禜雩籲而求雨也主祭旱言之兼祭水者雨以時至則亦無水患也 輯五瑞至班瑞于羣後此代堯朝諸侯也輯斂也瑞符信也此征召五等之諸侯而謂之輯五瑞者各執命圭璧為信以合符于天子也曰五瑞則見合萬國而皆至曰輯則見奉命于一人也五瑞者公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執谷璧男執蒲璧雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也圭長九寸信伸也躬象人形少俯皆七寸而以直俯為辨璧形圓其中虛谷所以養人蒲為席所以安人皆以為瑑飾皆徑五寸不執圭者未成國也禮天子執冒以朝諸侯冒圭之冒也冒下斜刻如圭大小牉合不差以合符也既盡觐見四嶽四方之諸侯羣牧九州之牧伯也葢五瑞以正月輯至盡正月則羣後以次而來于是日觐四嶽羣牧不同期于一日而日日見之者順其逺近先後以少接之則得盡其詢察以知其方俗利弊之詳盡其禮意以昭吾接遇綏懐之道也此等既畢乃班還其瑞與天下正攝代之始焉歳二月東廵守至歸格于藝祖用特此代堯廵守也正朔制度禮器堯所頒也一之同之修之如之從堯事也○歳二月者當廵守之年二月也廵守當何年意必攝代之次年也孔氏以二月為頒瑞之明月者非是觀本文于二月之上加一歳字則更端之辭非承上月而言且既月方日觐羣後安暇便廵守哉岱泰山也泰山四嶽所宗故稱岱宗柴孔氏曰燔柴祭天告至山川如其秩次望祭之謂五嶽牲禮視三公四渎視諸侯其餘視伯子男者也金氏曰柴望秩于山川禮記作柴而望祀山川葢古者祭山貍之祭川沉之今于東嶽之下祀東嶽而及東方山川不能徧貍沉也故柴而望祭取其氣之旁逹也舊説柴句謂燔柴祭天古者祭天必于郊有大事特告則仿郊禮而謂之類天子将出類于上帝未聞至岱宗而始祭告也餘三嶽皆如岱禮則一歳而四祭天不已渎乎○合龠為合合龠兩龠也作十龠者非○五禮吉兇軍賓嘉也修之所以同天下之風俗五玉按周禮小行人注諸侯享天子用璧享後用琮其大各如其瑞皆有庭實諸侯相享之玉各降其瑞一等則瑞自是瑞玉自是玉傳防相承以五玉即五瑞誤也三帛諸侯世子執纁公之孤執?附庸之君執黃二生卿執羔【取其羣而不失其類】大夫執雁【取其候時而行】士執雉【取其守介死不失節】羔雁可以生得而雉不能生得故以死者為贽贽之言至也所執以自緻也五玉三帛二生一死贽此九字蔡氏謂當在肆觐東後之下言東後贽此以觐愚謂此即五禮五器中事也故錯于二句之中古人行文固有如此者如岱禮舉山如初舉時如西禮舉方亦互文以見考禮同制正因觐東後而行之故不妨如此序述也似不湏移動文勢自通如亦同也五器五禮之器如胡簋笾豆之屬為吉禮之器衰绖冠屦之屬為兇禮之器旗物铎铙之屬為軍禮之器玉帛生死之屬為賓禮之器琴瑟鐘磬射侯投壺之屬為嘉禮之器是也禮必有器古人不苟于禮是以不苟于器後世禮文滅裂而器亦從之五載一廵守至車服以庸此定朝廵之制葢亦堯意而舜承以行之者下封山濬川象刑四罪俱放此○按孔子曰舜臨民以五堯臨民以十二言堯時十二載一廵守也則五載之制乃舜所定其後成周複十二年一時廵堯上古事簡也周世文天子不能頻出也舜五載勤民也文中子曰舜一歳而廵五嶽國不費而民不勞無他道也兵衛少而征求寡也 肇十有二州封十有二山濬川孔氏曰肇始也禹治水之後舜分冀州為幽州并州分青州為營州始置十二州【曰冀兖青徐?荊豫梁雍幽并營】○正義曰舜攝位元年九州始畢後以境界太逺始别置之○按古冀州北抵沙漠東西南三面皆盡河為界是兼有今河北河東之地于九州為最大夫分州置牧所以聯屬諸侯董正治功也地太廣則有所不及此冀青之所以分十二州之所以肇也封表也表以為其州之鎮且以為疆域之辨也周禮職方氏毎州皆雲其山鎮曰某山是其遺意也毎州名山惟取其最高大者為鎮故雲封十有二山川無大小皆深通之使無壅決故雲濬川職方氏毎州皆雲其川其浸亦舉其大者但今小大皆通不複舉其大者故直雲濬之而已畎浍之水洩于川川之水通于海舜濬川禹盡力乎溝洫其意一也川治則經界亦修溝洫治則水患亦少其事正相首尾也後世野廢不經河決不治一廢則兩害其勢然也○冀州帝都所在而北邉于狄舜立幽并二州亦以外厚藩屏而内尊王畿此尤其深逺之意○古青州之境先儒皆以為越海而有遼東漢末有公孫度竊據遼東自号青州刺史越海收東萊諸郡然稽之于經青州貢道自汶逹泲别無海外貢道而冀州島夷皮服夾石碣石入河正遼東入冀之貢道乃青州北境所至之海也則遼屬冀非屬青營自冀而分非青之所分也○爾雅有徐幽營而無青梁并青入于徐梁入于雍并入于冀也此殷制也職方有青幽并而無徐梁營葢周又分冀為并而并營于幽複禹之青而省徐入青也○州域山川疆理之大綱禹盡力乎溝洫則又防剔其細目也後世不複有濬川功夫隻随決修治或築堤障之而已封十二山濬川九川滌源惟聖人才有此一畨大經理也 象以典刑至惟刑之恤哉常刑有五墨黥也先刻其靣以墨窒之劓截其鼻也宮男割勢婦幽閉刖斷足也周改膑作刖大辟死刑也流逺放之名宥寛也所以待夫罪之稍輕雖入于五刑而情可矜法可疑與夫親貴賢能功勤之當議者則以此而寛之也鞭木末垂革施于官府撲夏楚二物施于學校金黃金贖贖其罪也此待夫雖入于鞭撲而情法猶有疑者也此五者從重入輕各有條理法之正也過也如所謂過失遺忘之類災謂不幸如因水火亡失官物之類肆猶肆大之肆謂不待流宥金贖而直赦之也怙者有恃而故犯終者不悛而再犯情若如此則不許其宥贖而必刑之也此二者用法之權衡所謂法外意也聖人立法制刑之本末此七言者大略盡之終之曰欽哉欽哉惟刑之恤哉者此聖人畏刑之心闵夫死者之不可複生刑者之不可複續惟恐察之有不審施之有不當又雖已得其情而猶必矜其不敎無知而抵冐至此也葢輕重毫厘之間各有攸當者乃天讨不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見聖人好生之本心也或者之論乃謂上古惟有肉刑舜之為流為贖為鞭為撲乃不忍民之斬戮而始為輕刑者則是自堯以上罪無輕重無降等之坐而舜之心乃獨不忍于為惡之防人而反忍于被害之良民也其不然亦已明矣又謂周之穆王五刑皆贖為能複舜之舊者則固不察乎舜之贖初不上及于五刑又不察乎穆王之法亦必疑而後贖也且以漢宣之世張敞以讨羌之役兵食不繼建為入谷贖罪之法初亦未嘗及夫殺人及盜之品也而蕭望之等猶以為如此則富者得生貧者獨死恐開利路以傷治化曾謂帝王之世而有是哉○正義曰舜既制此典刑又陳典刑之義以勑天下百官使敬之哉敬之哉惟此刑罸之事最須憂念之哉憂念此刑恐有濫失欲使得中也○朱子曰多有人解書做寛恤之恤某之意不然若做寛恤如被殺者不令償命死者何辜大率是說刑者民之司命不可不謹耳又曰所謂欽恤者欲其詳審曲直令有罪者不得免而無罪者不得濫刑也○愚按臯陶言帝好生之德洽于民心此經二句乃是描寫出舜好生之心也○按自漢文帝除肉刑後世之五刑降死一等則流徒笞杖而已生刑死刑輕重相懸不能使民無犯善乎胡仁仲之言曰生刑輕則易犯是敎民以無恥也死刑重則難悔是絶民自新之路也生刑死刑輕重不相懸然後民知所避而風化興矣○朱子曰刑雖非先王所恃以為治然以刑弼敎禁民為非則所謂傷肌膚以懲惡者亦既竭心思而繼之以不忍人之政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬滛放之奸而其過于重者則又有不當死而死如強暴贓滿之類者苟采陳羣之議一以宮剕之辟當之則雖殘其肢體而實全其軀命且絕其為亂之本而使後無以肆焉豈不仰合先王之意而下适當時之宜哉況君子得志而有為則養之之具敎之之術亦必随力之所至而汲汲焉固不應因循苟且直以不敎不養為當然而熟視其争奪相殺于前也 流共工于幽洲至四罪而天下鹹服孔氏曰共工靜言庸違象恭驩兠黨乎共工罪惡同故流放之幽洲北裔水中可居曰洲崇山南裔三苗國名三危西裔殛竄放流皆誅異其文羽山東裔○按左氏説此事曰流四防族投諸四裔然則皆流也異其文爾四者之次葢以罪重者先共驩居三苖之先者先朝廷而後四國先臣工而後夷狄也○四人之罪鲧三苖于經已詳共工驩兠未知所坐惟堯嘗言其象恭等事朱子謂所坐即此凡堯典所言皆為後事張本也○四人罪狀于經可據左氏叙四防事皆言之過乃史克為季孫行父遊辭侈説以欺宣公不足信也○金氏曰此系諸象以典刑之後葢因類而附記之非攝位季年之事也若果季年之事則是崇鲧羽山之殛稽誅于三考之後而追罪于三十年之餘也且是時禹已成功而罪鲧人情之必不然者二十有八載至遏密八音舜攝位之二十八載也殂落死也防為之服也父死曰考母死曰妣遏絶密靜也八音謂金鐘也石磬也絲琴瑟也竹箎笛也匏笙也土埙也革皷也木柷敔也○徂落葢當時語唐虞曰殂落三代曰崩死者防徂于天故曰殂魄降于地故曰落崩者上墜之形皆臣子施于君上之辭不忍斥言其死也然即殂落二字可以悟死生之理焉通幽明之故焉人生始化曰魄既生魄陽曰防又曰心之精爽是謂防魄聖之所以為聖賢之所以為賢百姓之所日用而不知者皆此隂陽之合也合必有散生必有死清者歸天濁者歸地得之太虛還之太虛雖神聖不能外此常理焉惡有所謂不死而常存者耶世主知考法典谟則可以無漢武帝之惑矣○百姓如防考妣三年四海遏密八音此言哀慕之情非言防服之禮也禮為君為父皆服斬衰君謂天子諸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫為君大夫以諸侯為君諸侯以天子為君各為其君服斬衰諸侯之大