綱領

詩與學詩者皆當先辨而識之也綠衣雖以比妾又因以興起其詞雎鸠雖以起興又以摯而有别比後妃之德也獨舉二者以例其餘耳○安成劉氏曰呂氏嘗謂得風之體多者為風得雅之體多者為雅得頌之體多者為頌而朱子亦嘗疑以七月詩變其音節或為風或為雅或為頌則風雅頌之例中亦恐有不同者不特比興之例為然也】 ○上以風化下下以風刺上主文而谲谏言之者無罪聞之者足以戒故曰風【風刺之風福鳯反】 風者民俗歌謡之詩如物被風而有聲又因其聲以動物也上以風化下者詩之美惡其風皆出于上而被于下也下以風刺上者上之化有不善則在下之人又歌詠其風之所自以譏其上也凡以風刺上者皆不主于政事而主于文詞不以正谏而托意以谏若風之被物彼此無心而能有所動也【臨川王氏曰主文谲谏有防入之道故曰風○慶源輔氏曰此一節解風之一字有此二義也上以風化下謂正風也然變風亦間有如此者下以風刺上則止謂變風耳風雅有此二義不同然皆有取于彼此無心而能有所動故皆曰風也】 ○至于王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風變雅作矣 先儒舊説二南二十五篇為正風鹿鳴至菁莪二十二篇為正小雅文王至卷阿十八篇為正大雅皆文武成王時詩周公所定樂歌之詞邶至豳十三國為變風六月至何草不黃五十八篇為變小雅民勞至召旻十三篇為變大雅皆康昭以後所作故其為説如此國異政家殊俗者天子不能統諸侯故國國自為政諸侯不能統大夫故家家自為俗也然正變之説經無明文可考今姑從之其可疑者則具于本篇雲【朱子曰先儒本謂周公制作時所定者為正風雅其後以類附見者為變風雅耳固不謂變者皆作美詩也大序之文亦有可疑處而小雅篇次尤多不可曉者此未易考但聖人之意使人法其善戒其惡此則炳如日星耳今亦不須問其篇章次序事實是非之如何但玩味得聖人垂示勸戒之意則詩之防在我矣鄭衛之詩篇篇如此乃見其風俗之甚不美若止載一兩篇則人以為是适然耳大抵聖人之心寛大平易與今人小小見識遮前掩後底意思不同○詩之雅蓋王道盛時如成王以上詩是也自成王以後則為變雅矣蓋王政之所由衰故黍離降而為國風則同乎諸侯之詩矣○慶源輔氏曰此一節言風雅之有變也然正變之説詩經無文可據但其説有合乎理故且從之所謂可疑者蓋指椘茨至車率十篇之類而言也○安成劉氏曰詩人各随當時政教善惡人事得失而美刺之未嘗有意于為正為變後人比而觀之遂有正變之分所以正風雅為文武成王時詩變風雅為康昭以後所作而邠風不可以為康昭以後之詩也大扺就各詩論之以美為正以刺為變猶之可也若拘其時世分其篇帙則其可疑者多矣】 ○國史明乎得失之迹傷人倫之變哀刑政之苛吟詠情性以風其上達于事變而懐其舊俗者也【風福鳯反】詩之作或出于公卿大夫或出于匹夫匹婦蓋非一人而序以為専出于國史則誤矣説者欲蓋其失乃雲國史防繹詩人之情性而歌詠之以風其上則不唯文理不通而考之周禮大史之屬掌書而不掌詩其誦詩以谏乃大師之屬瞽蒙之職也故春秋傳曰史為書瞽為詩説者之雲兩失之矣【朱子曰周禮史官如大史小史内史外史其職不過掌書無掌詩者不知明得失之迹幹國史甚事又曰周禮禮記中史竝不掌詩左傳説自分曉以此見得大序亦未必是聖人做○安成劉氏曰此一節系變風變雅作矣之下冠變風發乎情之上而謂國史傷人倫哀刑政以作詩則序者之意以承上文言變風變雅為國史所作非以三百篇為皆作于國史然亦誤矣】 ○故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也 情者性之動而禮義者性之德也動而不失其德則以先王之澤入人者深至是而猶有不忘者也【黃氏曰止乎禮義喜怒哀樂之中節者○臨川王氏曰此獨言變風者雅雖有變天子猶有政焉言變風則通乎無雅之後也而猶知止乎禮義則變雅之時可知矣】然此言亦其大槩有如此者其放逸而不止乎禮義者固已多矣【朱子曰如泉水載馳等詩固止乎禮義如桑中有甚禮義大序亦隻是總説亦未盡○慶源輔氏曰此一節又言變風之亦冇止乎禮義者蓋由先王之澤入人之深且久故也不及雅者變風如此則變雅從可知也】 ○是以一國之事系一人之本謂之風 所謂上以風化下【臨川王氏曰風之本于人君一人之躬行而其末見于一國之事慶源輔氏曰此一小節再釋風之名義然隻反前説上截意】 言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有大小故有小雅焉有大雅焉 形者體而象之之謂【孔氏曰言天下之政事體象四方之風俗謂之雅也】小雅皆王政之小事大雅則言王政之大體也【慶源輔氏曰此一小節釋雅之名義與大小雅之别言天下之事以體象四方之風俗而以見王政之所由廢興也正雅則可見王政之興變雅則可見王政之廢○孔氏曰小雅所陳飲食賞勞燕賜征伐皆小事也大雅所陳受命作周代殷繼伐荷先王之福祿尊祖考以配天醉酒飽德求賢用士皆大事也詩體既異樂音亦殊至于變雅則由音體有小大而不複由政事之大小矣○朱子曰正小雅二十二萹皆政之一事正大雅十八篇意不主于一事大抵皆詠歌先王之功德申固福祿之辭而政之大本繋焉其音節亦不同矣及其變也則亦各以其聲而附之也欤○華谷嚴氏曰以政之小大為二雅之别騐之經而不合竊謂雅之大小特以其體之不同耳蓋明白正大直言其事者雅之體也純乎雅之體者為雅之大雜乎風之體者為雅之小太史公稱國風好色而不滛小雅怨诽而不亂若離騷可謂兼之言離騷兼國風小雅而不言兼大雅見小雅與風騷相類而大雅不可與風騷竝言也】 頌者美盛德之形容以其成功告于神明者也【告古毒反】頌皆天子所制郊廟之樂歌頌容古字通故其取義如此【慶源輔氏曰此一小節釋頌之名義頌容古字通故頌為形容之義○三山李氏曰頌字訓容漢書曰徐生善容容字作此頌字顔師古注雲頌字與形容字古人通用○廬陵彭氏曰盛德不可見也故美其形容成功不可忘也故告于神明○安成劉氏曰論頌詩之大體固是天子郊廟樂歌而所以美盛德告成功者也但騐之三頌諸篇亦不能盡然也】 是謂四始詩之至也 史記曰闗雎之亂以為風始【朱子曰閑雎是樂之卒章故曰闗雎之亂椘辭亦有亂曰是也自闗闗雎鸠至鐘鼔樂之皆是亂】鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始所謂四始也【臨川工氏曰風也二雅也頌也雖相因而成而其序不相襲也故謂之四始○廬陵彭氏曰呂博士雲自一國之事以下俻言風雅頌之所因而作而卒之以是謂四始詩之作各有攸始也○程子曰詩有四始而風居首本乎一人而成乎國俗謂之風發于正理而形于天下謂之雅稱美盛德與告其成功謂之須先之家及于政以防成功其叙然也】詩之所以為詩者至是無餘蘊矣【三山李氏曰四始以下皆詩之至也】後世雖有作者其孰能加于此乎邵子曰删詩之後世不複有詩矣蓋謂此也【朱子曰所謂無詩者非謂詩不複作也但謂夫子不取耳故康節雲自從删後更無詩蓋伯樂之所不碩則謂之無馬可矣夫子之所不取則謂之無詩可矣又曰古人發出意思自好看看三百篇詩則後來之詩多不足觀矣○慶源輔氏曰此二句總結上三節而贊其為詩之極至也夫詩之作其來逺矣至夫子删詩則無複餘蘊後世作者連篇累牍不為不多然學之者果可以興觀羣怨乎用之者果可以正得失動天地厚人倫美教化乎後之讀之者又果可以達于政而専對乎至于風雲之狀月露之形則固無益于事矣若夫哀滛愁怨導欲增悲則又非徒無益也邵子之言警人深矣】 書舜典帝曰夔命汝典樂教冑子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲 夔舜臣名胄子謂天子至卿大夫子弟【安成劉氏曰即所謂天子之元子衆子以至公侯卿大夫元士之适子者也】教之因其德性之美而防其過【安成劉氏曰因其性之直而防其過故欲其溫因其性之寛而防其過故欲其栗因其性之剛而防其過故欲其無虐因其性之簡而防其過故欲其無傲凡所以養其中和之德救其氣質之偏者蓋皆樂之功用也】 詩言志歌永言聲依永律和聲 聲謂五聲宮商角徴羽宮最濁而羽極清所以協歌之上下律謂十二律黃鐘大呂大簇【音奏】夾鐘姑洗【音跣】中呂防賓林鐘夷則南呂無射【音亦】應鐘黃最濁而應極清又所以旋相為宮而節其聲之上下【朱子曰人聲自有高下聖人制五聲以括之宮聲洪濁其次為商羽聲輕清其次為征清濁洪纎之中為角此五聲之制以括人聲之高下又制十二律以節五聲又各有高下每聲乂分十二等謂如以黃鐘為宮則是太蔟為啇姑洗為角林鐘為微南呂為羽還至無射為宮便是黃鐘為商太蔟為角中呂為征林鐘為羽然而無射之律隻長四寸八分有奇而黃鐘長九寸太蔟長八寸林鐘長六寸則宮聲槩下面商羽角三聲不過故有所謂四清聲夾鐘大呂黃鐘太蔟是也蓋用其半數謂如黃鐘九寸隻用四寸半餘三律亦然如此則宮聲可以槩之其聲和矣看來十二律皆有清聲隻説四者意其取數之甚多者言之耳○詩之作本言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也問詩樂既廢如何曰既無此家具也隻得以義理制其心涵泳從容無斯須不和不樂便是樂○詩者樂之章也故必學樂然後頌詩所謂樂者蓋琴瑟埙箎之類樂之一物以漸習之而節夫詩之音律者然詩本于人之情性有美刺風喻之防其言近而易曉而從容