綱領

欽定四庫全書 詩傳大全綱領 大序曰詩者志之所之也在心為志發言為詩【朱子曰舊闗雎之序其關有統論詩之綱領者數條乃詩大序宜引以冠經首使舉者得以考焉乂曰大序好處多然亦有不滿人意處又曰或者謂補湊而成亦有此理】 心之所之謂之志而詩所以言志也【孔氏曰詩人志意之所之适蘊藏在心為志發見于言為詩○慶源輔氏曰此一節言詩之自岀○鄭氏曰詩之興也諒不于上皇之世大庭軒轅逮于高辛其時有亡載簎亦蔑雲焉虞書曰詩言志然則詩昉于此乎○黃氏曰自有天地有萬物而詩之理已寓嬰兒之嬉笑童子之讴吟皆有詩之情而未動也俘以篑鼓以土籥以葦皆有詩之用而未文也康衢順則之謡元首股肱之歌皆詩也故曰詩言志至于五子述大禹之戒相與歇詠傷今而思古則變風變雅已備矣】 ○情動于中而形于言言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情者性之感于物而動者也喜怒憂懼愛惡欲謂之七情形見【音現】永長也【黃氏曰寂然不動者謂之性感于物者謂之情情之所動則惡可己惡可己則不知手舞足蹈也○三山李氏曰永歌木足盡其情于是手舞之足蹈之而有舞焉歌詠其聲舞蹈其容聲容兩盡然後喜怒哀樂之情宣導于外無所湮郁此所謂導和之至也】 ○情發于聲聲成文謂之音治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困【治直吏反樂音洛思息吏反】 聲不止于言凡嗟歎永歌皆是也成文謂其清濁高下疾徐疏【平聲】數【音朔】之節相應而和也然情之所感不同則音之所成亦異矣【慶源輔氏口此一節又言嗟歎永歌既發于聲因以其聲播于八音諧以律呂使之相應而和故謂之音而即其音而複可得其所感之情有如是之不同也○孔氏曰治世之政和順民述其安樂之心作歌故其音亦安樂百室盈止婦子寜止安之極也厭厭夜飲不醉無歸樂之至也亂世之政乖戾民述其怨怒之心作歌故其音亦怨怒民莫不谷我獨何害怨之至也取彼谮人投畀豺虎怒之甚也國将亡民遭困厄哀傷思慕而作歌故其音亦哀以思知我如此不如無生哀之甚也睠言顧之潛焉出涕思之笃也○臨川王氏曰治亂言世言政而亡國不言者世絶而無政也】 故正得失動天地感鬼神莫近于詩 事有得失詩因其實而諷詠之使人有所創艾【音刈】興起至其和平怨怒之極又足以達于隂陽之氣而緻祥召災蓋其出于自然而不假人力是以入人深而見功速非他教之所及也【慶源輔氏曰此一節又結上三節而言詩之用廣大深切非他教之所及也○安成劉氏曰詠其事之得則可起人善心諷其事之失則可劍人逸志得失于是乎正其入人之深如此者蓋以人心同一理也詠其實而極其和平則達于隂陽而或緻祥諷其實而極于怨怒則達乎隂陽而或召災其感動之速如此者亦以天地神人同一氣也詩雖出于人為而理氣感通則不假人力也達字貼動感字隂陽貼天地鬼神字】 ○先王以是經夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗先王指文武周公成王【慶源輔氏曰或疑指周公為先王先生曰此無甚害蓋周公行王事制禮樂若止言成王則失其實矣】是指風雅頌之正經【安成劉氏口序者言先王以詩為教正綱常而善風化故知其所指先王與正經如此】經常也女正乎内男正乎外夫婦之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君詩之始作多發于男女之間而達于父子君臣之際故先王以詩為教使人興于善而戒其失所以道夫婦之常而成父子君臣之道也三綱既正則人倫厚教化美而風俗移矣【廬陵彭氏曰陳君舉雲夫婦之經者孝敬之成也蓋天下之道隻從夫婦中出而夫婦之道又隻從中正中來以此氣象事親則成孝事君則成敬由是而人倫厚教化美風俗移皆出于詩之功用也○樂安李氏曰惟能美教化然後可以移風俗若教化不美非獨不能移風俗天下反為風俗所移矣如曺風之奢晉風之儉不中于禮皆足以移人教化之不美其必至于此○慶源輔氏曰此一節乂言文武周公成王以風雅頌之正經為教而後有此効騐始于夫婦父子君臣之三綱而後極于天下之風俗也○安成劉氏曰此一節専論正風雅及周頌】 ○故詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌【興虛應反下同】 此一條本出于周禮太師之官蓋三百篇之綱領管轄也【慶源輔氏曰風雅頌者三百篇之節奏實統于是而無所遺故曰綱領賦比興者三百篇之體制實出于是而不能外故曰管轄○安成劉氏曰詩有六義如綱之有綱如衣之有領如車之有管冇轄管與錧輨同車毂端鐵也轄與鎋舝同車軸頭鐵也四者皆機要之所在也然綱領之用在綱與衣之上則風雅頌之比也管轄之用在車之中則賦比興之譬也】風雅頌者聲樂部分之名也風則十五國風雅則大小雅頌則三頌也賦比興則所以制作風雅頌之體也【朱子曰周禮太師掌六詩以教國子而大序謂之六義蓋古今聲詩條理無出此者風則闾巷風土男女情思之詞雅則朝防燕享公卿大夫之作頌則鬼神宗廟祭祀歌舞之樂其所以分皆以其篇章節奏之異而别之也賦比興所以分者乂以其屬詞命意之不同而别之也○問風雅與無天子之風之義曰鄭漁仲言出于朝廷者為雅出于民俗者為風文武之時周召之作者謂之周召之風東遷之後王畿之民作者謂之王風似乎大約是如此亦不敢為斷然之説但古人作詩體自不同雅自是雅之體風自是風之體如今人做詩曲亦自有體制不同者自不可亂不必説雅之降為風今且就詩上理防意義其不可曉處不必反倒○詩有是當時朝廷作者雅頌是也若國風乃采詩者采之民間以見四方民情之美惡二南亦是采民言而被樂章爾程子必要説周公作以教人不知是如何某不敢従○廬陵彭氏曰李賢良雲詩者古之歌曲其聲之曲折氣之高下作詩之始或為風為小雅為大雅為頌風之聲不可以入雅雅之聲不可以入頌不待太師與孔子而後分也風雅頌乃其音而賦比興乃其體也】賦者直陳其事如葛覃卷耳之類是也比者以彼狀此如螽斯綠衣之類是也興者托物興詞如闗雎兔罝之類是也【朱子曰凡直指其名直叙其事者賦也引物為況者比也本要言其事而虛用兩句釣起因而接續者興也○比是以一物比一物而所指之事常在言外興是借彼一物以引起此事而其事常在下句○説出那個物事來是興不説出那個物事是比如南有喬木隻是説漢冇遊女奕奕寝廟君子作之隻説個他人有心予忖度之皆是興體比體隻是從頭比下來不説破興比相近卻不同○如藳砧今何在何日大刀頭此是比體興之為言起也言興物而起意後來占詩猶有此體如青青原上柏磊磊澗中石人生天地間忽如逺行客又如高山有厓林木有枝憂來無端人莫之知皆是也○興體不一或借眼前事説起或别将一物説起如唐詩尚冇此體如青青河畔草青青水中蒲皆是借彼興起其詞非必有感有見于此物也有将物之所無興起自家之所有有将物之所有興起自家之所無前革都理防這個不分明如何説得詩本指】蓋衆作雖多而其聲音之節制作之體不外乎此故太師之敎國子必使之以是六者三經而三緯之則凡詩之節奏指歸皆将不待講説而直可吟詠以得之矣【朱子曰三經是風雅頌是做詩底骨子賦比興卻是裡面橫串底都有賦比興故謂三緯○周禮説以六詩教國子其實隻是這賦比興三個物事風雅頌詩之标名理防得那興比賦時裡而全不大叚費解今人愛細觧不道此説為是如奕奕寝廟不認得意在那他人有心處隻管解那奕奕寝廟且詩有六義先儒更不曾説得明卻因周禮説豳詩有豳雅豳頌即于一詩之中要見六義思之皆不然蓋所謂六義者風雅頌乃是樂章之腔調如言仲呂調大石調越調之類至比興賦又别立此六義非特使人知其聲音之所當又欲使歌者知作詩之法度也○問豳之所以為雅為頌者恐是可以用雅底腔調又可用頌底腔調否曰恐是如此某亦不敢如此斷今隻説恐是亡其二○慶源輔氏曰聲音之節謂風雅頌制作之體謂賦比興三經謂風雅頌之體一定也三緯謂賦比興之用不一也○孔氏曰風雅頌者詩篇之異體賦比興者詩文之異詞賦比興是詩之所用風雅頌是詩之成形用彼三事成此三事也○安成劉氏曰聲音之節非風則雅非雅則頌其在當時固可吟詠以得其節奏制作之體非賦則比非比則興其在今日猶可吟詠以得其指歸蓋古今之作者教者學者皆不能外夫六義也】六者之序以其篇次風固為先而風則有賦比興矣故三者次之而雅頌又次之蓋亦以是三者為之也【孔氏曰四始以風為先風之所用以賦比興為辭故于風之下即次賦比興然後次以雅頌既見賦比興于風之下明雅頌亦用賦比興也言事之道直陳為正故賦在比興之先比興雖同是托物比顯而興隐當先顯而後隠故比居興先也】然比興之中螽斯専于比而綠衣兼于興兔罝専于興而闗雎兼于比此其例中又自有不同者學者亦不可以不知也【朱子曰比興之中各有兩例興有取所興為義者則以上句形容下句之情思下句指言上句之事實有全不取義者則但取一二字相應而已要之上句全虛下句常實則同也比有繼所比而言其事者有全不言其事者學者随文防意可也○詩之比興舊來以闗雎之類為興鶴鳴之類為比嘗為之説甚詳大槩興詩不甚取義特以上句引起下句亦有取義者比詩則全以彼物譬喻此物有都不説破者有下文卻結在所比之事上者其體蓋不同也上蔡言學詩要先識六義而諷詠以得之此學詩之要若迂廻穿鑿則便不濟事矣○慶源輔氏曰此一節則言凡詩聲音之節制作之體有此六義而教