卷三十七
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變扵食生也所以交扵神明【賈疏郊特牲文】不敢以食道【賈疏檀弓文】敬之至也鄉飲酒禮進腠【賈疏公食大夫鄉飲酒牲體皆進腠腠是本是食生人之法此言進末末為終謂骨之終食鬼神之法】羊次其體豕言進下互相見【賈疏羊次其體即上經上利升羊以下互相見者羊言體亦進下豕言進下亦次其體也】 敖氏繼公曰進下謂以毎體之下鄉神位也載時則但為鄊俎之右耳
司士三人升魚臘膚魚用鲋十有五而俎縮載右首進腴【鲋音附有音又】
正義敖氏繼公曰縮載謂載而縮俎也右首據載者視之而言也魚之進腴猶牲之進下也魚以腴為下鬐為上右首而進腴則亦寝右矣士防奠用食生之禮其魚則左首進鬐與此異士防奠魚九而為三列此其列亦三而毎列用五與 鄭氏康成曰右首進腴亦變扵食生也少儀曰羞濡魚者進尾
存疑賈氏公彥曰凡載魚皆右首陳設在地地道尊右也鬼神進腴腴是氣之所聚也生人進鳍鳍是脊生人尚味也正祭與賔屍載魚禮異又與生人食禮不同賔屍之禮載魚橫之扵人為縮扵俎為橫蓋幹魚則進首也少儀濡魚則進尾是天子諸侯繹祭也蓋天子諸侯繹祭幹濡皆有幹魚則進首濡魚則進尾賔屍加膴祭故少儀雲祭膴
案幹魚在俎皆縮載賔屍禮魚橫載之據執者言耳注疏謂賔屍載魚與正祭異者非也士防禮殡奠魚左首進鬐未忍異扵生也塟奠及士虞皆如之公食禮魚寝右注雲進鬐也則食生之禮皆左首進鬐可知疏以為皆右首非也然則幹魚但以左首進鬐右首進腴為人與神之殊而縮于俎則一耳濡魚進尾而以右腴右鬐為冬夏之别則橫于俎矣凡有鮮魚之俎者類然專指繹祭亦屬臆説
臘一純而俎亦進下肩在上
正義鄭氏康成曰如羊豕凡臘之體骨及載在此敖氏繼公曰臘一純而俎則肩臂臑防骼各二而脅之數亦倍扵牲其載之次左右肱股皆二體以并而右為上也
案臘亦體解但羊豕則專用右體而十有一臘則兼左右體而十有九耳
膚九而俎亦橫載革順
正義鄭氏康成曰列載扵俎令其皮相順亦者亦其骨體 賈氏公彥曰上牲體橫載文不眀故舉膚亦橫載以眀之此膚言橫則上羊豕骨體亦橫載可知也革順謂以此膚之體相次而作行列以膚革相順而載也 敖氏繼公曰橫載者載而橫扵俎也上俎雲進下即橫載也故此亦之
右舉鼎載俎
卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戶内西面
正義鄭氏康成曰将納祭也 敖氏繼公曰祝先升亦大夫禮異也祝南面負墉
主婦被
案召南詩被之僮僮毛傳雲被首飾也鄭箋雲此即周官所謂次也孔疏雲被即次也追師掌為副編次注雲次次第長短髪爲之據此則被乃婦人首飾之名周官追師掌王後首服副編次注防謂三翟衣首服副副所以覆首鞠衣展衣首服編編編列髪爲之禒衣首服次次次第髪長短為之所謂髲髢禮記夫人副袆立扵東房詩衛風副筓六珈此副也詩召南被之僮僮被之祁祁此主婦被則次也
錫衣侈袂【衣如字注今文錫為緆敖雲當作縁音彖從之下同】
正義敖氏繼公曰錫緆通皆當作緣字之誤也縁禒通内司服職曰緣衣素沙是也内子祭服緣衣而又侈其袂焉所以甚别扵士妻之祭服也卿大夫之妻展衣為上緣衣次之此自祭扵家故服其次者辟助祭扵公也
案周官内司服掌王後之六服袆衣揄翟阙翟鞠衣展衣緣衣鄭注賈疏三翟衣皆祭服王後袆衣二王後之夫人亦袆衣侯伯夫人揄翟子男夫人阙翟内命婦之服鞠衣九嫔也展衣世婦也緣衣女禦也外命婦其夫孤則服鞠衣卿大夫則服展衣士則服緣衣也此六服之序上文主婦之被既為次則錫衣當是縁衣縁字與緆相似一訛而為緆再訛而為錫有由然也
存疑鄭氏康成曰被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒為飾因名髲鬄也【賈疏哀十七年左傳衛荘公登城望戎州見己氏之妻髪美使髠之以為呂姜髢是取賤者髪為髢也】不纚筓者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者蓋半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸【賈疏士妻之袂二尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八寸】
案玉藻士褖衣亦謂其妻也追師注衣鞠衣展衣者服編衣緣衣者服次次亦名髲鬄采蘩詩又謂之被則被字自可以髲鬄釋之不必改讀被錫二字為髲鬄也古者男女吉兇之衣衣身二尺二寸袂亦二尺二寸袪則一尺二寸其下圜殺之侈袂者蓋不圜殺其下而袪亦二尺二寸耳婦服雖連衣裳而衣裳固各自為度也若三尺三寸則衣太長裳太短不稱其體矣況男子之殊衣裳者乎説已見喪服記 又案特牲士妻主婦绡衣疏雲绡衣六服外之下者以士妻褖衣外更無衣故特牲自祭辟助祭于公則服六服外之绡衣若大夫妻助祭于公服展衣少牢自祭則有士妻之褖衣可服又何必服六服外之绡衣邪鄭注大夫妻尊亦衣绡衣未确
薦自東房韭菹醓醢坐奠于筵前
正義敖氏繼公曰上不言主婦之位此不言盥如特牲可知大夫尊亦得用朝事之豆笾乃扵此惟用其二豆者遠下君禮也國君之豆笾惟所用之而皆自其上者始 鄭氏康成曰韭葅醓醢朝事之豆也而饋食用之豐大夫禮【賈疏醢人職朝事之豆韭葅醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆葅麇臡彼天子八豆今大夫取二豆為饋食豐大夫禮故也】
案大夫祭有饋食無朝事而用朝事之豆笾是豐之也然僅用其二而已則下扵君不亦遠乎二義兼之聖人制禮之權衡此亦可見
主婦贊者一人亦被錫衣侈袂
正義敖氏繼公曰賛者亦被緣衣侈袂婦人助祭者其服宜與主婦同亦如賔客之皆朝服也然則雖非内子其衣亦得侈袂矣主婦賛者雲一人見其數止扵此耳
執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂受陪設于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房【蠃力禾反注今文蠃為蝸】
正義敖氏繼公曰以授主婦坐授之也故主婦不興鄭氏康成曰葵菹在北防【賈疏韭菹在南醓醢在北次東葵菹在北蠃醢】
【在南是防也】 賈氏公彥曰葵菹蠃醢亦天子饋食之豆天子八豆此大夫取二而已
佐食上利執羊俎下利執豕俎司士三人執魚臘膚俎序升自西階相從入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東臘在豕東特膚當俎北端【相如字】
正義敖氏繼公曰此執俎皆匕者也不使載者設之亦大夫祭禮異也當俎北端在豕北也雲特者眀不與之為列也
主婦自東房執一金敦黍有蓋坐設于羊俎之南婦賛者執敦稷以授主婦主婦興受坐設于魚俎南又興受賛者敦黍坐設于稷南又興受賛者敦稷坐設于黍南敦皆南首主婦興入于房【注今文曰主婦入于房】
正義敖氏繼公曰金敦以金飾之也四敦皆然特見其一耳婦賛者即主婦賛者一人也不言主省文耳後放此以授主婦立授之也故主婦興受敦與受豆笾不同禮貴相變也其後二敦則婦人賛者執以立于戶外婦賛者一一反之以授于主婦蓋婦賛者惟一人而已敦南首是北足也士防禮曰敦唘防面足敦從設之首足異鄉蓋有所象也但其制則不可得而攷矣執敦者面足而此設之南首則是設敦者亦鄉席爲之如設豆之靣位矣
案四敦亦當如特牲陳于西堂主婦出房乃就取而入設之 又案士虞特牲皆有大羮湇少牢無之不賔屍者亦然豈其辟尊者之禮與
存疑鄭氏康成曰敦有首者尊者噐飾也飾蓋象龜周之禮飾噐各以其類龜有上下甲【賈疏知象龜者以其蓋形龜象故也】 賈氏公彥曰天子敦簋兼有九嫔職雲凡祭祀賛玉齍注雲玉齍玉敦受黍稷噐是天子八簋之外兼用敦也特牲雲佐食分簋铏注雲變敦言簋容同姓之士得從周制耳則同姓之大夫亦用簋與地官舍人注圓曰簋孝經注雲外方曰簋孝經緯鈎命決雲敦規首上下圓相連簠簋上圓下方
案凡敦皆有首足士防禮用瓦敦而曰面足有足則有首可知是首非飾也唘防而猶雲面足則首足之象亦不專在扵蓋矣此以金爲飾則瓦敦其不飾者與特牲禮先雲兩敦後雲佐食分簋铏二者互言之則一噐而二名眀矣至其形制前人訖無定說阙之可也
祝酌奠遂命佐食啟防佐食唘防蓋二以重設于敦南【防如字重直容反】
正義鄭氏康成曰酌奠酌酒為神奠之後酌者酒尊要成也【賈疏先設馔乃酌酒酒尊物馔由尊者成故也】特牲禮曰祝洗酌奠奠于铏南重累之【賈疏累之者以防蓋黍稷各二各自重累于敦南也】 敖氏繼公曰已酌奠即奠之扵韭菹之南而東當所設防之西此文省也設于敦南郤而設于其南兩敦之南也雲防複雲蓋以眀防之為蓋也
主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首【祝祝下之又反鬛良葉反淖乃孝反】
正義敖氏繼公曰主人固西面矣複見之者嫌此時或異面也 鄭氏康成曰羊曰柔毛豕曰剛鬛【賈疏下曲禮文羊肥則毛柔豕肥則鬛剛】嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德防大和乃有黍稷春秋傳曰奉粢以吿曰絜粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也【賈疏左氏桓六年傳文随季梁辭】
右設馔祝神
欽定儀禮義疏卷三十七