卷三十一

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏 欽定四庫全書 欽定儀禮義疏卷三十一 士喪禮下第十三之三 記 正義敖氏繼公曰此上下二篇之記也 士處适寝寝東首于北墉下【适低益反首舒救反墉音庸注今文處為居于為于】正義鄭氏康成曰将有疾乃寝于适室【賈疏不疾則在燕寝】孔氏穎逹曰疾或容在内寝若危笃必在正寝　敖氏繼公曰适寝正寝也此雲适寝明經所謂适室者為适寝之室耳　賈氏公彥曰東首者鄉生氣之所案玉藻君子之居恒當戶寝恒東首但平常燕寝随意所适或有不東首時至疾病居适寝則必東首亦謹疾之一端也據喪大記雜記士疾君壹問之若君使至則遷之南牖下仍東首如論語注疏之說與 有疾疾者齊【齊側皆反下同】 正義鄭氏康成曰正情性也适寝者不齊不居其室敖氏繼公曰齊之言齊也疾者齊一其心意所以 養氣體 養者皆齊【養喻尚反】 正義敖氏繼公曰養者齊欲專心于所養者也案養者必調劑其湯藥節适其飲食抑搔其痛癢維持調防無所不至然則其齊也亦慎之又慎雲爾與祭前三日之齊少異矣 徹琴瑟 正義賈氏公彥曰君子無大故琴瑟不離其側今以父母有疾憂不在于樂故去之喪大記雲疾病君大夫徹縣士去琴瑟　黃氏榦曰以病者齊故去之非為子去也 案士無故不去琴瑟今以疾故徹之疾愈則仍設之也至其子則匪直有憂亦無暇為之矣 疾病外内皆埽【埽四奧反】 正義鄭氏康成曰疾甚曰病埽者為有賔客來問也敖氏繼公曰埽者為将有事也 案外内皆埽固為客來且将有事病者度不可起則更不可以埽也下記朔奠童子乃從入而埽室則知初喪後無緻潔之事矣 徹防衣加新衣 正義敖氏繼公曰此謂死衣也必易之者為不可使之服故衣以死也衣雲防見其非上衣然則新者亦非上衣矣上衣者朝服?端之類不加上衣者為其後有襲斂等事皆用上衣故于此略之 存疑賈氏公彥曰徹防衣謂故?端加新衣謂加新朝服知者司服職士齊服?端此疾者與養疾者皆齊明服?端矣檀弓雲始死羔裘?冠者易之而已羔裘?冠即朝服故知臨死所着新衣則朝服也此據死者而言生者亦去故衣服新衣矣 案春官司服職齊服?端謂将祭而齊則服之故曰齊明盛服若有疾者之齊則齊其思慮使之甯靜固不必盛服矣使于困苦呻吟中而強之衣裳韠帶加以冠屦聖人不若是拘也成王?顧命乃被冕服則過此不被可知孔子君視之乃加朝服拖紳則過此不加可知疏以所徹之防衣為?端不必然也防衣謂襦袴袍繭衾褥之屬病中垢汚或時澣滌之至将死而易以新者以潔其終焉疏以所加者為新朝服不必然也喪大記注雲加朝服者明其終于正也非朝服則不疑于不正乎曰夫人晝夜被服固自不同況疾病則俄頃之間溫涼或異增減頻施夫豈拘泥于服飾之所用而促之絶乎去垢易新俟複訖并新者去之以俟沐浴夫何不正之有羔裘?冠易之謂生者耳未足為死者朝服之證也 禦者四人皆坐持體 正義鄭氏康成曰為其不能自屈伸也【賈疏喪大記雲體一人若然四體各一人屈伸據手足】禦者今時侍從之人　敖氏繼公曰持體正其手足也 男女改服 正義鄭氏康成曰主人深衣 案上言養者皆齊則固服?端矣或褖衣亦服之褖衣所謂如?端而連衣裳如深衣制者也蓋士服以?端為正燕居則深衣曲禮雲父母存冠衣不純素謂深衣也然則褖衣亦得服之可見矣病者垂絶生者改服深衣見其異于常也深衣以白布為之士之服無質于此者而非兇服則父母雖當死生之際無嫌也 屬纩以俟絶氣【屬音燭纩音曠】 正義鄭氏康成曰為其氣微難節也纩新綿易動搖置口鼻之上以為候 男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手 正義鄭氏康成曰備防也　賈氏公彥曰喪大記注君子重終為其相防若然疾時使禦者持體并死于其手若婦人則内禦者持體還死于其手春秋僖公三十三年冬公薨于小寝左氏傳曰即安也注小寝夫人寝也禮男子不絶于婦人之手今僖公薨于小寝譏其近女室故雲備防 案此所以厚别厚别所以謹終也雖妻妾亦逺焉其生平不牽于房帏之私可概見矣 乃行禱于五祀 正義鄭氏康成曰盡孝子之情　敖氏繼公曰此禱于平常所祭者也士之得祭五祀于此可見　朱子曰疾病行禱者臣子之于君父各禱于其所當祭士則五祀是也　問禱果有應之之理否或知其無應之之理而為之曰禱是正禮自合有應不可謂知其無是理而姑為之 存疑鄭氏康成曰五祀博言之士二祀曰門曰行 乃卒主人啼兄弟哭 正義鄭氏康成曰卒終也【賈疏檀弓雲君子曰終小人曰死蓋取此義】啼哭哀有甚有否【賈疏啼則哀之甚氣竭而息聲不委曲若徃而不反】 設牀笫當牖衽下莞上簟設枕【笫菑史反又音箦莞音官枕止飲反注古文笫為茨】 正義鄭氏康成曰病卒之閑廢牀至是設之事相變衽卧席 案病時牀橫設之則東首卒後牀縱設之則枕設于南屍南首也 遷屍 正義鄭氏康成曰徙于牖下也于是幠用斂衾右記疾病始死之節 複者朝服左執領右執要招而左【朝音潮要于遙反】 正義賈氏公彥曰所執者謂爵弁服也　敖氏繼公曰簪裳于衣故左執領右執要此謂既登屋而執之如此也招而左謂招時兩手自右而左也左尊故其執與招之儀然耳朝服者敬其事也 案士有禮事如冠祭之類有司皆朝服是朝服乃有司之盛服也複者朝服冀死者之神魂識之而依之以反上經賈疏具此意與敖說合觀之其義乃備 楔貌如軶上兩末【楔先結反軶于革反注今文軶作戹】 正義鄭氏康成曰事便也　賈氏公彥曰軶如馬鞅軶馬領上兩末令以屈處入口取出時易也　敖氏繼公曰柶而雲楔因其楔齒而名之以别于他柶也軶在大車轅端厭牛領者楔狀類之楔齒時以兩末上鄉則末出于口旁矣 綴足用燕幾校在南禦者坐持之【綴知劣反校胡孝反注古文校為枝】正義鄭氏康成曰以拘足則不得辟戾矣　敖氏繼公曰校蓋幾左防之名校在南則橫設也幾之為制前後狹而左右差廣綴足宜寛故橫設之必校在南者生時設幾左防近人故放之也坐持之則禦者亦在牀矣其于幾之北與　賈氏公彥曰恐幾欹側故使禦者一人坐持之 案據此則幾足之相距蓋容人之兩足雖稍寛亦無多矣阮谌幾長五尺之雲不足信也 右記複楔齒綴足之事 即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶【腢音隅又音偶劉五侯反】正義鄭氏康成曰腢肩頭也【賈疏屍南首則在牀東當屍右肩】用吉器器未變也【賈疏未忍異于生故未變至小斂奠用素俎大斂奠用毼豆無縢之笾則變矣】賈氏公彥曰若醴若酒醴酒俱有容用之或卒無 醴用新酒科用其一以其始死不備故也若小斂以後則酒醴具設　敖氏繼公曰此吉器之異于兇者豆笾耳其觯則無吉兇之異皆用角也若醴若酒謂無酒則二觯皆醴無醴則二觯皆酒無巾者非盛馔也無柶者異于大斂以後之奠也 右記始死奠 赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死【長知丈反注今文赴作訃】 正義賈氏公彥曰君之臣某之某死者上某是士名下某假令長子則雲長子某若母妻則婦人不以名行直雲母與妻也　敖氏繼公曰母妻長子亦赴于君者哀樂之事君臣同 案長子亦赴于君者以其為三年之喪故也冠則見于君死則赴于君廟中則有舉奠之禮合而觀之士之子恒為士其義亦可見矣婦人則當以姓通如姬姜任姒之類 右記赴辭 室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐正義鄭氏康成曰别尊卑也　敖氏繼公曰經雲衆婦人戶外北靣衆兄弟堂下北靣記乃見兄弟之命夫命婦者亦坐于室中然則經所言者唯指兄弟之為士者及士妻耳 案小功以下為兄弟男子位本在堂下婦人則在堂若是命夫命婦則進而坐于室中其大功以上至衆主人雖在室中猶立也然喪大記謂士之喪主人父兄子姓皆坐于東方則何也意齊衰大功者或有出入之班焉如命夫命婦不在則餘人亦坐矣兩經固無礙與　經凡雲命夫命婦者皆指大夫大夫之妻以其于士為異等也于喪服見之矣 右記哭位 屍在室有君命衆主人不出 正義鄭氏康成曰不二主【賈疏曾子問以喪有二孤廟有二主為非禮孤即喪主也】　賈氏公彥曰衆主人不出在屍東經直雲主人唯君命出不言衆主人故記明之　敖氏繼公曰凡居喪而為君命出者唯主人耳衆主人則否記乃特着屍在室之禮者異時衆主人與主人皆在庭嫌此時亦然故以明之 右記衆主人 襚者委衣于牀不坐 正義鄭氏康成曰牀高由便 案賔赙則坐委之以在地卑故也牀高則可以不坐其赗贈之币委于棧左服亦以高故不坐　此通小斂後襚者言之故下又别言其在室者 其襚于室戶西北面緻命 正義鄭氏康成曰始死時也　賈氏公彥曰謂未小斂之前屍在室中戶西故北面緻命若小斂後奉屍侇于堂則中庭北面緻命 案此専指庶兄弟及朋友之襚者經不言緻命之面位故記眀之 右記襚 夏祝淅米差盛之【差七何反又初皆反劉藏何反盛音成】 正義鄭氏康成曰差擇之　賈氏公彥曰經直雲祝淅米于堂南面用盆不言夏與盛之故記言之案注擇字當讀為釋之叟叟之釋棗蒸栗擇之擇亦同古者釋擇澤三字常通故詩其耕澤澤漢張黡陳澤之澤亦讀為釋也喪大記禦者差沐于堂上注雲差淅也詩毛傳亦雲釋淅米也則擇之為釋審矣差盛之者謂既淅之而以盆盛潘以敦盛米也 禦者四人抗衾而浴襢笫【抗苦浪反劉音剛襢袒同舊之善反非】 正義鄭氏康成曰抗衾為其裸裎蔽之也襢袒也