卷二十八
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曰為葬将北首故也【賈疏檀弓雲葬于北方北首三代之逹禮也為北首故使壤在足處】 敖氏繼公曰壤土也謂所掘而起者也于将為圹之處掘其四隅與中央略以識之而已以神之從違未可必也外其壤謂置其壤于四隅之外南其壤謂置其壤于中央之南隅之外若東隅之東西隅之西是也
既朝哭主人皆往兆南北面免绖【免如字下免绖同】
正義鄭氏康成曰兆域也所營之處免绖者不敢純兇 敖氏繼公曰雲皆往明衆主人亦行也免绖亦左擁之绖服之最重者于此免之以對越神明宜與人異也服問曰凡見人無免绖雖朝于君無免绖
命筮者在主人之右筮者東面抽上韇兼執之南面受命
正義敖氏繼公曰受命于命筮者
命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有後艱【為于僞反度道誤反注古文無兆基作期】
正義鄭氏康成曰某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽防之居兆域之始得無後将有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也孝經雲蔔其宅兆而安厝之【賈疏引孝經者證宅為葬居】 敖氏繼公曰命曰命筮者命之也亦如吉時宰贊命之為幽宅幽防之宅也無有後艱言其地若吉則後日無有艱難之事或曰當從古文無兆字而基亦宜作其屬下句
筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左【還音旋】
正義鄭氏康成曰既受命而申言之曰述不述命者士禮略【賈疏對少牢述命大夫以上禮詳知非為防禮略者特牲亦不述命故知士吉兇竝同也】中封中央壤也 敖氏繼公曰指中封若示神以其處然述命之儀見少牢禮
卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從
正義敖氏繼公曰卦者書卦于木既卒筮而筮者乃執以示命筮者必示命筮者以其出命故爾既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若吉時則受命示卦皆于主人占之曰從所告之辭雲爾從謂從其所筮之地也書雲從筮從
案下經蔔日占者三人此筮亦當有占者三人故旅占也一人蔔筮而三人占者或所傳不同或所見有異宜從其長者也舊說筮有連山歸藏周易蔔有玉兆瓦兆原兆者非也洪範三人占則從二人之言蔡氏元定曰禹叙九疇時未有周易與原兆也
主人绖哭不踴
正義敖氏繼公曰绖者筮事畢也
案蔔筮免绖事竟而複绖以接神不敢純兇也觀此則康王以冕服受顧命可不必疑于蘇氏之説矣
若不從筮擇如初儀
正義鄭氏康成曰更擇地而筮之
案更擇亦不逺其故地但另營圹所耳以古者北方北首葬有定處無四逺買山之法也
存疑敖氏繼公曰再筮若又不吉則更擇地而不複筮也
案更擇地恐須更筮
歸殡前北面哭不踴
正義敖氏繼公曰殡前西階下也 鄭氏康成曰易位而哭明非常【賈疏朝夕哭在阼階下西面今在殡前北面是易位也】
案筮宅而哭殡以親體之将逺而彌悲之也亦若将以所筮吉之處告者然下蔔日哭同
右筮宅
既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踴婦人哭于堂【還音環劉戶串反敖音患】
正義鄭氏康成曰匠人為椁刋治其材以井構于殡門外也【賈疏以下文獻明器材于殡門外故知此亦在殡門外】反位拜位也【賈疏謂西面拜位】既哭之則往施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭【賈疏言亦者亦筮宅蔔日二事也】 敖氏繼公曰拜工謝其勞也主人西面拜工則工東面矣左還椁由椁之東南行而繞之也
案椁之長自六尺而下其方自五寸而上【防大記鄭注文】從下壘至上以端題湊【檀弓注并孔疏文】抗木之厚蓋與椁方齊椁繞四旁而抗木在上【喪大記注疏文】故椁可以預施于竁中竁謂穿圹也既窆藏諸明器于旁乃加抗木掩之也蓋古者椁木件列而疊積之井構者以其材兩橫兩縱層層以上若井字然所以使其幹臘也 又案周官冢人既有日請度甫竁遂為之屍則竁當在蔔日之後然則既哭之猶未必遂施于竁也檀弓雲既殡旬而布材與明器則井椁獻器時距葬期猶逺
獻材于殡門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之
正義鄭氏康成曰材明器之材視之亦拜工形法定為素飾治畢為成 敖氏繼公曰北上西北上也南北陳之而前列在西徧視之亦自其所上者始此又與還椁異矣亦先拜工乃視之如哭椁者如其反位哭不踴也 賈氏公彥曰明器之材未斲治先獻之驗其堪否明器須好故又獻素又獻成有此三時獻法椁材直觀之而已
案椁與器同在殡門外之西不必同日也若同日獻則椁北而器南中稍離之與敖氏疑井椁在外門外未必然
右視椁視器
蔔日既朝哭皆複外位蔔人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在東【焞秃溫反又徒溫反燋即約反又即腰反】
正義鄭氏康成曰楚荊也荊焞所以鑽者【陸氏德明曰鑽一作灼 賈疏古法鑽用荊謂之荊焞】燋炬也所以然火者也周官菙氏掌共燋契以待蔔事凡蔔以明火爇燋遂龡其焌契以授蔔師遂以役之【賈疏彼注雲焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授蔔師用作也役之使助之是楚焞與契為一皆謂鑽之焌讀如戈鐏之鐏者取其銳頭為之灼也】 敖氏繼公曰席亦在後也南首燋在其左皆變于蔔時
餘論左氏傳蔔葬先逺日辟不懐也
族長涖蔔及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上【長知丈反】
正義鄭氏康成曰族長掌族人親疏者吉服服?端也【賈疏士以祭服為吉服士之祭服?端而已】 敖氏繼公曰族長族人之尊者也族長與主人有親乃位于門西以将涖蔔變其位也此占者亦吉服不言者文省耳吉服者亦以對越神明故也占者有司掌占事者也必三人者欲考其言異同之多寡而定是非也洪範雲三人占則從二人之言
通論賈氏公彥曰雜記大夫蔔宅與葬日有司麻衣又雲如筮則史練冠長衣此宗人吉服宗人掌禮之官非蔔筮者着?端則筮史亦服練冠長衣
案雜記筮史謂大夫之私臣也私臣本應重服筮則易之以練冠長衣以示不純兇若士之筮史則或私臣或公有司不定以士臣少故也私臣為之自當練冠長衣若公有司則亦吉服以其本無服也族長應有服者尚吉服則無服者可知矣蔔人雜記所謂有司也私臣則麻衣布衰布帶因喪屦缁布冠公有司則亦吉服經不着之者以其不定也
蔔人及執燋席者在塾西
正義鄭氏康成曰在塾西者南面東上 敖氏繼公曰蔔人掌共蔔事者也在塾西者便其升也
阖東扉主婦立于其内
正義鄭氏康成曰扉門扉也
案蔔葬大事主婦必與聞之位于門内者所以别内外也不言面西面可知也在門内故兇服無變
席于闑西阈外
正義鄭氏康成曰為蔔者設也 敖氏繼公曰席亦西面
案此與士冠禮特牲禮竝同唯少牢禮筮于廟門外不設席為異
宗人告事具主人北面免绖左擁之涖蔔即位于門東西面
正義鄭氏康成曰涖蔔族長也更西面當代主人命蔔 敖氏繼公曰告告主人也主人既免绖複西面案擁之以手抱之也雖暫免猶不離之族長在主人之北诏辭當自右
蔔人抱燋先奠西首燋在北
正義鄭氏康成曰既奠燋又執以待之【賈疏先奠次奠燋既奠燋又取執之以待授與宗人】 敖氏繼公曰燋先謂執燋者先于而行也奠西首象神位在西郷之奠與燋皆東面不言焞與燋同處可知
宗人受蔔人示高
正義鄭氏康成曰以腹甲高起所當灼處示涖蔔也近足者其部高【賈疏周官大蔔注雲春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右】敖氏繼公曰宗人就而北面訝受之下文授受亦訝也
案蔔人東面奠既則左還南面以授宗人宗人先東面乃右還北面受之宗人既受進東面授涖蔔
涖蔔受視反之宗人還少退受命【還音旋下同】
正義鄭氏康成曰受涖蔔命授宜近受命宜卻也
命曰哀子某來日某蔔葬其父某甫考降無有近悔正義鄭氏康成曰考登也降下也言蔔此日葬魂神上下得無近于咎悔者乎 敖氏繼公曰來日将來之日也某者柔日之名若乙醜丁酉之類無有近悔謂其日若吉則不近于悔如葬而遇雨及他有不虞則非吉日矣或曰考成也降下也謂成其下棺之事未知是否
案出命者涖蔔也東面命之
許諾不述命還即席西面坐命興授蔔人負東扉正義鄭氏康成曰宗人不述命亦士禮略【賈疏少牢筮日述命】凡蔔述命命異重威儀多也【賈疏此不述命而有西面命則大夫以上述命者與西面命異可知】負東扉俟之兆也 敖氏繼公曰言不述命則命之辭與涖蔔所雲者異矣案宗人東面受命訖右還西面坐命興右還南面授蔔人蔔人北面訝受之宗人乃退負東扉不述命矣而又有命之辭則辭比所命者為約與
蔔人坐作興
正義鄭氏康成曰作以火灼之以作其兆也周官蔔師凡蔔事揚火以作緻其墨【敖氏繼公曰作猶起也】
宗人受示涖蔔涖蔔受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋告于涖蔔與主人占曰某日從
正義鄭氏康成曰不釋複執之也【賈疏旅占時宗人授人傳占占訖授宗人宗人複執之】 敖氏繼公曰如此文則是宗人亦占之也占謂占其兆之吉兇也兆有體色墨坼旅占卒複受遂執之以告涖蔔不哭者吉服也主人不哭者未绖也
授蔔人告于主婦主婦哭
正義鄭氏康成曰不執者下主人也
告于異爵者
正義賈氏公彥曰上雲既朝哭皆複外位外位中有異爵卿大夫等宗人就位告之
案異爵者位于門東西而北面
使人告于衆賓
正義敖氏繼公曰衆賓謂士之在外位者也宗人不親告之下異爵者 鄭氏康成曰衆賓僚友不來者案敖說正也注說當兼之不來者亦宜使知其期來防葬也
蔔人徹宗人告事畢主人绖入哭如筮宅賓出拜送正義敖氏繼公曰雲徹則是向者複奠于西塾上以待事畢也拜送賓蓋于外門外
若不從蔔擇如初儀
正義敖氏繼公曰若不從則亦以告于主婦而下其儀則同也至次日乃更擇日而蔔之曲禮雲喪事先逺日曰擇則其相去不必旬有一日矣蓋與吉禮筮日逺近之差異也古者士三月而葬日之先後當以此為節
案開元禮有蔔宅蔔日之儀而政和禮無之蓋唐之世相地擇日之書雖已行于時而儒臣議禮猶知依仿古人而不顯用時說則古意尚存君子不無饩羊之幸焉至宋則并此虗文而亡之蓋專用術者之說矣尚論者于此能無升降之感哉
右蔔葬日
欽定儀禮義疏卷二十八