卷二十八

<經部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏 欽定四庫全書 欽定儀禮義疏卷二十八 士喪禮上第十二之三 賓為燎于中庭 正義鄭氏康成曰宵夜也燎大燋【賈疏雲大者對手執者為大也】賈氏公彥曰古者以荊燋為燭或雲以布纒葦以蠟灌之謂之庭燎 案中庭蓋東西之中其南北之節則三分庭一在北與執燎者北面以當郷屍也亦分班而相代為之下記既襲宵為燎于中庭則前一夕巳設之矣室中堂上亦必有燭焉可知也蓋屍所在主人主婦及親者男婦守焉宵不可以不通眀也既小斂堂上亦必有燭經着其特設者耳若喪大記之堂上下各一燭則滅燎後乃設之以照馔及斂下文燭俟于馔東是也黃氏榦以燭與燎混合為一誤矣 右設燎 厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用【綪側耕反絞屍交反紟其防反劉居鸩反】 正義鄭氏康成曰紟單被也衾二者始死斂衾今又複制也小斂衣數自天子逹大斂則異矣【賈疏喪大記小斂君大夫士同十九稱大斂士三十稱大夫五十稱君百稱】　賈氏公彥曰庶襚者兄弟朋友之等來襚者也紟不成稱故不在數内敖氏繼公曰祭服散衣皆主人之衣也後言庶襚則是庶襚之中雖有上服猶在主人散衣之後也雲紟不在算則衾在算矣絞狹小于紟不在算可知不必盡用亦謂庶襚繼陳或出于三十稱者也喪大記雲大斂布絞縮者三橫者五又雲絞一幅為三不辟紟五幅無紞 右陳大斂衣 東方之馔兩瓦甒其實醴酒角觯木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩笾無縢布巾其實栗不擇脯四脡【毼可遏反音渴蠃力禾反縢大登反脡弟郢反】 正義鄭氏康成曰此馔但言東方則亦在東堂下也【賈疏小斂之奠馔于東堂下此言東方明亦東堂下亦者亦上小斂也】毼白也齊人或名全菹為芋【賈疏菹法短四寸者全之長于四寸者切之喪奠之菹雖長不切也】縢縁也詩雲竹柲绲縢【詩秦風小戎篇】巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也【賈疏小斂奠一豆一笾不為具】特牲饋食禮有笾巾【賈疏豆盛濕物不嫌無巾故不言其實豆亦巾之】　敖氏繼公曰記言設棜于東堂下南順齊于坫馔于其上者正指此東方之馔也始死之奠用吉器小斂用素爼至是乃用毼豆與無縢之笾皆以漸變之也記雲凡笾豆實具設皆巾之亦指此時也獨于笾見之者嫌幹物或可不必巾也菹雲芋栗不擇脯四脡亦皆變于吉也 奠席在馔北斂席在其東 正義鄭氏康成曰大斂奠而有席彌神之　敖氏繼公曰奠席葦席也周官司幾筵職凡喪事設葦席斂席亦莞與簟也其謂奠席也此二席皆不在棜大斂之奠在室逺于屍柩故始用席以存神也 案奠時席先升故席在馔北宜近于馔也斂席在其東席與席為類又宜相次也大斂于阼故斂席在奠席之東順之也東堂下既有棜又有二席故不設盆盥與 右馔殡奠 掘肂見衽【掘其月反肂逸利反劉音四見賢遍反】 正義鄭氏康成曰肂埋棺之坎也掘之于西階上【賈疏檀弓周人殡于西階之上故知士亦西階之上此雖不言南首南首可知】衽小要也【孔氏穎逹曰衽謂燕尾合棺縫際者】　敖氏繼公曰言掘肂之深淺以見衽為度也肂在西序下其南蓋近于序端 案屍柩所不忍見也見之則以為大戚故未殡以前孝子水漿不入口啓殡以後括發免之節代哭之法猶與未殡時同足以明其哀慘矣治葬須時而柩不可久露露則凡有服者不得一息休也故掘肂而殡之殡如小葬使屍柩于是暫藏焉死者既若少安而啓閉有時哭踴有節生人亦可無傷生滅性之虞矣古人之制此夫豈苟哉注以衽為小要者深衣之衽以掩裳際在要間故棺衽亦曰小要棺以木為衽刻棺之縫際乃入此以聨屬而固之兩端廣而中狹形如燕尾然故亦以裳之衽名之 通論鄭氏康成曰喪大記曰君殡用輴欑至于上畢塗屋大夫殡以帱欑置于西序塗不暨于棺士殡見衽塗上帷之欑猶叢也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也天子之殡居棺以龍輴欑木題湊象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁其他亦如之大夫之殡廢輴置棺西牆下就牆欑其三面塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣士不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽闇也士逹于天子皆然【賈疏人君于西階上離序而四面欑之大夫不得如人君但逼西序以木帱覆棺欑置于西序以一面倚西壁而三面欑之　孔氏穎逹曰欑謂叢聚其木周于外也題頭也湊鄉也謂以木頭相湊向内也士殡見衽塗上者士掘肂見衽其衽上所出之處亦以木覆上而塗之】又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束用漆者塗合牝牡之中也【賈疏古者棺不釘君棺蓋每一縫為三道小要每道以一條皮束之大夫士降于君故二衽二束士又無漆也】 棺入主人不哭升棺用軸蓋在下【軸直育反】 正義鄭氏康成曰軸輁軸也軸狀如轉辚刻兩頭為轵輁狀如長牀穿桯前後着金而闗軸焉挽而行【賈疏辚輪也軸頭為轵刻軸之兩頭使細穿入輁之兩髀輁兩畔之木狀如牀髀厚大為之故名為桯兩畔為孔着金钏于中前後皆然然後闗軸焉　敖氏繼公曰此蓋四輪前後各二各有一軸以橫貫其桯與輪也】　朱子曰動屍舉棺哭擗無算然殡斂之際亦當辍哭臨事務令安固不可但哭而巳　敖氏繼公曰蓋在下者卻于棺之下也棺既升則入于肂中而蓋則置于序端與 案棺入而不哭者以置棺肂中須得審視周整不可以哭亂之也主人不哭則餘人皆不哭可知 通論鄭氏康成曰大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍　賈氏公彥曰天子畫轅為龍謂之龍輴檀弓天子菆塗龍輴是也天子諸侯殡葬朝廟皆用輴大夫殡葬雖不用輴士朝廟用輁軸則大夫朝廟當用輴 案天子諸侯用輴以升棺輴亦入殡中士用輁軸升訖則去之不入殡 熬黍稷各二筐有魚臘馔于西坫南 正義敖氏繼公曰有魚臘謂每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以屍柩既殡不得複奠于其側雖有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁亦以緻其愛敬也然不以食而用熬谷不以牲而用魚臘亦所以異于奠也與 通論賈氏公彥曰喪大記雲熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐注雲熬者煎谷也設熬士二種黍稷旁各一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則首足皆一其餘設于左右 存異杜氏子春曰熬謂重也　鄭氏康成曰熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也 案如注說是将引蚍蜉使侵棺也而可乎敖氏所推庶幾近之 餘論朱子曰今古不同如殡禮今已自不可行右為殡具 陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鲋九臘左胖髀不升其他皆如初【鱄朱淵反音專又主舛反鲋音附胖音判】 正義鄭氏康成曰合升合左右體升于鼎合升四鬄相互耳【賈疏小斂四鬄為七體亦合升此合升亦四鬄故雲相互也】其他皆如初謂豚體及鼎之面位與匕爼之陳如小斂時　敖氏繼公曰臘用左胖别于吉也此臘唯豚解其髀不升亦前肩後防胉脊而已凡臘必去髀不以豚解體解合升胖升而異 案陳鼎亦當東塾少南西面不言者因于小斂可知也 燭俟于馔東 正義鄭氏康成曰燭燋也在地曰燎執之曰燭馔東方之馔有燭者堂雖明室猶闇 案此燭在堂下為室中而豫設之然則小斂亦當有燭明矣以斂時早室中闇也疏謂近戸得明故無燭無亦以經文不具而強為之說與 右陳鼎 祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踴 正義敖氏繼公曰祝徹者題下事也此徹者多矣唯言祝見其尊者耳是時無東堂下之盆盥故盥于門外　鄭氏康成曰小斂設盥于馔東大斂設盥于門外【賈疏不知何時設此小斂陳馔訖即設盥則陳大斂馔訖亦設盥于門外也】 案此祝夏祝也 祝徹巾授執事者以待 正義鄭氏康成曰授執巾者使先待于阼階下為大斂奠又将巾之也【賈疏此巾前為小斂奠巾之今徹以授執事者使待于阼階下将為大斂奠巾之】祝還徹醴　敖氏繼公曰設小斂奠之時執巾者待于阼階下祝就而受之然則祝于此時亦唯以巾授之于阼階下蓋授受之節宜同也以待者謂執事以巾置于馔所以待奠事之至也 徹馔先取醴酒北面【馔當依敖氏作奠】 正義鄭氏康成曰北面立相待俱降【敖氏繼公曰謂待取爼豆者】敖氏繼公曰醴酒尊先取之後設先取禮相變也 馔字誤當作奠 案記雲祝馔祖奠于主人之南當前辂則奠亦可雲馔敖恐與馔于東方之馔相混故改作奠以别之耳 其餘取先設者出于足降自西階婦人踴設于序西南當西榮如設于堂 正義敖氏繼公曰其餘謂取笾豆俎者也先設者先取之後設者後取之經唯言取先設者見其初者耳既取則南面西上俟執醴酒者行而從之降矣設于序西南改設之也凡徹尊者之盛馔必改設之而後去之序西南南北節也當西榮東西節也不設于東異于生也特牲饋食禮雲祝命徹阼爼豆笾設于東序下此生者之禮也此新奠設于既殡之後而舊奠乃徹于未斂之前者為辟斂故爾凡改設者賓出則徹之　賈氏公彥曰設于序西南不巾以不久設故也　鄭氏康成曰堂謂屍東也【賈疏謂如屍東堂上陳設之次第】凡奠設于序西南者畢事而去之【賈疏将設後奠則徹先奠于序西南待設後奠事畢乃去之】 案小斂以後諸奠其初之馔也于東方卒之徹也于西方蓋順其隂陽而無所苟焉升自阼階降自西階亦此意也 醴酒位如初執事豆北南面東上 正義鄭氏康成曰如初者如其北面西上也執醴尊不為便事變位【賈疏設小斂奠時醴酒先升北面西上執豆爼者立于俎北西上至此執豆爼者豆北東上變于前者以事訖向東适馔便也執醴酒者尊仍西上是不為便事變位】存異敖氏繼公曰醴酒亦後設故其位如初執豆爼者既設而東上俟設醴酒者畢而從之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位東上是由馔東而南乃降自側階也然則側階南于序端矣凡升降自側階者此經皆不見之 案上文雲降自西階則諸徹者俱相從以降矣又雲如設于堂則設之堂下而不在堂又明矣敖氏乃有奠于西堂降自側階之說殊不可曉 乃适馔 正義鄭氏康成曰東方之新馔　敖氏繼公曰适東方之馔處以待亊至也後放此适馔亦由主人之北案上疏謂奠者位在盆盥之東其指此适馔時與此暫俟于此非常位也若奠畢由重南東而複位則當南近于門此适者由主人之北馔奠之南當東榮之東而西面執巾者亦存焉 右徹小斂奠 帷堂 正義敖氏繼公曰又将設餙也 案此為大斂事至也凡小斂大斂有事于屍皆帷堂卒斂而徹帷喪大記雲士堂