卷二十七

雲鬻即鬲字傳寫訛耳鬲餘飯者以飯屍之餘米置之鬲中而縣于重也未知是否 幂用疏布久之系用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後【久鄭讀為灸音救敖讀如字音韭靲音今又音箝縣音懸】 正義鄭氏康成曰久讀為灸謂以蓋塞鬲口也靲竹防也【賈疏顧命牖間南向敷重篾席即此靲防一也謂竹之青可以為系者】葦席以覆重辟屈而反兩端交于後左衽西端在上賀加也敖氏繼公曰幂用疏布以布覆鬲也下篇雲木桁久之然則久者乃以物承他器之稱此久不言其物則是因以所幂者為之與既以布幂其上又承其下乃以靲系之而縣于重前之簪也靲字從革似當為革之屬幂用葦席以席蔽重之前後也北面謂席之兩端皆在北也左衽者右端在上而西向象死者之左衽也帶用靲者以靲中束其席如人之帶然因以名之後謂重之南也重主道也故言面言衽與帶以見其義雲 案下篇遷于祖置重如初既祖二人還重乃南面則初時北面矣設重北面故席之兩端皆在北也如疏謂先于重北面南掩之則兩端難以北向又雲以東端為下向西西端為上向東則是右衽與經文相反矣葦席之幂蓋自簪以下露兩鬲于外 祝取銘置于重 正義鄭氏康成曰祝習周禮者也　賈氏公彥曰以銘待殡訖乃置于肂今且置于重也　敖氏繼公曰未用之權置于此蓋杠在其後銘在其前 案此祝不言夏商則周祝可知也皆周祝也而有夏商之名者以其所供之職别之也襲含小大斂拂柩飾柩禦柩之事商祝主之淅米鬻餘徹奠進奠之事夏祝主之取銘之事周祝主之 餘論郝氏敬曰重者木不可動之名設重者刋木為段以象魄也後世遂以葦席為人形詩所謂籧篨亦其類 右設重置銘 厥明陳衣于房南領西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末【綪菑耕反絞戶交反】 正義鄭氏康成曰絞所以收束衣服為堅急者也【賈疏此總解大小斂之絞若細分之則别喪大記注雲小斂之絞廣終幅析其末以為堅之強也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也】以布為之【賈疏下記雲凡絞紟用布倫如朝服】縮從也橫者三幅從者一幅析其末者令可結也　賈氏公彥曰厥明者對昨日始死之日為厥明也此陳衣将取以斂皆用箧喪大記雲凡陳衣者實之箧取衣者亦以箧升降者自西階是也此絞直言縱橫幅數不言長短者人有長短不定取足而巳　敖氏繼公曰此雖有他物而衣居多故惟以陳衣言之南領變于襲亦以既小斂則屍在堂也衣南領則絞與衾亦皆北陳矣綪者前列自西而東次列自東而西其下皆然如物之綪屈也絞橫三縮一順其用之時而陳之也析其末者析其兩端為二如掩之制然 案此陳衣蓋在房戶内之西陳之變于襲以屍在西故西上也括髪免之麻與布則在戶内之東與斂衣綪者亦為相變且襲衣少而斂衣多也喪大記士陳衣于房中西領北上與此異禮俗或殊故經記各出耳鄭以彼為天子之士未必然也鄭又雲小斂無紟因紟不在列見之 缁衾赪裡無紞【赪醜成反防同紞都感反】 正義鄭氏康成曰紞被識也斂衣或倒被無别于前後可也【賈疏被本無首尾生時有紞為記識前後恐于後互換死者一定不須别其前後也】凡衾制同皆五幅【賈疏此無正文喪大記紟五幅無紞衾是紟之類故知五幅】　敖氏繼公曰衾無紞似亦以此别于生此雲無紞則有有紞者矣 案缁衾赪裡皆布為之喪大記雲君錦衾大夫缟衾以是差之可見矣 祭服次 正義鄭氏康成曰祭服爵弁服皮弁服　敖氏繼公曰祭服蓋指?端以上而言也士?端而祭于已助祭則朝服焉襲用爵弁服皮弁服褖衣各一稱故惟以二弁服為祭服此斂衣多矣宜用朝?端也案注以祭服為爵弁服皮弁服蓋準襲所用之祭服也小斂衣多則自祭于已之?端而上皆當用之而不止于二弁服矣 散衣次 正義鄭氏康成曰褖衣以下袍繭之屬 凡十有九稱 正義鄭氏康成曰祭服與散衣　賈氏公彥曰必十九者喪大記小斂衣十有九稱注雲法天地之終數也則天子以下皆同十九稱天地之初數天一地二終數則天九地十人在天地之間而終故取終數為斂衣稱數尊卑同也 陳衣繼之 正義敖氏繼公曰謂主人之衣及庶襚也 不必盡用 正義鄭氏康成曰取稱而巳不務多【賈疏襲時庶襚繼陳不用此小斂用衣多主人自盡或不足容用庶襚但衣雖多不得過十九稱耳】　敖氏繼公曰此惟指繼陳者也嫌陳之則必用之故雲然 右陳小斂衣 馔于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于箪在馔東【注古文奠為尊】 正義鄭氏康成曰凡在東西堂下者南齊坫【賈疏堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫下記雲設棜于東堂下南順齊于坫】　敖氏繼公曰功布大功小功布之通稱未審其以何者用之也下文大斂之奠乃雲東方之馔兩瓦甒其實醴酒此但言醴酒不見瓦甒則此醴酒惟在觯與 案吉祭豆笾陳于房中以婦人薦也喪奠不用婦人故脯醢醴酒俱馔于東堂下異于吉且欲以奠者之升降為踴節也此小斂之馔為馔之始至大斂馔有棜則謂之東方之馔矣其所馔之處同也以後凡奠皆然大斂用毼豆無縢之笾則此時猶未變也俎用素而豆笾未變者變之以漸也大斂之前燭俟于馔東小斂當亦然經不言者互見耳喪大記雲士堂上一燭下一燭其當小斂大斂之節與 存疑鄭氏康成曰功布鍛濯灰治之布也 案雜記雲加灰錫也則功布未必以灰治之 設盆盥于馔東有巾 正義鄭氏康成曰為奠者設盥也【賈疏謂為設奠人設盥水及巾下雲夏祝及執事盥即于此盥也】　賈氏公彥曰凡言設洗篚者皆不言巾以設篚則篚内有巾可知此喪事略不設篚故言巾也　敖氏繼公曰盥盛盥水之器也盆盛棄水案設于馔東亦當東榮之節也但比吉時所設為近北耳 右馔小斂奠 苴绖大鬲下本在左要绖小焉散帶垂長三尺牡麻绖右本在上亦散帶垂皆馔于東方【苴七于反又子于反鬲音□又音革喪服傳作搹同绖大結反】 正義鄭氏康成曰苴绖斬衰之绖也【賈疏喪服斬衰章雲斬衰裳苴绖杖傳雲苴者麻之有蕡者也】苴麻者其貌苴以為绖服重者尚麤惡也【賈疏閑傳雲斬衰貌若苴彼據人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴也閑傳又雲齊衰貌若枲大功貌若止是不尚麤惡也】绖之言實也【賈疏檀弓雲绖也者實也明孝子有忠實之心不虛服此服也】鬲搤也中人之手搤圍九寸绖帶之差自此出焉【賈疏中人之手搤圍九寸據大巨指與中指一搤而言】要绖小焉者五分而去一也【賈疏此據喪服傳而言首绖圍九寸去五分之一得七寸五分寸之一傳所謂齊衰之绖斬衰之帶也又去五分之一得五寸二十五分寸之十九傳所謂大功之绖齊衰之帶也又去五分之一得四寸百二十五分寸之七十六傳所謂小功之绖大功之帶也以下小功之帶至缌麻之帶皆以五倍破寸訃之可知耳】牡麻绖者齊衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服輕者宜差好也【賈疏喪服齊衰大功皆言牡麻绖小功又言澡麻則齊衰以下皆牡麻绖矣傳曰牡麻者枲麻也閑傳曰齊衰貌若枲雄麻色差好是于服輕者宜也】散帶之垂者男子之道文多變也【賈疏此小斂要帶之垂者散之至三日成服而絞之小功以下初即絞之】馔于東方苴绖為上【賈疏苴绖為上者經先言苴绖明以此為首南陳之也】　賈氏公彥曰此陳绖帶者以小斂訖當服未成服之麻也　敖氏繼公曰左本右本纓皆在左也麻所重者本绖所重者纓苴麻绖以本為纓明其最重也牡麻绖有本而不以為纓明其差輕也纓皆在左者左尊右卑重者宜居尊處也散謂不絞之也此垂者謂帶下也雲帶垂又雲長三尺見其帶下之長與大帶同也大帶説見首篇東方謂序東下雲绖于序東是也其餘绖帶亦馔于此以绖無本不纓而帶不散垂故不言之 存疑鄭氏康成曰下本在左重服統于内而本陽右本在上輕服本隂而統于外 案注分左右為隂陽蓋以為父母之别也區下上為内外則似無義理五服重輕無不由内焉有統于外者豈其為母三年之服而可雲統于外乎大功長殇九月纓绖中殇七月不纓绖此見纓即以绖為之而纓之重矣大功以上麻有本小功以下麻斷本又見麻之以本為重矣然則或以本為纓或以末為纓斬齊之别左右上下之分以此敖氏得之　又案馔于東方亦東堂下但在所馔奠之西而近于序東耳所馔者齊衰以下之布帶亦存焉 婦人之帶牡麻結本在房 正義鄭氏康成曰婦人亦有首绖但言帶者記其異【賈疏男子帶散麻婦人則結本是其異者】此齊衰婦人斬衰婦人亦苴绖也　敖氏繼公曰此謂婦人凡帶之有本者皆然斬衰之帶亦在其中矣是時帶亦未絞但結其本以别于男子耳其首绖亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其首绖皆用苴麻者以其卒哭無變至祥乃除故聖人權其前後輕重之宜即于始死之時用牡麻為之而但以首绖見斬衰之義也此所馔者其在西房與 案斬衰婦人首绖用苴麻與男子同要帶則用牡麻殺于男子若齊衰則首绖與要帶并用牡麻也死者小斂之衣已陳于東房以下文推之則男子括髪之麻免之布亦宜在東房婦人之绖帶不宜混之故敖氏億其在西房與喪大記雲凡陳衣不诎則斂具之占地多矣 右陳绖帶 牀笫夷衾馔于西坫南【笫菑史反又音栉後同】 正義鄭氏康成曰笫箦也夷衾覆屍之衾【賈疏小斂以前用大斂之衾覆屍今小斂以往大斂之衾當陳之故更用夷衾此夷衾本為覆屍覆柩不用入棺是以将葬啓殡覆棺亦用之也】喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也【賈疏引此兼明夷衾之制上文雲冒缁質長與手齊防殺掩足此作夷衾亦如此上以缁下以防連之乃用也】　敖氏繼公曰屍夷于堂乃設此衾故以夷衾名之不以斂故别馔之 案冒上缁下防衾則表缁裡防故雲猶冒也 西方盥如東方 正義鄭氏康成曰為舉者設盥也【賈疏謂将舉屍者下文士盥二人是也】如東方者亦用盆布巾馔于西堂下【賈疏東方盥在東堂下此西方盥亦在西堂下可知】 右設牀笫盥 陳一鼎于寝門外當東塾少南西面 正義敖氏繼公曰當東塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面喪奠禮異也　郝氏敬曰常鼎北面今西面兇事變也 其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素爼在鼎西西順覆匕東柄【鬄梯益反去起呂反胉音博劉音百扃居螢反注今文鬄為剔胉為廹古文鼏為密】 正義鄭氏康成曰鬄觧也四觧之殊肩髀而已喪事略也【賈疏殊肩髀為四段并兩胉與脊總為七體凡豚觧皆然也】