卷二十七

既襲更設之此時屍東無奠所辟者奠之虛位耳 祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右 正義鄭氏康成曰祝受貝米奠之口實不由足也【賈疏上文祝入當牖北面是由屍首受主人貝奠之故主人空手由足過以口實不可由足恐防之故也】米在貝北便扱者也【賈疏祝先奠貝于屍西又受宰米從屍首西過不奠于貝南而奠于貝北者欲便主人之扱也】宰立牀西在主人之右當佐飯事【賈疏米在主人之右故亦在右以佐其飯事】　敖氏繼公曰奠米于貝北亦南上也宰從立者俟事畢而有所徹也記曰夏祝徹餘飯則宰其徹貝笲與 案宰從者是從主人非從祝也亦由牀北而西俟主人坐乃立于其右宰佐飯事徹貝笲或俱有焉檀弓雲疾當養者孰若妻與宰宰于臣中為親則飯含之事固宜親之也 主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈 正義鄭氏康成曰右屍口之右唯盈取滿而已　賈氏公彥曰屍南首其右謂東邊也　敖氏繼公曰左手不便于用乃用之者由下飯含之順也主人東面坐若用右手則必反用其柶且加手于其親之面非孝敬之道也先實米為貝借也又實米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序然也實米所謂飯也實貝所謂含也 案左手扱米固由下取米貝飯含之便亦以右手當附着屍口之上下唇而開張挹進之也實三貝而米盈之且柱其左右齻則固不欲其口之閉與先右次左次中射禮祭侯亦同故敖雲禮之序然也 主人襲反位 正義鄭氏康成曰襲複衣也位在屍東【賈疏鄉袒則露形今複着衣還屍東西面位也】 案飯含訖夏祝諸人徹飯餘之米敦柶并貝笲俱由足而東出然後商祝行襲事 右飯含 商祝掩瑱設幎目 正義鄭氏康成曰掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也【賈疏知後結項者掩有四腳後二腳先結頤下無所妨故先結之若即以前二腳鄉後結于項則掩于耳及面兩邊瑱與幎目無所施故待設瑱并施幎目乃結項後也】　敖氏繼公曰既去巾乃為之也掩瑱皆謂設其物也 案掩長五尺約中間不析者三之一以覆其頂其兩端析者各三之一設之之法先以後二腳從腦後鄉前結于頤下随設充耳設幎目以幎目四角之系結于項後既乃以掩之前二腳從額際兩分以結于項後也掩以裹首幎目以覆面各有攸當幎目之上兩角蓋猶在掩之内敖氏謂設掩急欲覆其形又謂幎目加于掩之上皆非也 乃屦綦結于跗連絇【跗方無反絇其于反】 正義鄭氏康成曰跗足上也以餘組連絇止足坼也【賈疏足上謂足背也絇在屦頭上有孔得穿系于中而過屦系既結有餘組穿連兩屦之絇使兩足不相離坼也】 乃襲三稱【稱熾應反下并同】 正義鄭氏康成曰遷屍于襲上而衣之【賈疏上文已布衣于含東牀上今乃遷屍于其上以衣着之】凡衣死者左衽不紐【賈疏喪大記小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐注雲左衽衽鄉左反生時也】　敖氏繼公曰襲三稱者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣裳具謂之稱襲不言設牀不言布衣又不言遷屍經文略也襲牀當在戶牖之間　杜氏預曰衣襌複具曰稱案陳之則先爵弁服而後褖衣先其表也襲之則先褖衣而後爵弁服先其裡也褖衣一稱是襌複具者也皮弁服爵弁服是衣裳具者也襌複具者必有裳而衣裳具者不必有複以袍繭止用一而已　又案斂衣左衽則襲衣亦左衽可知故注同之生時右衽死乃左衽則凡衣皆有兩衽明矣不紐者謂絞也斂衣亦然斂衣雲不紐則左右衽皆有組若帯為之系明矣紐如大帶之紐約謂活結也孔疏雲生時帶并為屈紐使易抽解死則不複解故結之 通論賈氏公彥曰按雜記注雲士襲三稱子羔大夫襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與 餘論高氏闶曰自士襲三稱至公襲九稱其厚如此古人豈徒以設飾哉蓋人死斯惡之矣聖人不忍言也但制為典禮使厚其衣衾以藏之後世不知此意襲者或止用襌袷一稱小斂大斂則全無之雖富貴之家衣衾盈笥不以襲斂積于無用甚或子孫相與分之或貿易于他人而所以附親之身者曽不之慮是何心哉 存異家語孔子之喪襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠 案襲衣之數士三稱大夫五稱孔子用大夫禮亦止于五稱豈有以十一稱之禮況古者襲屍不冠蓋有掩加冒則無所用冠也此雲章甫之冠亦不可信足知家語非古也 明衣不在算 正義敖氏繼公曰算數也不言裳者文省耳此乃死者親身之衣防故不在數中言之者嫌其衣裳具亦當成稱也 案明衣不在算則袍繭合褖衣為一稱而在算矣明衣褖衣皆有裳則袍繭蓋無裳所以必表之而後成稱也以表之者有裳也 設韐帶搢笏【注古文韐為合】 正義鄭氏康成曰韐帶韎韐缁帶不言韎缁者省文亦欲見韐自有帶也韐帶用革【賈疏缁帶以束衣革帶以佩韨玉之等生時有二帶死亦備此二帶故雲韐自有帶也】搢插也插笏于帶之右旁【賈疏插于帶之右旁者以右手取之便也】 通論賈氏公彥曰雜記雲公襲朱緑帶申加大帶于上注雲朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異于生也此帶亦以素為之申重也必言重加大帶者明雖有變必備此二帶是也案玉藻雲雜帶君朱緑大夫?華士缁辟又雜記雲率帶諸侯大夫皆五采士二采注雲此謂襲屍之大帶也以此而言君大夫生時二色死則加以五采士生時一色死乃加以朱緑是異于生此帶亦以素為之彼是束衣之帶非大帶諸侯禮備二帶則士大夫亦宜有之此不言文不具也案襲屍之帶孔賈疏義俱不楚蓋革帶以佩韨大帶以申束衣上下所同但生時大帶君則辟以朱緑大夫辟以?黃士辟以缁襲屍之大帶則君大夫皆五采士以朱緑此盛之異于生也雜記雲士二采此經雲缁帶蓋記者有異同耳孔氏以二采者為天子之士似未必然豈此經略言缁帶不及二采與至公襲之朱緑帶蓋不用革帶而以此代之亦盛之耳非兩帶之外又多一帶亦非在衣之小帶也士則仍用革帶如生時故經記無文 設決麗于自飯持之設握乃連【烏貫反注古文麗為連為捥】正義鄭氏康成曰麗施也手後節中也飯大擘指本也決以韋為之借有彄彄内端為紐外端有橫帶【賈疏鄉掌為内端屬紐于鄉手表為外端屬橫帶】設之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結于之表也【賈疏大指短其着之先以紐擐大擘本然後沓其彄于指乃以橫帶繞手一二貫紐反向手表結之此橫帶即上組系是也雖雲結于之表且内于帶閑未即結】設握者以其系鈎中指由手表與決帶之餘連結之【賈疏握手長尺二寸裹手一端繞于手表必重于上掩者屬以系于下角乃以系繞手一帀當手表向上鈎中指又反而上繞取系向下與決之帶餘連結之】此謂右手也【賈疏以右手有決今言與決同結明是右手下記所雲設握者左手無決者也】　敖氏繼公曰字未詳以此文意求之或是巨擘之别名麗附也飯字亦未詳且從舊注持謂繞而固之也蓋設決于大擘指而以其系自指本貫紐繞而固之及設握乃以握之系與之決系相結則與握相連而不開矣既設決乃設極而後設握不言設極文省也此惟右手設握而左手則否其特重平日之便于用者乎或曰飯當作後謂指後也未知是否握説見記案決着于右擘指無可疑者而經言麗于則掌之上臂之下可屈曲之一節也麗于此者其決之系與自飯持之謂此系先擐大擘本繞之而後乃以繞于也于是設極于食指中指乃設握焉以握之中央之四寸者正當于掌右端自小指而掩于食指之背左端自食指而覆掩之乃以其系鈎中指之本而引之以與決系之麗于者互相纒繞而連結之此節設握之法岐解紛然即注疏亦不能使人了了姑并存敖氏説以俟考古者之論定雲 設冒櫜之幠用衾【櫜歌鏖反注今文櫜為橐】 正義鄭氏康成曰櫜韬盛物者取事名焉衾者始死時斂衾【賈疏始死時幠用大斂之衾今襲訖仍用此衾也】 巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜蚤音爪】 正義鄭氏康成曰坎至此築之也【賈疏上文渜濯棄于坎更有須埋者故未築至此事訖乃築之前為坎是甸人此築之亦甸人也】将浴辟奠既襲則反之【賈疏始死設奠于屍東方有沐浴與襲之事當辟之襲訖反之于屍東以其不可空無所依也下記雲小斂辟奠不出室大斂時辟小斂奠于序西南則此宜辟于室西南隅此奠襲後因名襲奠故下注雲将小斂則辟襲奠】　敖氏繼公曰巾飯時覆面之巾也柶楔齒及扱米者也鬊栉餘之髪及所揃須也蚤所斷手足爪也埋者亦為人防之 右襲 案屍襲主人不袒者沐浴飯含襲同為一節以親含故袒于含袒則于襲不袒也襲訖丈夫婦人當馮屍哭踴不言者文不具且以哭本未絶聲也檀弓疏雲襲而踴　又案士與大夫俱三日而殡第一日襲第二日小斂第三日大斂乃殡則沐浴飯含襲俱是第一日事然屬纩有早晚而制備衣具亦或需時早者猶可逮死日之晚不則必至明日矣然則注家謂士之三日連死日數大夫之三日從死之第二日數亦勿可泥也 重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南【重直容反】正義鄭氏康成曰木也縣物焉曰重刋斲治也鑿之為縣簪孔也【敖氏繼公曰縣簪者謂縣鬲之簪也】士重木長三尺　敖氏繼公曰木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也鑿謂鑿其前為二孔而以簪貫之為縣鬲之用也案始死未忍以親之神魂為遽離于屍也至襲訖而将斂則屍漸不可得而見矣而作主尚逺故為重焉若欲使神之識之者然公羊氏曰虞主用桑練主用栗則重亦以桑為之與置于中庭者亦以表柩也三分庭一在南設之奠者奠訖由其南以東而因以為踴者之節焉縣簪蓋亦以木為之 存疑賈氏公彥曰士重木長三尺則大夫以上當約銘旌之杠為等大夫五尺諸侯七尺天子九尺此據竪者橫者宜半之 餘論問重朱子曰三禮固有畫像可考然且如司馬公魂帛之説亦似合時之宜不必過泥于古也 夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下【鬻本又作粥朱郁反飯父返反】 正義鄭氏康成曰夏祝祝習夏禮者鬻餘飯以飯屍餘米為鬻也重主道也【賈疏重主道也檀弓文始死未作主以重主其神至虞祭之後以木主替重是有主道也】　賈氏公彥曰用鬲于西牆下者西牆下有竈上文甸人為垼是也 存疑鄭氏康成曰士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差 案用鬲之意不可曉意者重為主道設之之始亦借此以馮之與閱日即當去之不則馊酸穢臭而蟲生之不可向迩非所以交神明也下篇啓殡朝祖重先不言去鬲則知前此去之久矣此亦以飯含所餘米恐防之不以他用故為此多設之何庸乎注謂與簋同差疑未必然一