卷二十三

其異于上者　賈氏公彥曰此不杖輕于上禫杖故次之雖杖與不杖不同其正服衰裳皆五升而冠八升則不異　敖氏繼公曰大功章雲三月受以小功衰即葛九月此受以大功衰即葛而期為異耳　李氏如圭曰此下哀殺病輕故不杖也 案此服有本不應杖者凡上殺旁殺下殺及從服報服者是也亦有本應杖而不杖者如适子父在為妻不杖則有所為而屈焉 祖父母 正義賈氏公彥曰孫為之服也服之本制若為父期祖合大功為父母加隆至三年祖亦加隆至期也敖氏繼公曰此服惟據父在者言也父沒則服或異矣傳曰父卒然後為祖後者服斬小記祖父卒而後為祖母後者三年 案上經言繼母如母此不言繼祖母者古文簡約已包于祖母中也若庶祖母則無服妾母不世祭則庶子之子無服矣祖父在而祖母先沒祖父與父服杖期孫服不杖期父服四升祖孫皆服五升此降正精麤之别也注疏以父在為母之降服四升作正服五升非也 傳曰何以期也至尊也 正義敖氏繼公曰謂不可以大功之服服至尊故加而為期也 案子為父母三年孫為祖父母期皆正服而疏與敖氏以為加者據三年問之義 世父母叔父母 正義賈氏公彥曰伯父言世者欲見繼世也　邢氏昺曰繼世以适長先生于父則繼世者也故曰世父鄭氏康成曰為姑在室亦如之【賈疏大功章為姑嫁大功明未嫁則】 【期也】　敖氏繼公曰女子子在室為之亦然唯己許嫁者則異也此服皆報不言之而别見者欲序昆弟之子于衆子之後序夫之昆弟之子于舅姑之後以見親疏尊卑之等故不于此言報也若輕服則不然通論李氏如圭曰伯父繼世為小宗故謂之世父五屬之服同父者期同祖者大功同曾祖者小功同高祖者缌世叔父與己同出于祖應服大功以其與父一體故進服期也 傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也 正義陳氏铨曰尊者父也所謂昆弟一體也　敖氏繼公曰世叔父本是大功之服以其與父一體故當加一等也以五服差之族之親為四缌麻從祖之親為三小功則從父之親宜為二大功也而禮為從父昆弟大功世叔父期以此傳攷之則世叔父之期乃是加服從父昆弟之大功則其正服也此釋經文為世父叔父期之意 然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也 正義賈氏公彥曰凡降者由己尊故降之世叔父非正尊故報也　敖氏繼公曰加尊者謂以其尊加之也昆弟之子本服亦大功世叔父不以本服服之而報之以其為己加隆之服者以己非正尊不足以尊加之故也加尊而不報者如父于衆子祖于庶孫之類是也昆弟之子雖不在此條然以其為世叔父之服者而世叔父亦以此服之故幷釋之也 案檀弓兄弟之子猶子也蓋引而進之也此為昆弟子服期之義也以其為己服也而服之又有報義焉昆弟子于世叔父之服為其與尊者為一體則亦兼有引而進之之義凡此所以敦一本之愛而勸笃親也 父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也【牉普半反】 正義賈氏公彥曰上雲一體故傳又廣明一體之義敖氏繼公曰言首足牉合四體者皆所以釋其為 一體也此又申言與尊者一體之義雖以三者竝言而其防則唯主于昆弟蓋世叔父乃其父之昆弟所謂與尊者一體也 案牉者半也分也集韻牉合合其半以成夫婦也 故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同财有餘則歸之宗不足則資之宗【辟音避】 正義敖氏繼公曰此承上文而言父子夫妻昆弟俱是一體然父子夫妻不分而昆弟則分似乖于一體之義故言其理之不容不分者以釋之東宮西宮南宮北宮蓋古者有此稱亦或有以之為氏者故傳引之以證古之昆弟亦有分而不同宮者焉異居而同财則其所以分之意可見矣宗謂大宗小宗共祢者也　賈氏公彥曰昆弟之義無分者以手足四體本在一身不可分别是昆弟之義不合分也然而分者則辟子之私也使昆弟之子各自私其父故須分若兄弟同在一宮子不得私其父則不成為人子之法也内則命士以上父子異宮不命之士父子同宮縱同宮亦有隔别為四方之宮也　張子曰子不私其父則不成為子古之人曲盡人情如此若同宮有伯父叔父則為子者何以獨厚于其父為父者又烏得而當之　鄭氏康成曰宗者小宗典宗事者也資取也 案古者大功同門同财縱有異門者亦同财蓋以祖統孫凡同祖者則皆不私其财也曰同财則固不必同爨矣小功以下人滋蕃而情漸疏勢難久合故異财蓋理一分殊之道然也注言典宗事者謂世父或世父之子世父之孫為後者宗事謂同宗之人冠昏嫁喪祭諸事此謂小宗也敖氏幷言大宗者謂以小宗兼大宗者耳大功同财則同祖者亦在焉 世母叔母何以亦期也以名服也 正義敖氏繼公曰此釋經文也言以名服見其恩疏賈氏公彥曰以配世叔父而生母名則當随世叔父而服之 案世叔父正服也世叔母則義服也 大夫之适子為妻【适低益反下不音者竝同】 正義賈氏公彥曰适子父沒後為妻杖在上章　敖氏繼公曰傳雲父在則為妻不杖則是凡父在為妻而非有所降者其服皆然不别适庶也此乃特見大夫之适子蓋謂大夫庶子為妻則異于是唯其适子為妻如邦人故特舉以明之凡大夫之子之服例在正服後今序于昆弟之上者蓋以此包上下而言故居衆人為妻之處若重出者乃在正服後也 案小記世子為妻與大夫之适子同是天子諸侯之适子亦然也君于庶子庶婦有降殺而于适子适婦無異同故敖雲包上下也特舉大夫之适子者孔氏穎達雲大夫是尊降之首故特顯之 傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖 正義鄭氏康成曰大夫不以尊降适婦者重适也【賈疏大夫為适婦大功是不降适婦也】凡不降者謂如其親服服之【賈疏謂依五服常法服之】　賈氏公彥曰父在為妻不杖者父為适子之婦為喪主故适子不敢伸杖也　敖氏繼公曰父之所不降謂大夫為适婦亦大功如衆人故子亦為之不杖期如衆人也若大夫于庶婦降之而至于不服其子亦降之而至于大功所謂大夫之子則從乎大夫而降也父在則為妻不杖者不敢同于父在為母之服也故父沒為母三年乃得為妻杖是其差也子亦不敢降之說見後 案小功章庶婦士之本服也非由大夫尊降而然疏謂大夫為庶子之婦小功誤矣大夫以尊降當缌麻而大夫無缌麻故至于不服父為适子之婦為喪主九月而除子則祥而除之不禫故不杖 通論敖氏繼公曰降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫之子以其父之所厭而降為人後者女子子适人者以出而降 案公之昆弟卽公子也但父在則曰公子父沒則曰公之昆弟耳康成以公之昆弟以旁尊降另列一品故有四敖氏倂入厭降中故唯有三也旁尊之義未的公子之重視大夫則公之昆弟亦兼有尊降焉 昆弟 正義鄭氏康成曰昆兄也為姊妹在室亦如之【賈疏義同于上姑在室】　賈氏公彥曰此亦至親以期斷 案此條及下文衆子昆弟之子皆主于士也若大夫大夫之子則異矣 為衆子 正義鄭氏康成曰衆子者長子之弟及妾子大夫則降之為大功天子國君不服之【賈疏此經所雲唯據士也】女子子在室亦如之【賈疏義如上姑姊妹】　敖氏繼公曰衆子卽庶子也對長子立文故曰衆子庶則對适之稱也實則一耳父母為衆子乃期者以尊加之也士妻為妾子亦期凡适而非長父母為之亦與衆子同 餘論劉氏玢曰若适子有廢疾不得受祖之重則服與衆子同蓋以不堪傳重故不加服非以廢疾而降也子婦之服例皆小功以夫當受重則加大功若夫有廢疾則仍小功亦非降也 昆弟之子 正義敖氏繼公曰其女子子在室者亦如之 傳曰何以期也報之也 正義鄭氏康成曰檀弓喪服兄弟之子猶子也蓋引而進之也 案此兩相為服傳言報者着其實也經不言報者欲以倫類為次而兩見之也世叔父次于祖父之下則見其為祖父一體之所分而親之當如父矣昆弟之子次于昆弟衆子之下則見昆弟與吾一體而親昆弟之子當如子矣 大夫之庶子為适昆弟 正義鄭氏康成曰兩言之者适子或為兄或為弟【賈疏适妻所生适子或長于妾子或小于妾子故兩言之】　敖氏繼公曰大夫之庶子為昆弟大功嫌于适亦然故以明之不雲适子者嫌自為其子也 存疑敖氏繼公曰斬衰章雲父為長子則大夫之适亦謂其長子未必指為弟者也此雲适昆弟者古之文法不可以單言昆故連弟言之經中此類多矣案适昆弟謂适子之長者為父後者也其餘則适長之同母弟亦庶子也亦有庶母所生為昆而适母所生為弟者則庶昆不為後而為适弟服期經注兼弟言之謂此耳弟字自有指歸豈僅連言之乎 傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也 正義鄭氏康成曰大夫雖尊不敢降其适重之也适子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫為之【賈疏餘兄弟相為如大夫為之皆大功】　敖氏繼公曰大夫之子于昆弟之屬或有所降者以從乎其父而不得不降之耳若為其父之适及尊同者乃其父之所不降者故己亦得遂其服焉非謂以其父不降之之故欲降之而不敢降也凡後傳之言若此者不複見之 案此服亦通上下天子諸侯為長子服斬則天子諸侯之庶子于适昆弟亦服其本服可知專言大夫者以下經為君之長子自有本條且義例可于大夫之适子為妻通之也公之庶子父在為庶昆弟無服父卒乃服大功天子之庶子相為當亦然若俱出封為諸侯則各如其服服之父厭庶子而天子不厭諸侯始封之君不臣昆弟故得服之也唯長子于庶昆弟皆不服之以冡适本有君道不但為父尊所厭而已大夫之适子于庶昆弟則降之自天子以下至于士皆加隆于适而庶則或降焉或絶焉此宗法也大夫士之宗法本自天子諸侯而推也然則謂不可以大夫士之宗法通于天子者其缪矣乎昆弟相為期本服也從父之所降而降之從父之所不降而不降之但非出于其子欲降之意耳敖氏推勘入細然傳意固自無礙 存疑賈氏公彥曰大夫之适子得行大夫禮故父子俱降庶庶又自相降也 案大夫之子得降庶庶又自相降者宗法自大夫以上彌隆而适彌重故子不得不從乎父也父為大夫子為士葬以大夫祭以士則知大夫之子不得直用大夫禮矣 适孫 正義賈氏公彥曰謂适子死其适孫将受重者死則祖為之期 傳曰何以期也不敢降其适也有适子者無适孫孫婦亦如之 正義鄭氏康成曰周之道适子死則立适孫是适孫将上為祖後者也【賈疏殷道适子死弟乃先立故雲周之道也】長子在則皆為庶孫耳【賈疏适子在不得立适孫明适孫同庶孫之例】孫婦亦如之适婦在亦為庶孫之婦凡父于将為後者非長子皆期也【賈疏小記适婦不為舅後者則姑為之小功注雲謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母于子舅姑于婦将不傳重于适及将傳重者非适服之皆如衆子庶婦也是以此雲凡父于将為後者非長子皆期明父為長子斬祖為适孫期若非适孫傳重同于庶孫大功也　敖氏繼公曰注雲凡父于将為後者非長子皆期者蓋以斬衰章唯言父為長子故也鄭言此者為适子死而無适孫者見之且明為适孫亦期之意也适孫為祖父後服與子同】　敖氏繼公曰祖于孫宜降于子一等而大功此期者亦異其為适加隆焉耳非不降之謂也有适子者無适孫孫婦亦如之皆謂适不可二也 案父于将為後者非長子皆期是适子之統亦不貳也适子死若廢疾而立适孫死則為之服期固已若庶子将為後者死亦為之服期此謂士耳天子諸侯為庶子無服大夫為庶子大功雖将為後死亦不為之加服注雲服之皆如衆子庶婦明不異于其本也存疑賀氏循曰其夫為祖曾祖高祖後者妻從服如舅姑 辨正虞氏喜曰有适子者無适孫又若為宗子母服則不服宗子婦以此推?孫為後若其母尚存?孫之婦猶為庶不得傳重傳重之服理當在姑　庾氏蔚之曰舅沒則姑老是授祭事于子婦至于祖服自以姑為适所謂有适婦無适孫婦也 案父喪母在則母為主婦以其服則斬衰拜則稽颡自宜為主适婦從夫服期不為主而拜賓是則主婦不必主人之妻當從服制之重者也其母先不在者婦服期拜不稽颡而适婦則為主矣承祖父之重者祖母在祖母自為主母服期孫婦服大功若從夫而服期則嫌于母喪且不為主無庸加服也若祖母與母俱不在孫婦自當服期而為主矣若祖母不在而母在不應舍服期之母而加孫婦之服以代之也承曾祖父之重者曾祖母在自為主祖母服期母服大功曾孫婦服缌曾祖母為主不嫌于夫斬而婦缌也若從夫服期不但姑輕婦重亦嫌于二主矣若曾祖母祖母俱不在而母在緣亡夫之義母能不服期乎母服期則曾孫婦缌自若可也曾孫婦服期而姑大功不疑自居于适而以姑為庶乎賀循之說似是而非不可用也 為人後者為其父母報【上為如字】 正義賈氏公彥曰此謂其子後人反來為父母服者不在禫杖者深抑之欲其厚于大宗也　雷氏次宗曰言報者明子于彼則名判于此　敖氏繼公曰言其以别于所後者也餘皆放此父母為支子服率降于為己服一等此為人後者為其父母期其父母亦報之以期而不降者以其旣為所後者之子統不可二故不敢以正尊加之而報之也 案疏謂不在禫杖者深抑之此為人後者支子也其适子自為父後二十五月而禫為人後者固不可以十五月之禫參之也然則不必深抑之而已無禫杖之法矣 辨正程子曰旣為人後便須将所後者呼之以為父以為母不如是則不正也後之立疑義者見禮有為其父母報便道須是稱親禮文蓋言出為人後則本生父母反呼之以為叔父伯父故須着道為其父母以别之非謂将本生父母亦稱為父母也　張子曰為其父母不論其族遠近竝以期服服之　朱子曰今設有為人後者于此一日所後之父與所生之父竝坐而其子侍側稱所後父曰父稱所生父又曰父自是道理不可經言為其父母者蓋若不稱為父母别無稱呼隻得如此 案不杖期而報世叔父母與昆弟之子相為之服也稱情以立名緣名以制服程朱之言萬世人倫之準也或有疑于此者盍取聖人正名之說而三複之乎古人世叔父于昆弟之子亦直稱父子漢疏廣謂兄子受曰宦成名立懼有後悔豈如父子相随出關蔡邕與叔父質為程璜所防邕自陳曰如臣父子欲相傷防則為人後者呼其本生為父母亦自可通然此乃泛稱之辭要其上承祖宗旁治昆弟則必以世叔父母視之非直以為父母也若直以為父母則二本矣名不正言不順矣議禮者乃呶呶于此不亦末乎朱子謂所後父與所生父竝在不可竝稱為父此猶為大夫士言之若為天子諸侯後者則于君前當名其所生父矣伯叔父且不可稱也而況稱父乎惑于此者可以解矣　又案為人後者若系親昆弟之子則不杖期其本服也其他則自小功以至于無服而皆為之不杖期以其本生親之也是則隆于大宗亦未嘗薄于本生大宗至重以正尊尊之本生次重以旁親之首尊者尊之聖人之度量權衡夫豈苟哉 傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重于大宗者降其小宗也 正義賈氏公彥曰此問雖兼母答專據父故以斬而言小記别子為祖繼别為大宗大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适适相承百世不遷者也小宗四者繼祢繼祖繼曾祖繼高祖者也　敖氏繼公曰此一節釋所以服期之意為父固當斬衰然父不可二斬不竝行