卷四
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帛也 賈氏公彥曰皮帛必可制者可制為衣物此亦是教婦以誠信之義
存疑賈氏公彥曰恐用死鴈故雲不用死
案虞書贽二生鴈其一也一死則雉此不用死者明下達用鴈不用雉耳士相見禮凡贽受者惟君之于臣此昏禮皆受者主為合好異于他禮也皮不上于堂當次于帛經文先言帛後言皮為正此記及下辭先皮而後帛文錯綜耳
臘必用鮮魚用鲋必殽全【鲋音附】
正義鄭氏康成曰殽全者不餒敗不剝傷 賈氏公彥曰此并據同牢時也 李氏如圭曰鼎九者臘乃有鮮此用鮮貴新也 敖氏繼公曰惟雲臘必用鮮則魚用薧矣一臘而用鮮亦異昏禮也
餘論賈氏公彥曰臘用鮮者義取夫婦日新之義魚用鲋者義取夫婦相依附必殽全者義取夫婦全節無虧之理
案必殽全兼魚臘言之亦重昏禮之意聘禮設飱歸饔皆有鮮臘特牲少牢魚皆用鲋此疏所取義據物以推耳不言豚者豚新解之不嫌有異也
右記行事時及所用物
女子許嫁筓而醴之稱字【筓吉兮反】
正義鄭氏康成曰許嫁已受納徴禮也【賈疏以納采問名納吉三禮雖使者往來未成交親故曲禮雲非受币不交不親注據納徴惟未行請期親迎也】筓女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮【賈疏雜記雲女雖未許嫁年二十而筓禮之婦人執其禮彼非許嫁筓筓輕使婦人而已明許嫁筓當使主婦對女賓執其禮】 賈氏公彥曰女子許嫁謂年十五以上曲禮女子許嫁纓有筓兼有纓示有系屬此不言纓文不具也雲醴之稱字者猶男子冠醴之稱字是以喪服小記雲丈夫冠而不為殇婦人筓而不為殇其義同也 朱子曰許嫁筓則主婦當戒外姻為女賓使之着筓而遂禮之未許嫁而筓則不戒女賓而自以家之諸婦行筓禮也 敖氏繼公曰此禮當于房中行之醴之以醴飲之也字若伯姬仲子之類易屯之六二曰女子貞不字十年乃字言許嫁乃字也然則未許嫁而筓者不字矣古者女子成人乃許嫁
存疑賈氏公彥曰許嫁者用醴禮之不許嫁者當用酒醮之敬其早得禮也 敖氏繼公曰筓有二節一則成人之筓一則許嫁之筓
案冠子若不醴則醮用酒質文因時宜也庶子則醮之昏禮适婦用醴庶婦用醮适庶從乎夫也據喪服女子子雖适與庶同則筓而禮之不論許嫁未許嫁槩用醴與以冠子因喪而冠者除喪不改冠推之則及年而未許嫁先筓但未字耳至許嫁則纓而字之筓猶前筓無二節也
祖廟未毀教于公宮三月若祖廟已毀則教于宗室正義鄭氏康成曰祖廟女高祖為君者之廟也【賈疏諸侯五廟太祖廟不毀親廟四以次毀之故未毀已毀據高祖廟言】以有缌麻之親就尊者之宮【賈疏共承高祖是四世缌麻之親若三世共曾祖是小功之親若共祖是大功之親若共祢是齊衰之親則皆教于公宮今直言缌麻者舉最疏而言親者自可知也】教以婦德婦言婦容婦功【賈疏昏義文彼注雲德貞順也言辭令也容婉娩也功絲麻也】宗室大宗之家【賈疏繼别為宗謂别子之世适長子族人來宗事之者謂之宗者收族者也高祖之廟既毀與君絶服則皆以大宗之家教之又小宗有四或繼祢或繼祖或繼曾祖或繼高祖此等至五代皆遷不就之教者小宗卑故也】 賈氏公彥曰此謂諸侯同族之女将嫁之前教成之法 敖氏繼公曰此據士族之貴者言也祖女所自出之君也毀壞也傳曰壞廟之道易檐可也改塗可也禮國君五廟太祖之廟不毀其餘先君若過高祖則毀其廟而遷之雲未毀者以其猶在今君四親廟之中也其與君共太祖者若太祖去今君五世廟雖不毀其禮亦與既毀者同祖廟未毀而教于公宮統于祖也已毀而教于宗室統于宗也李氏心傳曰此言公族之為士者也若祖廟已毀
而教于宗室然則異姓者亦教于宗子之家與 張子曰祖廟未毀教于公宮則知諸侯于有服族人引而親之如家人然
餘論孔氏穎達曰與大宗近者于大宗教之與大宗逺者于小宗教之此記謂君之同姓若君之異姓亦有大宗小宗其族人嫁女各于其宗也
案教女雖在公宮宗室而凡納采至親迎之儀則女父自于其祢廟受之就所親也
右記筓女及教
問名主人受鴈還西面對賓受命乃降
正義鄭氏康成曰受鴈于楹閑南面【賈疏如納采禮】還于阼階上對賓以女名【賈疏此即西面對也】 賈氏公彥曰經直雲問名如納采之禮納采禮中無主人西面對事故記之 敖氏繼公曰問名之儀主人以賓升西面賓升自西階東面問名主人阼階上北面再拜進受鴈于楹閑還于阼階上西面賓亦還于西階上東面主人對賓受命乃俱降也
右記問名之儀
祭醴始扱壹祭又扱再祭賓右取脯左奉之乃歸執以反命【奉芳勇反】
正義賈氏公彥曰祭醴謂贊醴賓之時禮成于三始祭醴之初扱一祭及又扱則分為兩祭是為三也經直雲降筵北面坐取脯不言左右手故記之先用右手取得脯乃用左手兼奉之以降授從者于西階下乃歸執以反命 敖氏繼公曰始扱壹祭又扱則再祭示隆殺也壹扱而可以再祭則柶葉如勺矣右取脯左奉之不遊手也執以反命謂至于壻父之門外乃受之以反命也此記在問名下納徴上則是但據納采問名之賓言耳蓋經文惟見此醴賓之禮故也若納吉納徴請期之賓其禮亦如之可知 鄭氏康成曰反命謂使者問名納吉納徴請期還報于壻父【賈疏以下雲凡使者歸反命言凡非一則知四者皆有反命也納采與問名同使親迎又無使故據四者而言】
右記祭醴取脯之儀
納徴執皮攝之内文兼執足左首随入西上參分庭一在南【攝之涉反下同】
正義鄭氏康成曰攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首西上中庭位并 賈氏公彥曰授币得如授鴈之禮至于庭實之皮無可相如故記之一手執兩足毛在内故雲内文執皮者二人相随而入至庭北面皆以西為上 敖氏繼公曰先儒讀攝為折則訓疊也今人屈物而疊之謂之折古之遺言與執皮攝之者中屈其皮疊而執之也内文兼執足攝之之法也文獸毛之文也内文者事未至也左首為西上也雲随入者以其并設嫌亦并行也西上統于賓也參分庭一在南者參分庭深而所立之處當其二分之一故二分在北一分在南也此設之位亦當在西方
存疑鄭氏康成曰随入為門中阸狹【賈疏匠人職天子廟門容大扃七個注雲大扃牛鼎扃長三尺毎扃為一個共二丈一尺此士廟門降殺甚小故雲門中阸狹執皮者又橫執之故二人相随乃可以入不得并行也至中庭稍寛故得俱北面西上】
案聘記凡庭實随入左先彼人君之廟門非阸狹而亦随入者禮應爾也知此士禮随入亦禮應爾非為廟門狹小之故
賓緻命釋外足見文主人受币士受皮者自東出于後自左受遂坐攝皮逆退适東壁【見賢遍反】
正義鄭氏康成曰賓緻命主人受币庭實所用為節【賈疏賓堂上緻命時則庭中執皮者釋外足見文主人堂上受币時則主人之士于堂下受皮是其節也】自由也 賈氏公彥曰釋外足者據人北面以足向上執之足逺身為外釋之則文見也受皮者自東方出于執皮者之後至于左北面受之逆退者二人相随自東而西令後者先向東行也 敖氏繼公曰釋外足見文所謂張皮也見文者事已至也皮以文為美故當授受之節宜示之他時則否士謂主人之私臣非指有爵者也自東自門東而來也士之私臣其位在門東北面後與左皆據執皮者言也居客之左使其先執前乃執後也聘禮曰賓出當之坐攝之逆退在東者先退由便也此記與聘禮互見當參攷存疑鄭氏康成曰士謂若中士下士不命者以主人為官長
案士喪禮注雲士謂胥徒之長有勇力者蓋此輩乃可以給勞役之事故士喪小斂大斂則舉屍奠則舉鼎赗則受馬皆士也其非有爵者明矣曾是中士下士而為人共此役乎敖氏以為主人之私臣良是胥徒或可兼用老既為主人之貴臣則臣不必貴者多矣
右記執皮
父醴女而俟迎者母南面于房外【迎魚敬反後同】
正義鄭氏康成曰女既次純衣父醴之于房中南面蓋母薦焉重昏禮也【賈疏舅姑共飨婦姑薦脯醢故知父醴女亦母薦】女奠爵于薦東【賈疏冠禮醴子及此篇醴賓醴婦皆奠爵于薦東明亦然也】立于位而俟壻壻至父出使擯者請事母出南面于房外示親授壻且當戒女也 敖氏繼公曰特牲禮主人緻爵于主婦西面答拜此父醴女于房中位宜如之其儀略與贊醴婦之禮同
案女将嫁而父醴之猶子将親迎而父醮之也昏姻者人道之始且将發戒命故先加禮敬焉
女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若筓母戒諸西階上不降
正義賈氏公彥曰母出房戶之西南面女出房西行故出于母左父在阼階上西面故因而戒之母戒諸西階上者母初立房西女出房母行至西階上乃戒之也 敖氏繼公曰是時父立于阼階上女出于母左而就之東面受戒父乃正其衣或正其筓而戒之且女之衣筓固自正矣今複正之者欲其以此為識耳女既就父則母東面乎西階上俟女至而戒之以女當降自西階也母不降送尊也孟子曰女子之嫁也母命之往送之門戒之此禮至後世而變與 鄭氏康成曰必有正焉者以托戒使不忘
通論賈氏公彥曰此士禮父母不降送桓三年谷梁傳曰禮送女父不下堂母不出祭門祭門則廟門言不出廟門則似得下堂者彼諸侯禮與此異以其大夫諸侯天子各有昏禮故不同也
餘論班氏固曰去不辭戒不諾者蓋恥之重去也案女降自西階至入寝門亦升自西階從夫之義也去不辭者嫁女之家三日不息燭思相離也父母在有歸甯之道不忍辭也戒不諾者父醮子命之迎子曰諾惟恐弗堪不敢忘命承之也婦人固重恥且未知其果能孝舅姑事夫子和室人與否與不敢諾也
婦乘以幾從者二人坐持幾相對
正義鄭氏康成曰持幾者重慎之 賈氏公彥曰上經雖雲婦乘以幾不見從者二人持之故記之此幾以将上車時而登也若王後則履石大夫諸侯亦應有物履之但無文以見今人猶用台是石幾之類右記醴女至升車
婦入寝門贊者徹尊幂酌?酒三屬于尊棄餘水于堂下階閑加勺【屬音注又音燭】
正義鄭氏康成曰屬注也?酒涗水貴新【賈疏郊特牲雲明水涗齊貴新也又雲凡涗新之也】昏禮又貴新故事至乃取之三注于尊中【賈疏于外器中酌取此涗水三度注于?酒尊中禮成于三故三注之也】 敖氏繼公曰?酒清水也?水色與酒并設故亦以酒名之雲酌則以勺也棄餘水者不欲人防用之也徹幂加勺兼指二尊而言
案酒則先實于尊而置之惟?酒臨時方酌故記人明之棄餘水必于階間者若東西階則嫌洗者若贊者往來踐之也
通論賈氏公彥曰禮有?酒涗水明水三者各逐事物生名?酒據色而言涗水據新取為号其實一也以上古無酒用水為酒後代雖有酒用之配尊不忘本也明水者秋官司烜氏以隂鑒取明水于月郊特牲雲其謂之明水也由主人之潔着此水也配尊之酒三酒加?酒郁鬯與五齊皆用明水配之相對?酒與明水别通言之明水亦名?酒若天子諸侯祭祀得郁鬯與五齊三酒并用卿大夫士祭直用三酒與?酒無五齊與郁鬯及明水若生人禮不忘本亦得用也
右記?酒之節
笲缁被纁裡加于橋舅答拜宰徹笲【注今文橋為鎬】
正義鄭氏康成曰被表也笲有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以庪笲其制未聞 賈氏公彥曰經惟雲笲不言表裡加飾之事故記之 敖氏繼公曰此文主于棗栗腶脩者其實奠菜之笲亦如之舅既答拜而興宰乃徹笲節也
案橋先有設之者婦但以笲加之而已然則橋