卷一

與辭皆同惟以先後為别 案贊冠者即次賓也與正賓德位相埓但蔔而吉者為正賓其未蔔若蔔而未吉則為贊冠者耳注疏以賓上士贊冠者中士下士為言不可泥 右宿賓 厥明夕為期于庿門之外主人立于門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上正義鄭氏康成曰宿服朝服也兄弟主人親戚也賈氏公彥曰期加冠之期也必于庿門者以冠在庿也主人之類在門東賓之類在門西各依賓主之位案西面面向西也北上立位以北為上也凡經言面位放此兄弟兼伯叔父及兄弟之子皆在焉不專指同輩行者經之通例皆然故注雲主人親戚也 擯者請期宰告曰質明行事【擯臂印反】 正義鄭氏康成曰擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介【賈疏聘禮及大行人皆在主人曰擯在客稱介亦曰相司儀每門止一相是也】質正也旦日正明行冠事　敖氏繼公曰請期東面少牢禮主人南面宗人北面請祭期 告兄弟及有司 正義鄭氏康成曰擯者告也　賈氏公彥曰上文兄弟有司皆已在位必告之者禮取審慎之義　敖氏繼公曰此告兄弟蓋東北面告有司蓋西北面也特牲禮宗人東北面告濯具 告事畢 正義鄭氏康成曰宗人告也【賈疏約上文筮日時宗人告事得知也】 擯者告期于賓之家 正義賈氏公彥曰于夕為期即得告之者以共仕于君其家必在城郭之内相近故也　敖氏繼公曰别言擯者事更端也賓謂賓及衆賓也 右為期 夙興設洗直于東榮南北以堂深水在洗東【直音值深式防反】正義鄭氏康成曰夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也【賈疏盥手洗爵之時恐水穢地以洗承盥洗水而棄之故雲棄水器】士用鐵【賈疏案漢禮器制度洗士用鐵大夫用銅諸侯用白銀天子用黃金】榮屋翼也【賈疏即今之抟風雲榮者與屋為榮飾言翼者與屋為翅翼也】周制自卿大夫以下其室為夏屋水器尊卑皆用金罍其大小異【賈疏此亦案漢禮器制度】　許氏慎曰屋梠之兩頭起者為榮梠楣也　敖氏繼公曰爾雅楣謂之梁然則榮者乃梁東西之兩端也直東榮謂遙當之水所以盥洗者也洗在東方則沃洗者宜西面故水在洗東　賈氏公彥曰堂深從堂廉北至房室之壁南北以堂深者洗去堂逺近取于堂上深淺假令堂深二文洗亦去堂二丈以此為度凡度淺深曰深後竝放此 案榮在屋兩端之牆上其高視屋極少殺屋極之盡處有鸱吻自鸱吻南北兩分迤而下或不盡檐而止以其當風故亦謂之抟風說文雲梠楣也蓋自棟以下兼言之楣謂之梁指東西橫者棟楣庪皆是不謂南北縱者也 通論賈氏公彥曰案匠人夏後氏世室殷人重屋四阿鄭雲四阿四注殷人始為四注則夏後重屋但兩下為之不四注矣故兩下屋名為夏屋周制卿大夫以下為夏屋兩下而天子諸侯皆四注故燕禮洗當東霤鄭雲人君為殿屋也喪大記升自屋東榮鄭以為卿大夫士其天子諸侯當言東霤也又少牢司宮設罍水于洗東有枓鄭注設水用罍沃盥用枓禮在此也此篇與昏禮鄉飲酒鄉射特牲皆直言水不言罍大射雖雲罍水不雲枓又經内或有尊無洗或尊洗皆有又不言設之者文不具也其設洗與設尊先後不同者冠禮賓與贊共洗昏禮有夫婦禦媵之等少牢特牲兼舉鼎不専為酒故皆先設洗鄉飲酒鄉射先設尊者以其専為酒燕禮大射自相對大射先設尊燕禮先設洗也 陳服于房中西墉下東領北上 正義鄭氏康成曰墉牆也　賈氏公彥曰喪大記與士喪禮服或西領或南領此東領者嘉禮異于兇禮故士之冠時先用卑服北上便也　敖氏繼公曰東領統于主位也北上便其先取在南者 案所陳之服即下文爵弁皮弁?端三服也房在室之東北上者爵弁服在北皮弁服次南?端最南 爵弁服纁裳純衣缁帶韎韐【纁許雲反注今文纁皆作熏韎音妺韐音閤】正義鄭氏康成曰此與君祭之服【賈疏士禮?端自祭以爵弁服助君祭】雜記曰士弁而祭于公爵弁者冕之次【賈疏凡冕以木為體長尺六寸廣八寸以三十升麻布衣之上?下纁前後有旒爵弁制大同惟無旒而爵色為異又冕者俛也低前一寸二分故名冕爵弁則前後平以其尊次于冕故雲冕之次】其色赤而微黑如爵頭然【賈疏鐘氏七入為缁若以纁入黒則為绀以绀入黑則為緅是三入赤再入黑故雲赤而微黑也爵頭赤多黒少故以為喻】或謂之緅【賈疏緅言色赤者對缁為赤若将緅比纁則又黒多矣故鄭注巾車雀飾雲雀黒多赤少之色也】其布三十升【賈疏蓋取冠倍之義喪服衰三升故冠六升朝服十五升故冕三十升也】纁裳淺绛裳凡梁绛一入謂之縓再入謂之赪三入謂之纁朱則四入與【賈疏詩我朱孔陽毛?雲朱深纁也故從一染至三染皆謂之淺绛若以纁入赤則為朱上注解?缁故引鐘氏染黑法此注解纁故引爾雅染赤法】純衣絲衣也餘衣皆用布惟冕與爵弁服用絲耳【賈疏雜記朝服十五升布此據朝服?端服及深衣長衣之等皆以布為之】先裳後衣者欲令下近缁明衣與帶同色韎韐緼韨也【賈疏此經雲韎韐玉藻雲緼韨二者一物】士緼韨而幽衡【賈疏玉藻文言幽衡同系于革帶故連引之】合韋為之士染以茅搜因以名焉今齊人名蒨為韎韐【賈疏爾雅茹藘茅搜孫氏注一名蒨可以染绛周時名蒨為韎以韎染韋合之為韐故名韎韐也】韨之制似韠【賈疏但有飾無飾為異耳明堂位有虞氏服韨夏後氏山殷火周龍章鄭雲天子備飾諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是士無飾不得單名韨是韨與韠制同飾異也】冠弁不與衣陳而言于上以冠名服耳【賈疏陳服則于房缁布冠皮弁爵弁在堂下是冠弁不與服同陳今以弁在服上竝言之者以冠弁表明其服耳不謂同陳之也】　賈氏公彥曰凡衣與冠同色者先言衣後言裳今爵弁與衣異故退純衣于下使與帶同色也敖氏繼公曰爵弁服士之上服也純衣絲衣而缁 色者也周官雲純帛論語雲今也純此其征矣言纁裳于衣上者以其與冕服之裳同尊之也韎者韋之蒨者也韐制如韠不曰韠者尊之異其名其在冕服者尤尊則謂之韨 案爵弁服用絲固也皮弁服亦已非布矣下節詳之通論賈氏公彥曰鄭解純或為絲或為色此經?衣與纁裳相對上?下纁昏禮女次純衣下雲女從者畢袗?其色自明故決為絲韨祭服也其他服謂之韠易朱韨方來利用享祀是祭服之韨用朱但天子純朱諸侯黃朱為異耳 皮弁服素積缁帶素韠 正義鄭氏康成曰此與君視朔之服也【賈疏玉藻諸侯皮弁聽朔于大廟又論語素衣麑裘鄭雲此視朔時君臣同服之服也】皮弁者以白鹿皮為冠象上古也【賈疏上古以白鹿皮冒覆頭鈎颔繞項禮運先王未有麻絲衣其羽皮至黃帝則有冕】積猶辟也以素為裳【賈疏素謂白缯】辟蹙其要中　敖氏繼公曰皮弁次于爵弁亦士之尊服也其衣蓋亦絲衣而色如其裳二弁之衣用絲者宜别于冠服也賈氏公彥曰喪服注雲祭服朝服辟積無數惟喪 服裳幅三袧有數耳 存疑鄭氏康成曰皮弁之衣用布亦十五升【賈疏雜記朝服十五升布此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也】其色象焉【賈疏象皮弁之色用白布也】敖氏繼公曰裳之辟積亦幅三袧 案布自十二升以下皆喪服也十三升十四升介于吉兇之間疑似難分故不用至十五升則為吉布但以布緣之曰麻衣大祥之服也以素缯緣之曰長衣其在衣内曰中衣以采緣之則曰深衣皆連衣裳者也若殊衣裳者以采緣之則曰素端齊服也白布之用止此矣缁之則為?端服?裳黃裳雜裳皆布也朝服衣與?端同而用皮弁服之裳裳則以素缯為之非布矣故鄭雲?端即朝服之衣易其裳耳是也以此差之則皮弁服素衣素裳皆素缯而非布明矣若以白布則皮弁服轉在朝服?端之下也而可乎皮弁雖天子之朝服然名之曰皮弁服不名朝服矣豈得以朝服之布比而同之至禮服之裳與喪服之裳前三幅後四幅則同其辟積之多寡疎密未必盡同蓋有章之服加刺繡焉刺繡之處辟積則疏固不必幅幅而均齊之也 ?端?裳黃裳雜裳可也缁帶爵韠 正義鄭氏康成曰此莫夕于朝之服【賈疏玉藻朝?端夕深衣注謂大夫士也大夫士既服?端深衣以聽私朝矣此注雲莫夕于朝之服是士向莫時夕君之服朝禮備夕禮簡故以夕言之若卿大夫之夕于君當亦朝服也】?端即朝服之衣【賈疏朝服亦名端論語端章甫鄭雲端諸侯視朝之服以十五升布染缁色正幅為之】易其裳耳雜裳者前?後黃易曰夫?黃者天地之雜也天?而地黃不以?冠名服者是為缁布冠陳之士爵韋為韠玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋　賈氏公彥曰此?端服服之下故後陳于皮弁之南三服同用缁帶者以士唯有一缁裨之帶故三服共之裳有三等爵亦雜色故同爵韠大帶所以束衣革帶所以系韠及佩不言革帶者舉韠有革帶可知上筮日?冠朝服缁帶此?端亦缁帶彼朝服素韠韠同裳色則裳亦素此易以三等裳同爵韠則韠亦易矣　敖氏繼公曰?端士之正服也?端?裳謂?端之服以?者為正若無?裳亦許其用黃裳若雜裳故曰可也雜裳者或前?後黃或前黃後?也黃裳雖貶于?裳然其色純故言于雜裳之上 存疑鄭氏康成曰上士?裳中士黃裳下士雜裳【賈疏此無正文以諸侯之士有三等故分三等裳以當之】　賈氏公彥曰三裳之下雲可者見三等之士各有所當當者即服之也案?端?裳黃裳雜裳可也皆爵韠特牲記文與此同彼謂屍祝佐食也蓋恐貧者或不能備服故此以通之雲可也言不必拘耳注疏以三防士當之臆說無據且朝服?端已仕未仕者通行之禮服若限以三等之士則未仕者當服何裳而士之助祭者皆朝服?冠缁帶缁韠賓兄弟公有司私臣皆在焉又何以同服乎又玉藻朝?端夕深衣士居家之常服若朝于君則朝服鄭意莫夕于朝當降一等服?端故雲此莫夕于朝之服耳非謂服?端之處止于此也然聘禮使者朝服帥衆介夕則夕亦朝服不?端矣三服或備三帶其為缁帶則一耳故疏雲三服共之 缁布冠缺項青組纓屬于缺缁纚廣終幅長六尺皮弁筓爵弁筓缁組纮纁邊同箧【冠如字下同缺鄭音頍去蘂