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然的息舒展而為萬物之位，如雲霞之散绮，在人世就是體國經野。
“辨正方位”一句，是于數學與天文之外，尚有漢文明的對于方位的好感覺。
經野當時是開拓為井田。
而如日本田中首相說的“開發日本列島”，則是忘了上面尚有“體國”二字。
倘不是忘了“體國”二字，亦不曾像現在這樣讓其發生産業公害了。
我不喜西部劇的那種開荒，與如此被造成的美利堅合衆國。
看了那個，才知道《周禮》的“惟王建國，辨正方位，體國經野”是這樣的清明華麗。
日本《古事記》裡說日本諸島是生出來的，後世神武天皇東征與日本武尊平夷開疆，亦隻覺得國土是生成的。
日本有三輪山，古時大國主開疆域至此，有祀，使我想起黃帝的開理疆宇，與舜的南巡，其封禅泰山與柴望衡嶽，那樣的體國經野才真是創造的。
再說設官分職，昔人是比之天上的星辰布位。
便是前面說的“體國經野”，亦是九州島的地理依于天上的二十八宿為分野。
往年羅素曾來北大講學，到過杭州等處，他說中國人比今時的任何歐洲人都更近于希臘。
中國人是政治的事亦這樣的自然觀徹了底。
而末句“以為民極”，則是說如此為萬民建立了人世的自然秩序，自天上地下，古往今來，以至身邊的一絲一縷，皆是無限的意思，皆是絕對的信。
于是來立百官——“乃立天官冢宰，使帥其屬，而掌邦治，以佐王均邦國。
” “乃立地官司徒，使帥其屬，而掌邦教，以佐王安擾邦國。
” “乃立春官宗伯，使帥其屬，而掌邦禮，以佐王和邦國。
” “乃立夏官司馬，使帥其屬，而掌邦教，以左王平邦國。
” “乃立秋官司寇，使帥其屬，而掌邦禁，以佐王刑邦國。
” 冬官司空篇亡。
冬官是掌當時的手工業。
天官與地官是後世所謂左右丞相。
天官總司祭祀與政教，地官總司井田與行政。
其下春官司祭祀與學校，夏官司國之疆域、井田與兵役。
秋官司法，冬官司工。
後世井田制廢，夏官分為司農、度支與兵部，由四官而為六部了。
最大的格物是祭祀，最大的緻知是政治。
漢文明有祭祀而無宗教，祭祀是對天地萬物的感激與歡喜，與對于祖先的知恩。
這就是天官所掌的。
格物是因這感激與歡喜而與萬物的法姿觌面相遇，又因這知恩而重新有了當年祖先開創世界的心眼，所以天官所掌的職務是随伴着天文、數學與舞樂的。
而緻知則是把這觌面相遇的萬物的法姿，造形而為井田制的人世，管這事的是地官。
天官為格物，地官為緻知。
比起來，才知現在政治學隻是事務管理學。
在西洋雖曾有過柏拉圖講哲人政治，亦想不到可以有像《周禮·王制》的格物緻知。
以天地與春夏秋冬紀官，是意識地要把政治對應于自然。
日本的俳句分四季的節氣，《周禮》的職官便亦是詩的。
而當時生活的物質方面遠較巴比倫、埃及與希臘的為高，隻看殷周的銅器即可知。
而《周禮》的基磐是井田制，手工業與商業亦是在井田制裡。
凡國之大事與平時的活動，皆依于井田制的秩序。
而且王官亦是生在王民中間，故可以隻要春夏冬秋四部的職官，看似很簡單。
及後世井田廢，官職就不能不增加了。
現在内閣的部約在二十前後，然而不知政治的格物緻知之義，亦不知政治的官與民之義，部會雖多，亦政治是殘缺不具。
天地春夏秋冬四官，除秋官外，皆可以安上一句“以掌邦教”，政治即是教化的，所以不發生像西洋史上宗教與政治的問題。
此知性政治的自覺，一直承傳在國父的革命思想裡。
而且《周禮》的因是知性的政治，其朝廷官制的組織法亦另是一種風範，自天官至冬官，彼此職司之分配，頗有相交錯的，而能不重複，像一篇好文章的章法。
而現在的西洋式政治組織是講一個“權”字，雖苦心劃分，做到了職權不相沖突，亦到底無情思。
王制是王天下的制度。
王畿千裡，邦内甸服，邦外侯服，侯外賓服，賓外王服，王外荒服。
原子有核，銀河系亦有中心核，是物能的供給源。
王畿便是天下世界的核心。
侯服賓服王服荒服亦像是銀河系核心外的恒星軌道，一圈一圈的由近而遠。
那要點全在乎不是征服與被征服的關系，而是井田制地域的逐漸推廣。
中國史上都是異族入寇，中國則把他們逐遠，打平了他們，卻沒有掠奪他們的經濟的。
他們來朝貢，亦隻是一種禮，不像西洋史上的以被征服的貢賦支持征服國的财政。
這是因華夏自有健全的産業，不需要向外掠奪，亦不至依存于對外貿易。
而現在歐美國家的依存于世界經濟，則畢竟不健康，天下不安皆由于此。
同時如齊魯晉鄭等是侯服，有事則勤王。
如楚如秦為賓服，時而相安，時或構兵。
王服則如朝鮮，但為傾慕王化，時或相聞。
荒服是荒荒的遠方蠻族，平時幾乎全然不通信息，偶而忽然有使者來獻上些禮物，亦不過是北則白狼皮、石弩，東方海中與南方海隅則鲸皮、犀貝，西則玉石之類，都不過是意思兒，這裡就着實加以嘉勉了，回賜許多禮品。
如琉球進貢明朝，是一隻船載貢物去，兩隻船載賜物回來。
再遠的就有點像《山海經》裡大荒的悠謬荒誕，但亦都是日月所照，雨露所濡，亦算它是荒服吧。
這還是因為無私無欲無求。
如我在漢陽時長江對岸武昌的黃鶴樓都沒有去過，單是它有着那裡就好了。
王服荒服也可比是這樣，單是在着那裡，就覺天宇曠大，萬事着實了。
中國人如說漢朝，即覺當時的都是漢朝的天下，又愛說大唐世界、大宋江山。
其實漢唐當時的人們很知道西方有印度與羅馬帝國，然而并不覺得清平世界蕩蕩乾坤的一統有了虧損。
中國的是以華夏為本位的賓服王服荒服的觀念，沒有像馬其頓人亞曆山大大帝的必要征服他們才算世界統一，亦沒有像羅馬教廷的傳教那樣要以儒教使們都歸于王化，便是在化外亦好。
便是在化外荒外的亦但待以賓主之禮，天下世界仍舊這裡是主。
又如宋朝，外為異族所逼，隻剩了半壁江山，亦是文明的正統在這裡，即人世歲月依然。
便是清末民國之際世事這樣迫蹙，亦國父尚有餘裕說要天下為公，世界大同。
萬物非可在其有的方面統一，而是可在其無的方面統一。
有的方面，萬物的造形各各不同。
而無的方面，則萬物皆同出于大自然的五基本法則。
故世界萬國，隻可以“無”來統一“有”。
雖以禮樂治天下，亦還是要依于老子說的我無為而民自化，至對世界萬國亦是如此。
明于無與有之際的是知性。
知性的東西如數學與物理學，世界各國人都要用它，莫能對之抵抗，王天下以禮樂，那必要是包括數學與物理學在内的更大的知性的學問。
愛因斯坦與湯川秀樹等發起了世界聯邦運動，但是前幾年我見湯川先生時，即曾告他世界聯邦之類的構想是無益的；湯恩比亦一般的無知，現在乃至于将來，要統一世界惟有是孟子說的王天下。
湯川答：“發起世界聯邦運動當初，愛因斯坦與我們的想法與經過，是有要說明的。
”于是他感歎說，“孟子是偉大。
” 中國史上有兩件事實為世界上他國所無。
一是民間起兵。
又一是士。
中國史上每次改換朝代，皆是經過民間起兵。
今人比附西洋史，稱為農民暴動，可是西洋史上的農民暴動從來沒有得過天下。
他們是狹隘的，階級性的，對封建地主提出經濟關系改善的條件，而完全不懂政治，亦不懂軍事，暴動的規模很小，容易就被撲滅了。
中國的可是民間起兵，天下皆反。
農民當然人數最多，其他手工業者、商人、地主、士人都參加。
不提什麼經濟鬥争的口号，卻說是“蒼天将死，黃天将立”。
原來曆史有成有毀，每逢舊朝的生活氣氛凡百都霧數了，就民間起兵，等于歲暮行的大袚除，才又可以迎接新朝的正朔，不是為有那些個經濟要求。
如辛亥革命與北伐皆是有着民間起兵的性質的，連對日抗戰亦是有着民間起兵的性質在内，所以戰區正規軍與遊擊隊的規模能配置得這樣好。
平定赤眉的劉秀，可說是奪得了赤眉的民間起兵，平黃巾的曹操劉備他們是靠收了黃巾的餘黨。
反黃巢的朱溫原是從黃巢出身。
從來皆是民間起兵的氣運有了歸着了，才有新朝的開啟。
不但是民間起兵的話，中國的國民既有《周禮·王制》裡王民的經曆，生來是政治的，為世界上他國人所無，注意到這一點，我們講憲法，講國民大會雲雲，就決不可以是依照外國的。
但是何故中國獨有民間起兵呢？我是近來才發見了其來曆還是在《周禮》的《王制》。
《王制》的棋盤是井田，無論灌溉工程、兵役、祭祀與學校這等大事，乃至鄉裡州闾的組織與維持秩序的警察工作，皆是王官指導王民行之，而王官亦即生在王民之中，即直接指導王民的士亦是出身王民，士是四民之一。
王民是如此地習慣于舉大事，雖是受指導的，卻不是被動的，因為指導者亦是他們自己人。
後世雖井田制廢了，民間的這種舉大事的活潑能力還是存在着，所以一旦天下有事能夠起兵。
而如此亦明白了士的來曆了。
世界史上惟獨中國是以士為政，原來士是在井田制當時已有約三千年的從政經曆，而且那是朝廷的政治與民間的政治為一的。
《王制》裡士的工作，大體可分為兩大體系，一是屬于天官與春官的體系，重在祭祀方面，二是屬于地官與夏官秋官冬官的體系，重在地政、灌溉、兵役、刑法、制器方面。
其後就從這裡出來了各派的士，所謂諸子。
從天官這一體系裡出來的有黃老與儒。
黃老是祭祀時司的舞樂、蔔筮與王事的記錄。
儒是司祭祀的俎豆揖讓進退。
兩者皆出于天官，所以都講大自然的法則。
從地官這一體系出來的有農家、兵家、法家、陰陽家、名家。
如墨子的數學與物理學，如惠施的詭辯，與同時的希臘人很相近。
但中國的是諸子皆出于王官，不論是哪一學派都不離政治。
井田制廢後，士亦失了士田，大體是耕以助讀，或收學生教之，然而自戰國下曆秦漢，以至清末民國，仍一直以士為政。
政治自是一種綜合的最高深學問，豈市儈當選即可為，此點柏拉圖亦曾言之，然而惟獨中國有禮樂政治的學問，士就是做的這門學問。
士的出仕，或是乘民間起兵而為開國之将相，而在治世則通過考試與舉薦。
凡朝廷将相以至地方郡守縣令，皆以士任之。
官無世襲，士皆來自民間，故政治可以曆久而健康新鮮。
士未達時，多是與庶民同其衣食艱辛，故為官後，一般來說是尊重小民，抑禁富商豪紳，如北魏行均田制，皆是以士為政始是可能的。
中國史上政治之盛衰，系于士與取士之方。
宋儒偏于性理，疏于自然界萬物，而朝廷又限于以儒取士，取士之方，又偏于考試而忘失舉薦之古制，于是考試乃重在章句，不但漢唐之政治氣概難追，而且自周秦漢魏六朝以至隋唐與希臘互為短長，且多有勝過希臘的中國的數學與物理學，亦因以萎縮。
清末民國以來言知性政治，關鍵仍是在于要有先知先覺的士，國父對于國民黨員之期望實為士之新生。
辛亥革命、五四運動、國民革命軍北伐、對日抗戰，文化人皆起了極大作用。
西洋人完全不能想象中國文化人何故能有這樣大的影響力，乃至日本的文化人亦不明白，而且帶點藐視說中國文化人何故不離政治，此皆是他們的不懂。
我們今後亦還是要恢複士的自覺，不做西洋那樣的文化人。
儀禮 《儀禮》講祭祀的儀式，自冠婚喪禮，朝觐會同，至于民間的賓主相見，尊卑親疏的禮節儀式，乃至人的行止容貌與使用器物的格式風儀。
這些現在似乎部已成為過去了，不去讀它也可以。
但事實是直到清朝，大體上還是循行儀禮，便是到了民國，民間亦還是在循行的。
即如我的鄉下，嵊縣剡溪邊胡村，人家籬門有槿柳花開着，總得見門内主婦在應對人客的笑語聲，那風光就還是二千年前《儀禮》裡的，然而都生在今天的好天氣裡。
《儀禮》在中國被丢棄了，但禮失而求之野，可以看看日本做我們的參考。
日本的神社與朝廷的格式之高，與男女的風儀，與其對于器皿用物的珍重，除祭祀多有日本自己的古禮，其他大體是《儀禮》裡的。
我在日本欣值三次大典。
一次是冊立皇太子，一次是皇太子大婚，那是在約二十年前及十數年前，而又一次則是去年伊勢神宮遷宮。
看了這個，才知最高的美必是通于天人之際的。
我在電視上見過美國肯尼迪總統就任的慶典，使人想起希臘與羅馬，但那隻是一日的風光。
又，也是在電視上，見過英國女皇的全副儀仗隊，那是英國昔年握有七海霸權的誇耀。
而日本的這三次大典的行儀則是清和隻肅。
明治神宮紀念館裡尚有維新當年由京都遷都江戶，幼沖的明治天皇鳳辇東幸圖。
世界史上近世天生三聖人，依年代順序是明治天皇、國父孫先生、甘地，皆不生在西洋而生在亞洲。
日本明治維新，興起現代的工商業，辦海陸軍，日俄一戰挫抑了白種人的傲慢，太平洋的雲天輝輝，使亞洲都開了霁色，而日本朝廷的與民間的古禮儀遂皆生在這海洋國家的朝氣裡了。
美必須是造形的，禮儀是人身之美的造形，好的造形何時來看都覺其是現代的。
日本婦人你在街上看見她們，都不如她們在家裡的美。
日本人家的婦女幾乎是不分個人的生得漂亮不漂亮，皆有禮儀之美，使你對她亦生起敬意。
禮儀之美便是她的人美。
日本是男人的和服，女人的和服，皆穿有穿法，着有着法，使人想起《千字文》裡先王的“乃制衣裳”。
和式的住宅是榻榻米房間，紙裱木格子的障門，室内有客人時，主婦捧茶進去，走到障門前先把茶盤放下來，身子跽下去正坐，雙手把紙障門向左右移開了，端起茶盤立起身跨進室内後，又把茶盤放在榻榻米上，将身跽下把紙障門掩上，起身捧盤行進到離客座前三尺，放下盤跽坐了，雙手的指尖支在榻榻米上，俯伏向客再拜，然後擡起身來端茶敬客。
出去時亦是先把茶盤放下，回身正坐向客拜了，才移開紙障門出去，又把紙障門掩上。
這似乎過于繁文缛禮，但是她的人的姿勢一一都美。
日本的茶道、香道、劍道，皆重禮儀。
還有一種叫做禮法的稽古，專為練習行坐的姿勢，與執持奉戴器皿的格式之美。
但我最愛的還是日本神社的祭儀與巫女在神前的舞樂。
伊勢神宮的祭儀我去參列過。
是在神宮境内星光之下，随在神宮的後面跪于露天的石子地上，使我的一生都起了反省，隻覺墊在膝下的石子與泥土于我有這樣的親，想起此生的憂患與人世的真實，我甚至願意放下一切，終身隻做個神社掃地之人，亦無有不足。
巫女的名詞，我以前讀了西門豹的故事與西洋文學裡的，心裡很不喜，不知日本的巫女完全與這兩樣。
那是離今已六七年前的早春，先一日傍晚我在築波山，小立梅田家門前，小桃一樹初開，漸漸暮色，遠處是太平洋，星辰下潮聲裡，往事霸圖如夢，我伫立久之。
翌日上午至笙間神社觀神樂，是巫女二人偶舞，凡二回，一回執扇，又一回執鈴。
兩人皆隻十六七歲，她們都是好人家的姑娘，來神社修業得幾年就回家擇婿出嫁的。
現在她們在神前舞時的眉目神情，但是敬虔的喜氣，這與那青春的橫絕，竟把日本的敗戰，乃至曆史的古往今來都當下解脫了。
我作有一詩，就寫了獻于笠間神社。
詩曰： 人意爛漫，隻向桃花開二分。
星辰欲語，潮聲不平。
舞浦安，歌承慶，女子十五天驕矜。
禮記 《禮記》是總論，把《周禮》與《儀禮》來理論體系化的學124華學科學與哲學問。
其中喪禮是終始之義，婚禮是人倫之始，這二禮最大。
而于大自然之與人事，則《禮記》中是以《樂記》說明之。
樂記 現在先說《樂記》。
《樂記》是古今中外最好的音樂論，《樂記》之後，是嵇康的《琴賦》。
《樂記》所說明的，一是樂的本質，二是音的絕對精密與調的自然缟模樣，三是樂必歸于人事。
《樂記》裡說，“樂者樂也”。
樂是生于人心之感于物，《樂記》說的感與《易經》說的感皆是知性的，當初新石器時代發見萬物，那知性的喜樂即表現為音樂，故音樂必是快樂的。
當然亦有憂思之曲，但君子是要能不忘其憂，不改其樂。
亦有悲哀之調，但悲可以是亮烈，哀可以是柔和，憂愁悲哀可以使人更覺端然，反為與感情之初的無情相通，這是嵇康說的“聲無哀樂”了。
聲無哀樂是至高之境，喜樂頑皮滑稽亦惟出入于此。
音的絕對精密問題是與數學上的無理數分割不盡的問題相同。
西洋人以音叉的振動次數來定樂器的音階，是隻能得近似值的精密。
中國與日本是彈琴的人轉軸調弦，以手來定，以心與氣來定音階，聽來非常的悅耳，即是絕對的精密了。
“佛以一音演說法”，單單這絕對精密的一音即已是音樂。
這一音是圓滿具足的，是絕精密的一個點而同時有着無限的幅，所以單單一件樂器亦可以成樂，如日本人以手指擊的鼓，要三年始能成音，又如中國的洞箫與日本的尺八，皆是不容易吹出音來，但是名手隻要一鼓或一笛一尺八，此外可以什麼伴奏都不要。
西洋樂器的音不絕對精密，亦即不圓滿具足，貧薄而無幅，所以必須與其他樂器合奏。
西樂器可以獨自完全的隻有小提琴，其他樂器皆是部分品，鋼琴可以獨奏，但鋼琴的音階沒有一個是精密具足的，它可以獨奏是惟因其集合了許多複音，一台鋼琴等于袖珍的合奏組。
但是西洋樂器的合奏乃至組成交響曲，亦還是不精密不具足的衆音的集合而已。
中國的八音齊奏就不同。
不但八音一一皆精密具足，而且八音金石絲竹匏土革木，皆各有其物質之德。
音是抽象的，必須因于物性才可以音亦是具象的，如鼓必要是木與革，琴的弦必要是絲，笙箫必要是竹，而如洋銅鼓，鋼琴與金屬制的笛，則都是不好的。
西洋的交響樂亦還是沒有幅。
自然現象有縱波，有橫波，而西樂的旋律則惟是縱波，而且亦非旋律而是漩渦，卷了下去到得但丁《神曲》的地獄的尖底，又卷旋上來到了天堂的尖頂。
西樂旋律中的所謂高峰，全無峰巒回環之勢，這就是我說的沒有幅。
中國音樂則無論是八音齊奏的大成樂或單是一隻琴曲，皆非旋律而是樂調，變化展開與自然界的缟模樣的原理相通，或如回峰阪陀回環複合奔走，或如大海之瀾，或如天際朝霞的飄漾舒卷，一層層都是光陰徘徊。
亦有如大江之水的奔流，亦有如月移雲飛，而皆是因于大自然的意志與息。
西洋音樂的是旋律，聽者被卷了進去，到曲終始得脫出，所以聽完一隻交響曲很辛苦。
而中國音樂則使聽者可以遊戲逍遙，沒有旋律縛人。
音是要具象的，所以有八音。
而且音是要合于人事的。
中國人是戀愛必歸于婚姻，文章必歸于經國，音樂必歸于人事。
樂記謂，五音宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。
又謂八音之中，鐘聲铿，铿以立号。
石聲磬，磬以立辨。
絲聲哀，哀以立廉。
竹聲濫，濫以立會。
鼓鼙之聲讙，讙以立動。
樂本來是天籁，要合于人事，始是通于天人之際。
中國的人世廣大深邃悠遠，有許多人事上的道德之美非西洋社會所能有。
而感情必要是道德化，如鐘聲之铿，石聲之辨，絲聲之廉，竹聲之濫，這幾個字都非常好。
即如昆曲裡的，與日本能樂裡的情操，非西洋音樂的或畢加索畫裡的所可比。
中國音樂是感情道德化了，故觀音樂可知國之盛衰。
西樂交響曲的主題，大概都是為有一欲望而追求之，由迷惘、煩惱、失望、悲歎，而重新鼓起勇氣，忍耐着、掙紮着，像登山一樣，在懸崖絕壁上攀得着了。
又大海狂濤的潑打下，帆倒船仄的舵手忽然的得了信心了。
在如此的千鈞一發之際，再接再勵的發足了大勇猛心奮鬥前進，那麼危險地，然而終于得到了所欲得的東西了。
于是大大的熱鬧快樂一陣，交響曲的旋律乃到了絕頂。
而随後是把緊張來弛緩了，進入于和平，又慢慢地下山，有氣無力地，然而是滿足的，把今天的這一場，都歸榮耀于上帝。
于是聽完交響曲的衆紳士淑女噓了一口氣，此時才從旋律解放了出來。
但那是動物式的欲望追求，獸類在追求獵物時亦有彷徨、決心與大勇猛的旋律，與獲得時的滿足與緊張緩和。
然而人類的總應當和獸類的有點兩樣，并不是有一句歸榮耀于上帝就可以搪塞。
人類史上，文明并非追求欲望所能開啟的。
因為欲望是限于有這樣東西，例如電子器具。
但當初發見原子與電子的物理學者則絲毫不是為功利主義的目的，而單是為格物緻知，數學者更是如此，知性的研究與發見工作，是先要無私無我，而欲望的追求則是自我本位的，這是第一不同。
如數學上的大發見，皆是隻有一個意志與息，而不是追求，因為追求的對象尚是未知，用盡了一切徒勞的研究方法之後，到底什麼都沒有得可想了，連到我的存在亦恍恍惚惚了，亦即是人了無差别智與無我之境了。
而此時研究的主體（我）乃成了個法姿，與研究的客體（未知的研究對象）的法姿相交感，融合為一個法姿而顯現出來，當下一切都明白無疑了。
這就是格了物了。
此時才真是人天的光明歡喜之不盡。
而然後把這顯現的法姿
“辨正方位”一句，是于數學與天文之外，尚有漢文明的對于方位的好感覺。
經野當時是開拓為井田。
而如日本田中首相說的“開發日本列島”，則是忘了上面尚有“體國”二字。
倘不是忘了“體國”二字，亦不曾像現在這樣讓其發生産業公害了。
我不喜西部劇的那種開荒，與如此被造成的美利堅合衆國。
看了那個，才知道《周禮》的“惟王建國，辨正方位，體國經野”是這樣的清明華麗。
日本《古事記》裡說日本諸島是生出來的，後世神武天皇東征與日本武尊平夷開疆，亦隻覺得國土是生成的。
日本有三輪山，古時大國主開疆域至此，有祀，使我想起黃帝的開理疆宇，與舜的南巡，其封禅泰山與柴望衡嶽，那樣的體國經野才真是創造的。
再說設官分職，昔人是比之天上的星辰布位。
便是前面說的“體國經野”，亦是九州島的地理依于天上的二十八宿為分野。
往年羅素曾來北大講學，到過杭州等處，他說中國人比今時的任何歐洲人都更近于希臘。
中國人是政治的事亦這樣的自然觀徹了底。
而末句“以為民極”，則是說如此為萬民建立了人世的自然秩序，自天上地下，古往今來，以至身邊的一絲一縷，皆是無限的意思，皆是絕對的信。
于是來立百官——“乃立天官冢宰，使帥其屬，而掌邦治，以佐王均邦國。
” “乃立地官司徒，使帥其屬，而掌邦教，以佐王安擾邦國。
” “乃立春官宗伯，使帥其屬，而掌邦禮，以佐王和邦國。
” “乃立夏官司馬，使帥其屬，而掌邦教，以左王平邦國。
” “乃立秋官司寇，使帥其屬，而掌邦禁，以佐王刑邦國。
” 冬官司空篇亡。
冬官是掌當時的手工業。
天官與地官是後世所謂左右丞相。
天官總司祭祀與政教，地官總司井田與行政。
其下春官司祭祀與學校，夏官司國之疆域、井田與兵役。
秋官司法，冬官司工。
後世井田制廢，夏官分為司農、度支與兵部，由四官而為六部了。
最大的格物是祭祀，最大的緻知是政治。
漢文明有祭祀而無宗教，祭祀是對天地萬物的感激與歡喜，與對于祖先的知恩。
這就是天官所掌的。
格物是因這感激與歡喜而與萬物的法姿觌面相遇，又因這知恩而重新有了當年祖先開創世界的心眼，所以天官所掌的職務是随伴着天文、數學與舞樂的。
而緻知則是把這觌面相遇的萬物的法姿，造形而為井田制的人世，管這事的是地官。
天官為格物，地官為緻知。
比起來，才知現在政治學隻是事務管理學。
在西洋雖曾有過柏拉圖講哲人政治，亦想不到可以有像《周禮·王制》的格物緻知。
以天地與春夏秋冬紀官，是意識地要把政治對應于自然。
日本的俳句分四季的節氣，《周禮》的職官便亦是詩的。
而當時生活的物質方面遠較巴比倫、埃及與希臘的為高，隻看殷周的銅器即可知。
而《周禮》的基磐是井田制，手工業與商業亦是在井田制裡。
凡國之大事與平時的活動，皆依于井田制的秩序。
而且王官亦是生在王民中間，故可以隻要春夏冬秋四部的職官，看似很簡單。
及後世井田廢，官職就不能不增加了。
現在内閣的部約在二十前後，然而不知政治的格物緻知之義，亦不知政治的官與民之義，部會雖多，亦政治是殘缺不具。
天地春夏秋冬四官，除秋官外，皆可以安上一句“以掌邦教”，政治即是教化的，所以不發生像西洋史上宗教與政治的問題。
此知性政治的自覺，一直承傳在國父的革命思想裡。
而且《周禮》的因是知性的政治，其朝廷官制的組織法亦另是一種風範，自天官至冬官，彼此職司之分配，頗有相交錯的，而能不重複，像一篇好文章的章法。
而現在的西洋式政治組織是講一個“權”字，雖苦心劃分，做到了職權不相沖突，亦到底無情思。
王制是王天下的制度。
王畿千裡，邦内甸服，邦外侯服，侯外賓服，賓外王服，王外荒服。
原子有核，銀河系亦有中心核，是物能的供給源。
王畿便是天下世界的核心。
侯服賓服王服荒服亦像是銀河系核心外的恒星軌道，一圈一圈的由近而遠。
那要點全在乎不是征服與被征服的關系，而是井田制地域的逐漸推廣。
中國史上都是異族入寇，中國則把他們逐遠，打平了他們，卻沒有掠奪他們的經濟的。
他們來朝貢，亦隻是一種禮，不像西洋史上的以被征服的貢賦支持征服國的财政。
這是因華夏自有健全的産業，不需要向外掠奪，亦不至依存于對外貿易。
而現在歐美國家的依存于世界經濟，則畢竟不健康，天下不安皆由于此。
同時如齊魯晉鄭等是侯服，有事則勤王。
如楚如秦為賓服，時而相安，時或構兵。
王服則如朝鮮，但為傾慕王化，時或相聞。
荒服是荒荒的遠方蠻族，平時幾乎全然不通信息，偶而忽然有使者來獻上些禮物，亦不過是北則白狼皮、石弩，東方海中與南方海隅則鲸皮、犀貝，西則玉石之類，都不過是意思兒，這裡就着實加以嘉勉了，回賜許多禮品。
如琉球進貢明朝，是一隻船載貢物去，兩隻船載賜物回來。
再遠的就有點像《山海經》裡大荒的悠謬荒誕，但亦都是日月所照，雨露所濡，亦算它是荒服吧。
這還是因為無私無欲無求。
如我在漢陽時長江對岸武昌的黃鶴樓都沒有去過，單是它有着那裡就好了。
王服荒服也可比是這樣，單是在着那裡，就覺天宇曠大，萬事着實了。
中國人如說漢朝，即覺當時的都是漢朝的天下，又愛說大唐世界、大宋江山。
其實漢唐當時的人們很知道西方有印度與羅馬帝國，然而并不覺得清平世界蕩蕩乾坤的一統有了虧損。
中國的是以華夏為本位的賓服王服荒服的觀念，沒有像馬其頓人亞曆山大大帝的必要征服他們才算世界統一，亦沒有像羅馬教廷的傳教那樣要以儒教使們都歸于王化，便是在化外亦好。
便是在化外荒外的亦但待以賓主之禮，天下世界仍舊這裡是主。
又如宋朝，外為異族所逼，隻剩了半壁江山，亦是文明的正統在這裡，即人世歲月依然。
便是清末民國之際世事這樣迫蹙，亦國父尚有餘裕說要天下為公，世界大同。
萬物非可在其有的方面統一，而是可在其無的方面統一。
有的方面，萬物的造形各各不同。
而無的方面，則萬物皆同出于大自然的五基本法則。
故世界萬國，隻可以“無”來統一“有”。
雖以禮樂治天下，亦還是要依于老子說的我無為而民自化，至對世界萬國亦是如此。
明于無與有之際的是知性。
知性的東西如數學與物理學，世界各國人都要用它，莫能對之抵抗，王天下以禮樂，那必要是包括數學與物理學在内的更大的知性的學問。
愛因斯坦與湯川秀樹等發起了世界聯邦運動，但是前幾年我見湯川先生時，即曾告他世界聯邦之類的構想是無益的；湯恩比亦一般的無知，現在乃至于将來，要統一世界惟有是孟子說的王天下。
湯川答：“發起世界聯邦運動當初，愛因斯坦與我們的想法與經過，是有要說明的。
”于是他感歎說，“孟子是偉大。
” 中國史上有兩件事實為世界上他國所無。
一是民間起兵。
又一是士。
中國史上每次改換朝代，皆是經過民間起兵。
今人比附西洋史，稱為農民暴動，可是西洋史上的農民暴動從來沒有得過天下。
他們是狹隘的，階級性的，對封建地主提出經濟關系改善的條件，而完全不懂政治，亦不懂軍事，暴動的規模很小，容易就被撲滅了。
中國的可是民間起兵，天下皆反。
農民當然人數最多，其他手工業者、商人、地主、士人都參加。
不提什麼經濟鬥争的口号，卻說是“蒼天将死，黃天将立”。
原來曆史有成有毀，每逢舊朝的生活氣氛凡百都霧數了，就民間起兵，等于歲暮行的大袚除，才又可以迎接新朝的正朔，不是為有那些個經濟要求。
如辛亥革命與北伐皆是有着民間起兵的性質的，連對日抗戰亦是有着民間起兵的性質在内，所以戰區正規軍與遊擊隊的規模能配置得這樣好。
平定赤眉的劉秀，可說是奪得了赤眉的民間起兵，平黃巾的曹操劉備他們是靠收了黃巾的餘黨。
反黃巢的朱溫原是從黃巢出身。
從來皆是民間起兵的氣運有了歸着了，才有新朝的開啟。
不但是民間起兵的話，中國的國民既有《周禮·王制》裡王民的經曆，生來是政治的，為世界上他國人所無，注意到這一點，我們講憲法，講國民大會雲雲，就決不可以是依照外國的。
但是何故中國獨有民間起兵呢？我是近來才發見了其來曆還是在《周禮》的《王制》。
《王制》的棋盤是井田，無論灌溉工程、兵役、祭祀與學校這等大事，乃至鄉裡州闾的組織與維持秩序的警察工作，皆是王官指導王民行之，而王官亦即生在王民之中，即直接指導王民的士亦是出身王民，士是四民之一。
王民是如此地習慣于舉大事，雖是受指導的，卻不是被動的，因為指導者亦是他們自己人。
後世雖井田制廢了，民間的這種舉大事的活潑能力還是存在着，所以一旦天下有事能夠起兵。
而如此亦明白了士的來曆了。
世界史上惟獨中國是以士為政，原來士是在井田制當時已有約三千年的從政經曆，而且那是朝廷的政治與民間的政治為一的。
《王制》裡士的工作，大體可分為兩大體系，一是屬于天官與春官的體系，重在祭祀方面，二是屬于地官與夏官秋官冬官的體系，重在地政、灌溉、兵役、刑法、制器方面。
其後就從這裡出來了各派的士，所謂諸子。
從天官這一體系裡出來的有黃老與儒。
黃老是祭祀時司的舞樂、蔔筮與王事的記錄。
儒是司祭祀的俎豆揖讓進退。
兩者皆出于天官，所以都講大自然的法則。
從地官這一體系出來的有農家、兵家、法家、陰陽家、名家。
如墨子的數學與物理學，如惠施的詭辯，與同時的希臘人很相近。
但中國的是諸子皆出于王官，不論是哪一學派都不離政治。
井田制廢後，士亦失了士田，大體是耕以助讀，或收學生教之，然而自戰國下曆秦漢，以至清末民國，仍一直以士為政。
政治自是一種綜合的最高深學問，豈市儈當選即可為，此點柏拉圖亦曾言之，然而惟獨中國有禮樂政治的學問，士就是做的這門學問。
士的出仕，或是乘民間起兵而為開國之将相，而在治世則通過考試與舉薦。
凡朝廷将相以至地方郡守縣令，皆以士任之。
官無世襲，士皆來自民間，故政治可以曆久而健康新鮮。
士未達時，多是與庶民同其衣食艱辛，故為官後，一般來說是尊重小民，抑禁富商豪紳，如北魏行均田制，皆是以士為政始是可能的。
中國史上政治之盛衰，系于士與取士之方。
宋儒偏于性理，疏于自然界萬物，而朝廷又限于以儒取士，取士之方，又偏于考試而忘失舉薦之古制，于是考試乃重在章句，不但漢唐之政治氣概難追，而且自周秦漢魏六朝以至隋唐與希臘互為短長，且多有勝過希臘的中國的數學與物理學，亦因以萎縮。
清末民國以來言知性政治，關鍵仍是在于要有先知先覺的士，國父對于國民黨員之期望實為士之新生。
辛亥革命、五四運動、國民革命軍北伐、對日抗戰，文化人皆起了極大作用。
西洋人完全不能想象中國文化人何故能有這樣大的影響力，乃至日本的文化人亦不明白，而且帶點藐視說中國文化人何故不離政治，此皆是他們的不懂。
我們今後亦還是要恢複士的自覺，不做西洋那樣的文化人。
儀禮 《儀禮》講祭祀的儀式，自冠婚喪禮，朝觐會同，至于民間的賓主相見，尊卑親疏的禮節儀式，乃至人的行止容貌與使用器物的格式風儀。
這些現在似乎部已成為過去了，不去讀它也可以。
但事實是直到清朝，大體上還是循行儀禮，便是到了民國，民間亦還是在循行的。
即如我的鄉下，嵊縣剡溪邊胡村，人家籬門有槿柳花開着，總得見門内主婦在應對人客的笑語聲，那風光就還是二千年前《儀禮》裡的，然而都生在今天的好天氣裡。
《儀禮》在中國被丢棄了，但禮失而求之野，可以看看日本做我們的參考。
日本的神社與朝廷的格式之高，與男女的風儀，與其對于器皿用物的珍重，除祭祀多有日本自己的古禮，其他大體是《儀禮》裡的。
我在日本欣值三次大典。
一次是冊立皇太子，一次是皇太子大婚，那是在約二十年前及十數年前，而又一次則是去年伊勢神宮遷宮。
看了這個，才知最高的美必是通于天人之際的。
我在電視上見過美國肯尼迪總統就任的慶典，使人想起希臘與羅馬，但那隻是一日的風光。
又，也是在電視上，見過英國女皇的全副儀仗隊，那是英國昔年握有七海霸權的誇耀。
而日本的這三次大典的行儀則是清和隻肅。
明治神宮紀念館裡尚有維新當年由京都遷都江戶，幼沖的明治天皇鳳辇東幸圖。
世界史上近世天生三聖人，依年代順序是明治天皇、國父孫先生、甘地，皆不生在西洋而生在亞洲。
日本明治維新，興起現代的工商業，辦海陸軍，日俄一戰挫抑了白種人的傲慢，太平洋的雲天輝輝，使亞洲都開了霁色，而日本朝廷的與民間的古禮儀遂皆生在這海洋國家的朝氣裡了。
美必須是造形的，禮儀是人身之美的造形，好的造形何時來看都覺其是現代的。
日本婦人你在街上看見她們，都不如她們在家裡的美。
日本人家的婦女幾乎是不分個人的生得漂亮不漂亮，皆有禮儀之美，使你對她亦生起敬意。
禮儀之美便是她的人美。
日本是男人的和服，女人的和服，皆穿有穿法，着有着法，使人想起《千字文》裡先王的“乃制衣裳”。
和式的住宅是榻榻米房間，紙裱木格子的障門，室内有客人時，主婦捧茶進去，走到障門前先把茶盤放下來，身子跽下去正坐，雙手把紙障門向左右移開了，端起茶盤立起身跨進室内後，又把茶盤放在榻榻米上，将身跽下把紙障門掩上，起身捧盤行進到離客座前三尺，放下盤跽坐了，雙手的指尖支在榻榻米上，俯伏向客再拜，然後擡起身來端茶敬客。
出去時亦是先把茶盤放下，回身正坐向客拜了，才移開紙障門出去，又把紙障門掩上。
這似乎過于繁文缛禮，但是她的人的姿勢一一都美。
日本的茶道、香道、劍道，皆重禮儀。
還有一種叫做禮法的稽古，專為練習行坐的姿勢，與執持奉戴器皿的格式之美。
但我最愛的還是日本神社的祭儀與巫女在神前的舞樂。
伊勢神宮的祭儀我去參列過。
是在神宮境内星光之下，随在神宮的後面跪于露天的石子地上，使我的一生都起了反省，隻覺墊在膝下的石子與泥土于我有這樣的親，想起此生的憂患與人世的真實，我甚至願意放下一切，終身隻做個神社掃地之人，亦無有不足。
巫女的名詞，我以前讀了西門豹的故事與西洋文學裡的，心裡很不喜，不知日本的巫女完全與這兩樣。
那是離今已六七年前的早春，先一日傍晚我在築波山，小立梅田家門前，小桃一樹初開，漸漸暮色，遠處是太平洋，星辰下潮聲裡，往事霸圖如夢，我伫立久之。
翌日上午至笙間神社觀神樂，是巫女二人偶舞，凡二回，一回執扇，又一回執鈴。
兩人皆隻十六七歲，她們都是好人家的姑娘，來神社修業得幾年就回家擇婿出嫁的。
現在她們在神前舞時的眉目神情，但是敬虔的喜氣，這與那青春的橫絕，竟把日本的敗戰，乃至曆史的古往今來都當下解脫了。
我作有一詩，就寫了獻于笠間神社。
詩曰： 人意爛漫，隻向桃花開二分。
星辰欲語，潮聲不平。
舞浦安，歌承慶，女子十五天驕矜。
禮記 《禮記》是總論，把《周禮》與《儀禮》來理論體系化的學124華學科學與哲學問。
其中喪禮是終始之義，婚禮是人倫之始，這二禮最大。
而于大自然之與人事，則《禮記》中是以《樂記》說明之。
樂記 現在先說《樂記》。
《樂記》是古今中外最好的音樂論，《樂記》之後，是嵇康的《琴賦》。
《樂記》所說明的，一是樂的本質，二是音的絕對精密與調的自然缟模樣，三是樂必歸于人事。
《樂記》裡說，“樂者樂也”。
樂是生于人心之感于物，《樂記》說的感與《易經》說的感皆是知性的，當初新石器時代發見萬物，那知性的喜樂即表現為音樂，故音樂必是快樂的。
當然亦有憂思之曲，但君子是要能不忘其憂，不改其樂。
亦有悲哀之調，但悲可以是亮烈，哀可以是柔和，憂愁悲哀可以使人更覺端然，反為與感情之初的無情相通，這是嵇康說的“聲無哀樂”了。
聲無哀樂是至高之境，喜樂頑皮滑稽亦惟出入于此。
音的絕對精密問題是與數學上的無理數分割不盡的問題相同。
西洋人以音叉的振動次數來定樂器的音階，是隻能得近似值的精密。
中國與日本是彈琴的人轉軸調弦，以手來定，以心與氣來定音階，聽來非常的悅耳，即是絕對的精密了。
“佛以一音演說法”，單單這絕對精密的一音即已是音樂。
這一音是圓滿具足的，是絕精密的一個點而同時有着無限的幅，所以單單一件樂器亦可以成樂，如日本人以手指擊的鼓，要三年始能成音，又如中國的洞箫與日本的尺八，皆是不容易吹出音來，但是名手隻要一鼓或一笛一尺八，此外可以什麼伴奏都不要。
西洋樂器的音不絕對精密，亦即不圓滿具足，貧薄而無幅，所以必須與其他樂器合奏。
西樂器可以獨自完全的隻有小提琴，其他樂器皆是部分品，鋼琴可以獨奏，但鋼琴的音階沒有一個是精密具足的，它可以獨奏是惟因其集合了許多複音，一台鋼琴等于袖珍的合奏組。
但是西洋樂器的合奏乃至組成交響曲，亦還是不精密不具足的衆音的集合而已。
中國的八音齊奏就不同。
不但八音一一皆精密具足，而且八音金石絲竹匏土革木，皆各有其物質之德。
音是抽象的，必須因于物性才可以音亦是具象的，如鼓必要是木與革，琴的弦必要是絲，笙箫必要是竹，而如洋銅鼓，鋼琴與金屬制的笛，則都是不好的。
西洋的交響樂亦還是沒有幅。
自然現象有縱波，有橫波，而西樂的旋律則惟是縱波，而且亦非旋律而是漩渦，卷了下去到得但丁《神曲》的地獄的尖底，又卷旋上來到了天堂的尖頂。
西樂旋律中的所謂高峰，全無峰巒回環之勢，這就是我說的沒有幅。
中國音樂則無論是八音齊奏的大成樂或單是一隻琴曲，皆非旋律而是樂調，變化展開與自然界的缟模樣的原理相通，或如回峰阪陀回環複合奔走，或如大海之瀾，或如天際朝霞的飄漾舒卷，一層層都是光陰徘徊。
亦有如大江之水的奔流，亦有如月移雲飛，而皆是因于大自然的意志與息。
西洋音樂的是旋律，聽者被卷了進去，到曲終始得脫出，所以聽完一隻交響曲很辛苦。
而中國音樂則使聽者可以遊戲逍遙，沒有旋律縛人。
音是要具象的，所以有八音。
而且音是要合于人事的。
中國人是戀愛必歸于婚姻，文章必歸于經國，音樂必歸于人事。
樂記謂，五音宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。
又謂八音之中，鐘聲铿，铿以立号。
石聲磬，磬以立辨。
絲聲哀，哀以立廉。
竹聲濫，濫以立會。
鼓鼙之聲讙，讙以立動。
樂本來是天籁，要合于人事，始是通于天人之際。
中國的人世廣大深邃悠遠，有許多人事上的道德之美非西洋社會所能有。
而感情必要是道德化，如鐘聲之铿，石聲之辨，絲聲之廉，竹聲之濫，這幾個字都非常好。
即如昆曲裡的，與日本能樂裡的情操，非西洋音樂的或畢加索畫裡的所可比。
中國音樂是感情道德化了，故觀音樂可知國之盛衰。
西樂交響曲的主題，大概都是為有一欲望而追求之，由迷惘、煩惱、失望、悲歎，而重新鼓起勇氣，忍耐着、掙紮着，像登山一樣，在懸崖絕壁上攀得着了。
又大海狂濤的潑打下，帆倒船仄的舵手忽然的得了信心了。
在如此的千鈞一發之際，再接再勵的發足了大勇猛心奮鬥前進，那麼危險地，然而終于得到了所欲得的東西了。
于是大大的熱鬧快樂一陣，交響曲的旋律乃到了絕頂。
而随後是把緊張來弛緩了，進入于和平，又慢慢地下山，有氣無力地，然而是滿足的，把今天的這一場，都歸榮耀于上帝。
于是聽完交響曲的衆紳士淑女噓了一口氣，此時才從旋律解放了出來。
但那是動物式的欲望追求，獸類在追求獵物時亦有彷徨、決心與大勇猛的旋律，與獲得時的滿足與緊張緩和。
然而人類的總應當和獸類的有點兩樣，并不是有一句歸榮耀于上帝就可以搪塞。
人類史上，文明并非追求欲望所能開啟的。
因為欲望是限于有這樣東西，例如電子器具。
但當初發見原子與電子的物理學者則絲毫不是為功利主義的目的，而單是為格物緻知，數學者更是如此，知性的研究與發見工作，是先要無私無我，而欲望的追求則是自我本位的，這是第一不同。
如數學上的大發見，皆是隻有一個意志與息，而不是追求，因為追求的對象尚是未知，用盡了一切徒勞的研究方法之後，到底什麼都沒有得可想了，連到我的存在亦恍恍惚惚了，亦即是人了無差别智與無我之境了。
而此時研究的主體（我）乃成了個法姿，與研究的客體（未知的研究對象）的法姿相交感，融合為一個法姿而顯現出來，當下一切都明白無疑了。
這就是格了物了。
此時才真是人天的光明歡喜之不盡。
而然後把這顯現的法姿
