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奴隸制，所以不能有像這樣。
世界上有一種絕對好的東西，它隻是這樣的，若不是真的有過，你要理想亦無從理想起，捏造更休想。
古來讀《堯典》者皆覺得它隻是這樣的，如世界的數學者日本人岡潔，他對于堯舜，像對于他自己在數學上的發見一般，不帶絲毫疑義。
《堯典》的寅賓出日，寅餞納日，與天文的、數學的、音樂的知性政治，我們現在可拿西南亞細亞的新石器文明，及美索波達米亞等古文明國的事情來旁證，以前的人可是沒有這樣的考古學識，倘使是捏造的，絕對不可能如此符合。
所以讀《堯典》是要以直感，知道它的好在前，證明倒在其後，其實證明不證明都無所謂。
堯舜之治是新石器文明以來的發展，不染奴隸制，沒有一點陰暗，才能有的光風舞日的政治。
《堯典》與都是好文章，還比數學的原理更美的文章。
便隻《堯典》一篇，已超過了希臘的與印度的所有史詩。
但是夏殷的就有其陰暗面。
堯舜以前，伏羲神農黃帝都很好。
漢武梁祠的畫像，伏羲右手執矩，與女娲上身面目姣好相視，下身蛇尾相交，那就是知性的。
神農氏也沒有一點陰暗。
黃帝造宮室，作舟車，定音律，制衣裳，明亮得很。
把中國上古時代的這些與美索波達米亞約五千年前，乃至七千年前的出土物對照，心裡有一種着落實在，雖然史籍的記載極少，隻覺也沒有什麼不明白的。
又以後周朝的事情也容易明白。
但是夏殷的有許多地方不明白。
這大概是因為夏殷之時多曾發生了異民族入侵問題之故。
夏時有窮後羿與寒浞的事，殷時的巫，與王墓的殉葬遺迹，都不好。
以前蚩尤的傳說遠比有窮氏的敞陽，奇怪是殷朝的銅器出土的有這麼多，為何直前的夏朝的出土物絕少看見。
也許是民族的交替問題曾經很嚴重。
與同時代的美索波達米亞的及埃及的曆史對照起來，那邊也是兩次三次的蠻族入侵，變換朝代。
說起來也是不可思議，古時東西交通總也不見得方便，可是兩邊的事情竟有許多是不約而同。
譬如希臘有諸子百家，這邊是春秋戰國也有諸子百家，連辯論的主旨都是同的，如關于極微與無理數，有運動與無運動的問題。
再以前，美索波達米亞與埃及那邊的王朝更疊亦與這邊的夏殷周遙遙相應，那邊亞述很強，這邊殷也很強。
雖然如此，但亦兩家的事情的性質與歸趣到底是不同。
事實是，希臘人關于那幾個問題的辯論不得一個結論，而春秋戰國這邊的則有了結論。
再以前，美索波達米亞與埃及那邊因蠻族入侵而緻王朝更疊，是一次比一次其文明愈迷失了，而這邊夏殷周則雖亦有民族的交替問題，卻喜得文明能不迷失。
不迷失的原因是：一、有三千年間的井田制在穩定文明。
二、自《堯典》《虞書》已把文明來原理化、學問化了。
夏殷周做了榜樣，後世如五胡遼金蒙古滿清的蠻族入侵，至于朝代更疊又更疊，雖其時井田制久已廢止了，而因沒有奴隸制或農奴制，産業還是健康的。
又且學問有了聖賢之書，連到民間的小說與戲劇，連到不識字的匹夫匹婦的說話都是知性的、講理的，所以還是能夠文明不迷失。
譬如數學與物理學，因為是原理化學問化了，便蠻族入侵，數學與物理學亦還是被承認。
因為蠻族入侵之故，數學與物理學一時衰落是有的，變得非數學非物理學則不會。
漢文明的原理化學問化了，便亦有像這樣的威嚴。
美索波達米亞與埃及那邊并非蠻族入主了就會文明迷失，而是自己先有了奴隸制在那裡，蠻族把它來利用，更加惡化了而已。
蠻族是沒有本領代被征服的文明國創設制度的。
又則美索波達米亞與埃及等古文明國自從有了奴隸制，就不可能把文明來原理化，學問化，便是人家不來迷失他，他也自己要迷失的了。
漢文明的原理化學問化，第一是見于《易經》，第二是見于《尚書》。
《尚書》是漢民族的曆史的自覺。
它不像西方古文明國的《曆王紀》，沒有講神示，而是記的人對于自己所做的事情的思省。
曆史不在乎事件，而在乎事件的意味與價值，所以《尚書》重記言，記事倒是簡。
洪範 這裡來說《洪範》。
與巴比倫有《漢谟拉比法典》差不多同時，《尚書》裡有《洪範》。
《洪範》是殷亡後，周武王訪問箕子，箕子為武王陳述的。
開頭說禹治水平九州島，天乃“錫禹洪範九疇”。
《漢谟拉比法典》說是神授，《洪範》說是天授，這就比現在說憲法由國民代表大會制定，一個是知性，一個則非知性。
憲法如果是知性的，那就可比一篇好文章，或好比數學上的或物理學上的發見，必是天才者獨力所為，非集衆議可成，其發想是走在因果律之前，非循于既存的方法論，卻完全是未知的，而忽然發見了，其本人當下隻覺遍世界皆是喜氣光明，一切來自天啟，非人力所為。
不但《洪範》，國父手訂的《建國大綱》便亦是天授的。
但《漢谟拉比法典》是統治的秩序，其雲“神授”，已由知性的意味變為權威的意味了。
漢谟拉比法典的末流，就是後世西洋的羅馬法與憲法。
而《洪範》則是人世與大自然的秩序，簡單說是自然秩序，譬如數學秩序的可以好到不雜權力觀念。
後世如秦漢以來的朝廷憲章，與國父的《建國大綱》，其知性的一點便是依承《洪範》的。
洪範九疇，初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六極。
世界史上的古文明國皆是祭政一緻，而惟中國把祭政一緻來理論學問化了而為禮樂之治。
洪範九疇第一列出五行，不列出神，即對象不是神而是自然。
第二敬用五事，講的貌、言、視、聽、思，則是提出了對于大自然的主體乃是人身。
五行是現實的自然。
陰陽是氣，陰陽之氣行于五行水火木金土，水火金木土是物而亦是氣，如此才是現實的自然。
若單是氣，歸根變成單是息，未能有物，那就是佛教的欠缺。
而若單是物，不知其尚有氣，便如西洋人的唯物世界，亦不是現實的自然。
物理學是把萬物還原為量來處理，而五行與八卦則把萬物還原為氣來處理。
五行是萬物之氣，萬物是因于氣才有個性的。
物質因于化學的原素而有許多種類，但種類非即個性，所以科學的東西雖有種類的不同，然而沒有生命的個性。
中國文明獨有的幹支與五行，不是西洋人所能知。
幹是天幹，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，皆象物之生，如丙字篆書即像一顆大豆的茁芽。
而地支，子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥，則像生而為物，十二生肖皆是動物。
天司生，地司成物，故曰天幹地支。
天幹生方位，天幹地支合起來是歲時，中國文明是如此的把時間與空間來生命化具體化了。
所以中國東西的造形裡能有悠悠時空，西洋東西的造形裡則沒有。
天幹亦與五行合，如雲東方甲乙木。
五行使我想起書法。
藝術必是造形的，西洋文字惟是符号，故不成書法。
漢字能成書法，因為漢字是象形的。
但若象形必似此物，則為有礙，漢字是象形的而不拘于象形，故能通于萬物之姿勢。
五行亦然。
古代西方的地水火風說因為拘于實物，所以不能以之普遍說明萬物。
而五行則是物而又是氣，不拘于水火木金土的實物，亦可說是象征的，故能對應萬物而無礙。
在世界的數學史上，中國人的發明代數，便亦是來自這樣虛虛實實的象征的發想。
代數與五行的發想，皆是要明于萬物的有與無之際，才能有的。
印度人雖言空色，亦不如中國文明之言有無之際。
而西洋人則隻知物質與符号，他們現在就不能對應素粒子，因為素粒子非物質亦非符号。
素粒子乃是物質而又是氣。
我說的象征，其實隻是《易經》裡說的卦象的一個“象”字，但是這裡且借用“象征”二字吧。
象征與符号不同，不知萬物之氣，則不知象征。
如八卦、五行、漢字，皆是象征。
代數亦然，代數與書法是因于中國文明才知道的萬物之位。
而位是生在于氣。
其實是隻有中國人才曉得象征。
現實的自然界萬物即是象征的。
文明即是象征的。
中國人的神亦是象征的，與西洋人的抽象的神不同。
果然，素粒子領域的種種亦是象征，如《易經》裡說的卦象的“象”。
“象”字亦比佛經裡說的“如”字好。
可是這裡我卻發見了五行與八卦的關系的問題。
八卦是五行的改進，猶如筮占是龜蔔的改進。
龜較筮古，五行較八卦古。
用甲骨來蔔，是世界其他古文明國亦多有之，而筮占則為中國所獨創。
五行是同時代的西方古文明國亦有與之相似的地水火風說，而八卦則為中國所獨有。
《易經》裡說的皆是筮占，而《尚書·洪範》則龜筮并用。
《易經》說八卦，不提五行，而《洪範》則首列五行。
八卦中的坎、離、震、兌、艮與五行的水、火、木、金、土相應，但《易經·說卦》篇裡說：“動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫100華學科學與哲學疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，悅萬物者莫悅乎澤，潤萬物者莫潤乎水，絡萬物始萬物者莫盛乎艮。
故，水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化成萬物也。
” 這比《洪範》說五行，“水曰潤下，火曰炎上”等等，更是動的，要熱鬧得多了。
又五行相生相克，八卦則有生無克，而曰“消長剝複”。
五行相生相克為循環，而八卦則演為六十四卦，由《屯》到《既濟》又重新《未濟》、《屯》，是繞着大圈子的循環，路上的景色十分開闊，變化活潑，比起來，五行見得缺少幅，不夠對應自然界萬物的變化。
後世言五行者，多是疏于卦爻，把五行用得過當，如谶緯，算命與陽宅風水，以及中醫的五行說，皆有過當之處，遂轉成無知。
但亦古樸的五行說仍有其可與八卦并存不廢的理由。
洪範九疇首列五行，那對于自然的感覺與态度即非常好。
彼時的人們是以五行為自然的代名詞，然後又以八卦，六十四卦，三百八十四爻來說明其變化。
将來無論至于何世，若制憲法，第一條還是要寫出對于自然的好感覺與好态度，才不緻有像今天産業國家主義的破壞人類自己的生存場所。
其次五事：貌、言、視、聽、思，是人身的修行。
現在西洋式的憲法開頭講領土主權，《洪範》卻講五行，以大自然為對象。
其次，憲法講人民的權利義務的地方，《洪範》卻是講的天地人的人身，兩者的氣概就自不同。
《洪範》是王天下的憲法。
而一有了天地人的人的自覺，就高出于宗教了。
佛教與基督教皆對人身不感興趣，《洪範》則不然。
五事原亦是齋袚的修行，但與印度的及基督教的苦行相反，而是便人身皆成為美。
中國之外，世上惟日本神道的齋袚亦如此的清潔可歡喜，西洋是惟古代希臘講人身之美，柏拉圖的《理想國》 裡，政治候補者先要年輕時鍛煉體格成為美男子。
中國後來是還有《黃庭經》，講人身各體皆如有神明。
其三是八政，一曰食（農政），二曰貨（商政），三曰祀（祭政），四曰司空（司井田地政），五曰司徒（司文教），六曰司寇（司刑），七曰賓（司外交），八曰師（司軍事征伐）。
我們今日重來讀這個，把來想想這八政的安排，其實是有着深厚而安詳的理知的體系。
今時憲法内閣的部，司法部居首，外交部第二，那是西洋的，不合體裁。
更沒有祀政，因為西洋沒有祀。
但102華學科學與哲學中國是向來有郊祀天地名山大川與太廟的，此乃人對于大自然有知性的感激與歡喜，而祭太廟則是對于曆史的反省。
将來政制改革，這祀政還是應當恢複的。
第四是五紀：歲、月、日、星辰、曆數。
這不但是朝廷之事，亦是萬民自動做的事。
彼時是井田制的人世，如後來的《周禮》中所說的凡從事灌溉工程，文教之事與兵役之事，皆是王官與王民、朝廷與民間打成一片，政治與非政治的界線似有似無。
所以中國古來有那樣好的歲時記，佳節良辰自然的普遍行于朝廷與民間。
中國文明是在這裡才完成了禮，而且完成了樂。
第五是建用皇極。
皇極就是蕩蕩乾坤，清平世界。
佛教的涅盤是究極的自然，而皇極則是在于天地人的現實的自然裡，包括究極的自然亦在内。
西洋惟希臘柏拉圖的《理想國》有知性的好，但是也沒有皇極的那種悠悠光陰。
皇極就是王天下的風景。
第六是三德。
一、正直，二、剛克，三、柔克。
把朝廷與民間的行為力歸結于德，這真是偉大的單純的真理。
現代人說的政治道德，那是賽球規則之類的東西。
《洪範》的與此完全不同。
三德，正直是意志，剛柔是陰陽，把一切行為的道德還元為大自然的意志與陰陽之理，竟是超過善惡與強弱之上了。
第七，稽疑。
這裡不能不抄一段原文： 汝（指王）則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮。
汝則從，龜從筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，身其康強，子孫其逢吉。
汝則從，龜從筮從，卿士逆，庶民逆，吉。
卿士從，龜從筮從，汝則逆，庶民逆，吉。
汝則從，龜從筮從，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外兇。
龜旅共違于人，用靜吉，用作兇。
據這看來，王與卿士與庶民相當平等，倒是龜筮為重，而筮尤重。
因為要求解答的重大疑問，不比尋常事務性的問題，而是像數學上的問題，你不能用民主的集議方式來解答。
用民主方式你隻可問問各人所已知的，但是不能從這已知中擇定一個為答案，或得出一個綜合的答案。
像數學上的難題的解答，你不能問于已知，而是要問于未知，你不能選擇一個答案，而是要發明一個答案。
這裡所以龜筮為重了，龜筮是問于未知。
譬如數學上的發見，大都先是窮思極慮了亦不能打開，結果完全絕了望，自此惟是冥漠中一念不泯，如究極的自然的息綿綿若存，但時候一到，忽然自己亦不知因何而感，問題的答案的法姿顯現了。
就是這個天來之感要緊。
問于龜筮就是借的這個感。
而龜筮是完全不管王與卿士與庶人所思考的線索的，這樣倒是把問題來打開了。
當初我們的祖先是因渡洪水豁然而覺的。
如禅宗有和尚掃地，掃帚掠飛一顆石子打在竹上，就那一聲響裡豁然而覺。
若說緣故，亦可說是無緣無故。
若曉得政治可以是知性的，政治家亦有像數學者與那禅僧的知性的修養，就可曉得《洪範》的稽疑的話了。
數學與物理學自有知性的威嚴，不難權力。
政治本來也是不可雜以權力的。
民主方式的議決之類，那已完全不知性的政治了。
第八是庶征。
政治與凡是世間之所為，好不好要看人與自然相處得如何了。
如星有好風，星有好雨，寒暑宜人心意，那就是太平時世。
而如果像現在的風雨失時，因為産業公害之故天氣都狂亂了，那就是政治與凡世間之所為，要全部加以大反省了。
第九是五福六極。
五福是壽、富、康甯、攸好德、考終合。
其中攸好德亦說是福，好像新發明一樣，可是想想真是對。
富貴壽考是惟中國漢樂府與唐詩宋詞裡才有說得那樣好的，西洋人是先就不曉得有貴氣。
如今為政者說福利社會，卻不知福利亦要是詩的。
至于六極：兇短折、疾、憂、貧、惡、弱，那當然是不好，譬如時節過了，一山竹木都會衰敗，時人亦會如此，今時代的堕落與天變地異，就有使一代人落于六極的可憂。
而《洪範》說“向用五福，威用六極”，這“向用”與“威用”的兩句話可是很健康熱鬧，而且威嚴有力。
詩經 詩與禮樂的樂相連，《詩經》的詩亦即是樂。
所以詩亦可以說是起自新石器時代。
新石器時代的太陽與音樂的世界，那光輝是知性的光輝。
舜之歌： 卿雲爛兮，糾缦缦兮，日月光華，旦複旦兮。
是古來最好的詩。
大約與之同時代，日本有須佐男命的《八重雲歌》，與《卿雲歌》的是同樣的風景。
那時距今約四千年，天上空氣澄鮮，有這樣的朝霞慶雲，下土是漢文明、美索波達米亞、印度、日本的文明。
可是現在全世界彌漫着公害，文明這個字眼要重新思省過了。
《卿雲歌》之後，有周朝初興時的《鳳凰》詩： 梧桐生兮，于彼高岡。
鳳凰鳴兮，于彼朝陽。
菶菶萋萋，噰噰喈喈。
像這樣把人世之事直接與自然界合為一個風景的，後世是有李白與蘇轼的詩。
在朝霞朝陽裡吹着朝風，人就有個興發的想頭，這就是《詩經》的興。
興與西洋所謂浪漫不同。
譬如沉緬于長夜之飲也是浪漫，而興則必是清晨之氣。
《詩經》的興、賦、比，第一是興，興是未有名目的大志，可比天地之初，什麼都尚未開頭，什麼都要做可以做得，心裡懷着滿滿的高興，對什麼東西都有感激，覺得自己是幸運的。
所以曹操的樂府，結句都是： 幸甚至哉，歌以言志。
浪漫會是悲慘決裂的，而興則像造化小兒的頑皮好玩。
如蘇轼的詩，如《西遊記》，皆有一種好玩，如《紅樓夢》寫賈寶玉與林黛玉皆有一種志氣。
還有賦與比。
興是因于大自然的意志，而賦與比則是因于大自然的息。
賦是興的縱的演繹，比是橫的展開，可比一個是縱波，一個是橫波。
雲霞的模樣，山川的風景，就都是這樣演繹變化而成的。
無論文章、舞樂、書畫，乃至宮室、衣裳、器皿的造形，皆隻要有大自然的意志與息，有位置的陰陽變化，便一切皆在了，此外不用更另有意思。
但如文章，有凝縮的與開放的兩種。
池冰是凝縮而成的绫紋，而雲霞則是開放，擴散而成的缟模樣。
我喜歡開放的，像一朵芙容花臨風開放的文章。
這是姿态的問題，而内容與意思亦即都在這裡了。
像芙蓉花臨風開放是動的文章，動的文章比靜的文章難。
日本受佛教的影響，如《源氏物語》、《平家物語》皆是靜的美，其動108華學科學與哲學的文章如《太平記》則不及。
中國漢唐的文章皆是動的，宋的文章比較是靜的。
宋朝惟蘇轼與辛棄疾的文章是動的，開放的。
詞我喜歡朱淑真的。
于是來說風雅頌。
先來說風。
《詩經》裡的國風是當時各國的民謠。
風是大自然的息在吹動，華夏之民是王民，故亦稱王風，在當時亦可說是井田的禾苗上吹過的風。
西洋的民謠不如，因其缺少這個“風”字。
中國講什麼都帶個“風”字，如雲風情、風采、風土、風格。
國風多講戀愛，但背境皆是“之子于歸，宜其室家”，中國的人家即是個大的風景。
雅有大雅、小雅，講朝廷的政治，講家室，講熱鬧現實的建築、種田與畜牧，講行軍征伐，皆是詩。
最大的詩是政治的，如辛亥革命即是一首詩。
國民革命軍北伐與八年的對日本抗戰自身亦是詩，然而至今隻有記錄，未有如《左傳》與《史記》之即以當年人之筆寫當年之事，連《湘軍志》這樣程度的文章亦沒有，此是學西洋而緻文學之喪失。
西洋詩人的主題多是戀愛，此是與野蠻人的歌惟是情歌，與禽獸昆蟲的歌舞限于求偶，在進化史上尚相去未遠。
中國則如《文選》與李白蘇轼的集中，絕少情詩，詩是在人世的日月山川裡。
雖男女之情亦是在世上人家的風景裡，《詩經》的承傳，漢魏樂府寫健婦把門戶，寫采桑采蓮，與唐詩裡的采菱、織寒衣、搗砧，寫女子之美皆是寫其對世人的禮儀與其操作之德。
頌是對大自然的感激歡喜。
《史記》稱自古封禅泰山者七十二帝，司馬相如有《上漢武帝勸行封禅書》，後世儒生非難之，是儒生的無知。
但至今我每見漢《華山碑》、《衡山碑》，與北魏《嵩山碑》的拓本，讀其頌辭，就有好感想。
又如西王母瑤池蟠桃，二千年開花，三千年結實，亦是從頌才有的。
聽日本神社的神樂，可想象《詩經》的頌。
日本國歌“君之代，千代八千代，至岩石上生了苔”是對自然界的感激歡喜變為亦是對人世的。
中國最偉大的民間故事《白蛇傳》，白蛇娘娘為對人世的報恩，那發想亦來自《詩經》的頌。
英雄美人都是對大自然，對人世，有這樣的新鮮感激歡喜的。
周禮 三禮是《周禮》、《儀禮》、《禮記》。
《周禮》是記的政制，《儀禮》是記的行儀，《禮記》是總論。
孔子的學生曾子用功在《禮記》。
其後孟子則取《周禮》的井田制與王天下而申說之。
漢王莽與宋王安石因于《周禮》以變法，雖當時皆遭失敗，而其所創之法，後人乃用之以濟時。
北魏承大亂之後建國經野，高允等還是查考了《周禮》，才實行得史上有名的均田制。
清末孫诒讓當政制改革之際，着《洪範述政》與《周禮正義》，于井田注疏至詳，我在溫州時讀到它，想見其用世之心，真可使為士者立志。
以上這些人才真是曉得讀《周禮》的。
國父是深通三禮。
《三民主義》與《建國大綱》的深層根據是《周禮》，民國禮服與黨旗國旗之制，以及黨規，是今日的《儀禮》。
國父手書的“天下為公”是來自《禮記》的《禮運》篇。
《周禮》的基磐是井田制，這裡分就王制、王民與士，及天下萬邦之制說明之。
王制第一，“惟王建國，辨正方位，體國經野，設官分職，以為民極。
”真是最美的句子。
大自然有意志中心，人世就是惟王建國。
意志同時是息，大自
世界上有一種絕對好的東西，它隻是這樣的，若不是真的有過，你要理想亦無從理想起，捏造更休想。
古來讀《堯典》者皆覺得它隻是這樣的，如世界的數學者日本人岡潔，他對于堯舜，像對于他自己在數學上的發見一般，不帶絲毫疑義。
《堯典》的寅賓出日，寅餞納日，與天文的、數學的、音樂的知性政治，我們現在可拿西南亞細亞的新石器文明，及美索波達米亞等古文明國的事情來旁證，以前的人可是沒有這樣的考古學識，倘使是捏造的，絕對不可能如此符合。
所以讀《堯典》是要以直感，知道它的好在前，證明倒在其後，其實證明不證明都無所謂。
堯舜之治是新石器文明以來的發展，不染奴隸制，沒有一點陰暗，才能有的光風舞日的政治。
《堯典》與都是好文章，還比數學的原理更美的文章。
便隻《堯典》一篇，已超過了希臘的與印度的所有史詩。
但是夏殷的就有其陰暗面。
堯舜以前，伏羲神農黃帝都很好。
漢武梁祠的畫像，伏羲右手執矩，與女娲上身面目姣好相視，下身蛇尾相交，那就是知性的。
神農氏也沒有一點陰暗。
黃帝造宮室，作舟車，定音律，制衣裳，明亮得很。
把中國上古時代的這些與美索波達米亞約五千年前，乃至七千年前的出土物對照，心裡有一種着落實在，雖然史籍的記載極少，隻覺也沒有什麼不明白的。
又以後周朝的事情也容易明白。
但是夏殷的有許多地方不明白。
這大概是因為夏殷之時多曾發生了異民族入侵問題之故。
夏時有窮後羿與寒浞的事，殷時的巫，與王墓的殉葬遺迹，都不好。
以前蚩尤的傳說遠比有窮氏的敞陽，奇怪是殷朝的銅器出土的有這麼多，為何直前的夏朝的出土物絕少看見。
也許是民族的交替問題曾經很嚴重。
與同時代的美索波達米亞的及埃及的曆史對照起來，那邊也是兩次三次的蠻族入侵，變換朝代。
說起來也是不可思議，古時東西交通總也不見得方便，可是兩邊的事情竟有許多是不約而同。
譬如希臘有諸子百家，這邊是春秋戰國也有諸子百家，連辯論的主旨都是同的，如關于極微與無理數，有運動與無運動的問題。
再以前，美索波達米亞與埃及那邊的王朝更疊亦與這邊的夏殷周遙遙相應，那邊亞述很強，這邊殷也很強。
雖然如此，但亦兩家的事情的性質與歸趣到底是不同。
事實是，希臘人關于那幾個問題的辯論不得一個結論，而春秋戰國這邊的則有了結論。
再以前，美索波達米亞與埃及那邊因蠻族入侵而緻王朝更疊，是一次比一次其文明愈迷失了，而這邊夏殷周則雖亦有民族的交替問題，卻喜得文明能不迷失。
不迷失的原因是：一、有三千年間的井田制在穩定文明。
二、自《堯典》《虞書》已把文明來原理化、學問化了。
夏殷周做了榜樣，後世如五胡遼金蒙古滿清的蠻族入侵，至于朝代更疊又更疊，雖其時井田制久已廢止了，而因沒有奴隸制或農奴制，産業還是健康的。
又且學問有了聖賢之書，連到民間的小說與戲劇，連到不識字的匹夫匹婦的說話都是知性的、講理的，所以還是能夠文明不迷失。
譬如數學與物理學，因為是原理化學問化了，便蠻族入侵，數學與物理學亦還是被承認。
因為蠻族入侵之故，數學與物理學一時衰落是有的，變得非數學非物理學則不會。
漢文明的原理化學問化了，便亦有像這樣的威嚴。
美索波達米亞與埃及那邊并非蠻族入主了就會文明迷失，而是自己先有了奴隸制在那裡，蠻族把它來利用，更加惡化了而已。
蠻族是沒有本領代被征服的文明國創設制度的。
又則美索波達米亞與埃及等古文明國自從有了奴隸制，就不可能把文明來原理化，學問化，便是人家不來迷失他，他也自己要迷失的了。
漢文明的原理化學問化，第一是見于《易經》，第二是見于《尚書》。
《尚書》是漢民族的曆史的自覺。
它不像西方古文明國的《曆王紀》，沒有講神示，而是記的人對于自己所做的事情的思省。
曆史不在乎事件，而在乎事件的意味與價值，所以《尚書》重記言，記事倒是簡。
洪範 這裡來說《洪範》。
與巴比倫有《漢谟拉比法典》差不多同時，《尚書》裡有《洪範》。
《洪範》是殷亡後，周武王訪問箕子，箕子為武王陳述的。
開頭說禹治水平九州島，天乃“錫禹洪範九疇”。
《漢谟拉比法典》說是神授，《洪範》說是天授，這就比現在說憲法由國民代表大會制定，一個是知性，一個則非知性。
憲法如果是知性的，那就可比一篇好文章，或好比數學上的或物理學上的發見，必是天才者獨力所為，非集衆議可成，其發想是走在因果律之前，非循于既存的方法論，卻完全是未知的，而忽然發見了，其本人當下隻覺遍世界皆是喜氣光明，一切來自天啟，非人力所為。
不但《洪範》，國父手訂的《建國大綱》便亦是天授的。
但《漢谟拉比法典》是統治的秩序，其雲“神授”，已由知性的意味變為權威的意味了。
漢谟拉比法典的末流，就是後世西洋的羅馬法與憲法。
而《洪範》則是人世與大自然的秩序，簡單說是自然秩序，譬如數學秩序的可以好到不雜權力觀念。
後世如秦漢以來的朝廷憲章，與國父的《建國大綱》，其知性的一點便是依承《洪範》的。
洪範九疇，初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六極。
世界史上的古文明國皆是祭政一緻，而惟中國把祭政一緻來理論學問化了而為禮樂之治。
洪範九疇第一列出五行，不列出神，即對象不是神而是自然。
第二敬用五事，講的貌、言、視、聽、思，則是提出了對于大自然的主體乃是人身。
五行是現實的自然。
陰陽是氣，陰陽之氣行于五行水火木金土，水火金木土是物而亦是氣，如此才是現實的自然。
若單是氣，歸根變成單是息，未能有物，那就是佛教的欠缺。
而若單是物，不知其尚有氣，便如西洋人的唯物世界，亦不是現實的自然。
物理學是把萬物還原為量來處理，而五行與八卦則把萬物還原為氣來處理。
五行是萬物之氣，萬物是因于氣才有個性的。
物質因于化學的原素而有許多種類，但種類非即個性，所以科學的東西雖有種類的不同，然而沒有生命的個性。
中國文明獨有的幹支與五行，不是西洋人所能知。
幹是天幹，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，皆象物之生，如丙字篆書即像一顆大豆的茁芽。
而地支，子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥，則像生而為物，十二生肖皆是動物。
天司生，地司成物，故曰天幹地支。
天幹生方位，天幹地支合起來是歲時，中國文明是如此的把時間與空間來生命化具體化了。
所以中國東西的造形裡能有悠悠時空，西洋東西的造形裡則沒有。
天幹亦與五行合，如雲東方甲乙木。
五行使我想起書法。
藝術必是造形的，西洋文字惟是符号，故不成書法。
漢字能成書法，因為漢字是象形的。
但若象形必似此物，則為有礙，漢字是象形的而不拘于象形，故能通于萬物之姿勢。
五行亦然。
古代西方的地水火風說因為拘于實物，所以不能以之普遍說明萬物。
而五行則是物而又是氣，不拘于水火木金土的實物，亦可說是象征的，故能對應萬物而無礙。
在世界的數學史上，中國人的發明代數，便亦是來自這樣虛虛實實的象征的發想。
代數與五行的發想，皆是要明于萬物的有與無之際，才能有的。
印度人雖言空色，亦不如中國文明之言有無之際。
而西洋人則隻知物質與符号，他們現在就不能對應素粒子，因為素粒子非物質亦非符号。
素粒子乃是物質而又是氣。
我說的象征，其實隻是《易經》裡說的卦象的一個“象”字，但是這裡且借用“象征”二字吧。
象征與符号不同，不知萬物之氣，則不知象征。
如八卦、五行、漢字，皆是象征。
代數亦然，代數與書法是因于中國文明才知道的萬物之位。
而位是生在于氣。
其實是隻有中國人才曉得象征。
現實的自然界萬物即是象征的。
文明即是象征的。
中國人的神亦是象征的，與西洋人的抽象的神不同。
果然，素粒子領域的種種亦是象征，如《易經》裡說的卦象的“象”。
“象”字亦比佛經裡說的“如”字好。
可是這裡我卻發見了五行與八卦的關系的問題。
八卦是五行的改進，猶如筮占是龜蔔的改進。
龜較筮古，五行較八卦古。
用甲骨來蔔，是世界其他古文明國亦多有之，而筮占則為中國所獨創。
五行是同時代的西方古文明國亦有與之相似的地水火風說，而八卦則為中國所獨有。
《易經》裡說的皆是筮占，而《尚書·洪範》則龜筮并用。
《易經》說八卦，不提五行，而《洪範》則首列五行。
八卦中的坎、離、震、兌、艮與五行的水、火、木、金、土相應，但《易經·說卦》篇裡說：“動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫100華學科學與哲學疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，悅萬物者莫悅乎澤，潤萬物者莫潤乎水，絡萬物始萬物者莫盛乎艮。
故，水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化成萬物也。
” 這比《洪範》說五行，“水曰潤下，火曰炎上”等等，更是動的，要熱鬧得多了。
又五行相生相克，八卦則有生無克，而曰“消長剝複”。
五行相生相克為循環，而八卦則演為六十四卦，由《屯》到《既濟》又重新《未濟》、《屯》，是繞着大圈子的循環，路上的景色十分開闊，變化活潑，比起來，五行見得缺少幅，不夠對應自然界萬物的變化。
後世言五行者，多是疏于卦爻，把五行用得過當，如谶緯，算命與陽宅風水，以及中醫的五行說，皆有過當之處，遂轉成無知。
但亦古樸的五行說仍有其可與八卦并存不廢的理由。
洪範九疇首列五行，那對于自然的感覺與态度即非常好。
彼時的人們是以五行為自然的代名詞，然後又以八卦，六十四卦，三百八十四爻來說明其變化。
将來無論至于何世，若制憲法，第一條還是要寫出對于自然的好感覺與好态度，才不緻有像今天産業國家主義的破壞人類自己的生存場所。
其次五事：貌、言、視、聽、思，是人身的修行。
現在西洋式的憲法開頭講領土主權，《洪範》卻講五行，以大自然為對象。
其次，憲法講人民的權利義務的地方，《洪範》卻是講的天地人的人身，兩者的氣概就自不同。
《洪範》是王天下的憲法。
而一有了天地人的人的自覺，就高出于宗教了。
佛教與基督教皆對人身不感興趣，《洪範》則不然。
五事原亦是齋袚的修行，但與印度的及基督教的苦行相反，而是便人身皆成為美。
中國之外，世上惟日本神道的齋袚亦如此的清潔可歡喜，西洋是惟古代希臘講人身之美，柏拉圖的《理想國》 裡，政治候補者先要年輕時鍛煉體格成為美男子。
中國後來是還有《黃庭經》，講人身各體皆如有神明。
其三是八政，一曰食（農政），二曰貨（商政），三曰祀（祭政），四曰司空（司井田地政），五曰司徒（司文教），六曰司寇（司刑），七曰賓（司外交），八曰師（司軍事征伐）。
我們今日重來讀這個，把來想想這八政的安排，其實是有着深厚而安詳的理知的體系。
今時憲法内閣的部，司法部居首，外交部第二，那是西洋的，不合體裁。
更沒有祀政，因為西洋沒有祀。
但102華學科學與哲學中國是向來有郊祀天地名山大川與太廟的，此乃人對于大自然有知性的感激與歡喜，而祭太廟則是對于曆史的反省。
将來政制改革，這祀政還是應當恢複的。
第四是五紀：歲、月、日、星辰、曆數。
這不但是朝廷之事，亦是萬民自動做的事。
彼時是井田制的人世，如後來的《周禮》中所說的凡從事灌溉工程，文教之事與兵役之事，皆是王官與王民、朝廷與民間打成一片，政治與非政治的界線似有似無。
所以中國古來有那樣好的歲時記，佳節良辰自然的普遍行于朝廷與民間。
中國文明是在這裡才完成了禮，而且完成了樂。
第五是建用皇極。
皇極就是蕩蕩乾坤，清平世界。
佛教的涅盤是究極的自然，而皇極則是在于天地人的現實的自然裡，包括究極的自然亦在内。
西洋惟希臘柏拉圖的《理想國》有知性的好，但是也沒有皇極的那種悠悠光陰。
皇極就是王天下的風景。
第六是三德。
一、正直，二、剛克，三、柔克。
把朝廷與民間的行為力歸結于德，這真是偉大的單純的真理。
現代人說的政治道德，那是賽球規則之類的東西。
《洪範》的與此完全不同。
三德，正直是意志，剛柔是陰陽，把一切行為的道德還元為大自然的意志與陰陽之理，竟是超過善惡與強弱之上了。
第七，稽疑。
這裡不能不抄一段原文： 汝（指王）則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及蔔筮。
汝則從，龜從筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，身其康強，子孫其逢吉。
汝則從，龜從筮從，卿士逆，庶民逆，吉。
卿士從，龜從筮從，汝則逆，庶民逆，吉。
汝則從，龜從筮從，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外兇。
龜旅共違于人，用靜吉，用作兇。
據這看來，王與卿士與庶民相當平等，倒是龜筮為重，而筮尤重。
因為要求解答的重大疑問，不比尋常事務性的問題，而是像數學上的問題，你不能用民主的集議方式來解答。
用民主方式你隻可問問各人所已知的，但是不能從這已知中擇定一個為答案，或得出一個綜合的答案。
像數學上的難題的解答，你不能問于已知，而是要問于未知，你不能選擇一個答案，而是要發明一個答案。
這裡所以龜筮為重了，龜筮是問于未知。
譬如數學上的發見，大都先是窮思極慮了亦不能打開，結果完全絕了望，自此惟是冥漠中一念不泯，如究極的自然的息綿綿若存，但時候一到，忽然自己亦不知因何而感，問題的答案的法姿顯現了。
就是這個天來之感要緊。
問于龜筮就是借的這個感。
而龜筮是完全不管王與卿士與庶人所思考的線索的，這樣倒是把問題來打開了。
當初我們的祖先是因渡洪水豁然而覺的。
如禅宗有和尚掃地，掃帚掠飛一顆石子打在竹上，就那一聲響裡豁然而覺。
若說緣故，亦可說是無緣無故。
若曉得政治可以是知性的，政治家亦有像數學者與那禅僧的知性的修養，就可曉得《洪範》的稽疑的話了。
數學與物理學自有知性的威嚴，不難權力。
政治本來也是不可雜以權力的。
民主方式的議決之類，那已完全不知性的政治了。
第八是庶征。
政治與凡是世間之所為，好不好要看人與自然相處得如何了。
如星有好風，星有好雨，寒暑宜人心意，那就是太平時世。
而如果像現在的風雨失時，因為産業公害之故天氣都狂亂了，那就是政治與凡世間之所為，要全部加以大反省了。
第九是五福六極。
五福是壽、富、康甯、攸好德、考終合。
其中攸好德亦說是福，好像新發明一樣，可是想想真是對。
富貴壽考是惟中國漢樂府與唐詩宋詞裡才有說得那樣好的，西洋人是先就不曉得有貴氣。
如今為政者說福利社會，卻不知福利亦要是詩的。
至于六極：兇短折、疾、憂、貧、惡、弱，那當然是不好，譬如時節過了，一山竹木都會衰敗，時人亦會如此，今時代的堕落與天變地異，就有使一代人落于六極的可憂。
而《洪範》說“向用五福，威用六極”，這“向用”與“威用”的兩句話可是很健康熱鬧，而且威嚴有力。
詩經 詩與禮樂的樂相連，《詩經》的詩亦即是樂。
所以詩亦可以說是起自新石器時代。
新石器時代的太陽與音樂的世界，那光輝是知性的光輝。
舜之歌： 卿雲爛兮，糾缦缦兮，日月光華，旦複旦兮。
是古來最好的詩。
大約與之同時代，日本有須佐男命的《八重雲歌》，與《卿雲歌》的是同樣的風景。
那時距今約四千年，天上空氣澄鮮，有這樣的朝霞慶雲，下土是漢文明、美索波達米亞、印度、日本的文明。
可是現在全世界彌漫着公害，文明這個字眼要重新思省過了。
《卿雲歌》之後，有周朝初興時的《鳳凰》詩： 梧桐生兮，于彼高岡。
鳳凰鳴兮，于彼朝陽。
菶菶萋萋，噰噰喈喈。
像這樣把人世之事直接與自然界合為一個風景的，後世是有李白與蘇轼的詩。
在朝霞朝陽裡吹着朝風，人就有個興發的想頭，這就是《詩經》的興。
興與西洋所謂浪漫不同。
譬如沉緬于長夜之飲也是浪漫，而興則必是清晨之氣。
《詩經》的興、賦、比，第一是興，興是未有名目的大志，可比天地之初，什麼都尚未開頭，什麼都要做可以做得，心裡懷着滿滿的高興，對什麼東西都有感激，覺得自己是幸運的。
所以曹操的樂府，結句都是： 幸甚至哉，歌以言志。
浪漫會是悲慘決裂的，而興則像造化小兒的頑皮好玩。
如蘇轼的詩，如《西遊記》，皆有一種好玩，如《紅樓夢》寫賈寶玉與林黛玉皆有一種志氣。
還有賦與比。
興是因于大自然的意志，而賦與比則是因于大自然的息。
賦是興的縱的演繹，比是橫的展開，可比一個是縱波，一個是橫波。
雲霞的模樣，山川的風景，就都是這樣演繹變化而成的。
無論文章、舞樂、書畫，乃至宮室、衣裳、器皿的造形，皆隻要有大自然的意志與息，有位置的陰陽變化，便一切皆在了，此外不用更另有意思。
但如文章，有凝縮的與開放的兩種。
池冰是凝縮而成的绫紋，而雲霞則是開放，擴散而成的缟模樣。
我喜歡開放的，像一朵芙容花臨風開放的文章。
這是姿态的問題，而内容與意思亦即都在這裡了。
像芙蓉花臨風開放是動的文章，動的文章比靜的文章難。
日本受佛教的影響，如《源氏物語》、《平家物語》皆是靜的美，其動108華學科學與哲學的文章如《太平記》則不及。
中國漢唐的文章皆是動的，宋的文章比較是靜的。
宋朝惟蘇轼與辛棄疾的文章是動的，開放的。
詞我喜歡朱淑真的。
于是來說風雅頌。
先來說風。
《詩經》裡的國風是當時各國的民謠。
風是大自然的息在吹動，華夏之民是王民，故亦稱王風，在當時亦可說是井田的禾苗上吹過的風。
西洋的民謠不如，因其缺少這個“風”字。
中國講什麼都帶個“風”字，如雲風情、風采、風土、風格。
國風多講戀愛，但背境皆是“之子于歸，宜其室家”，中國的人家即是個大的風景。
雅有大雅、小雅，講朝廷的政治，講家室，講熱鬧現實的建築、種田與畜牧，講行軍征伐，皆是詩。
最大的詩是政治的，如辛亥革命即是一首詩。
國民革命軍北伐與八年的對日本抗戰自身亦是詩，然而至今隻有記錄，未有如《左傳》與《史記》之即以當年人之筆寫當年之事，連《湘軍志》這樣程度的文章亦沒有，此是學西洋而緻文學之喪失。
西洋詩人的主題多是戀愛，此是與野蠻人的歌惟是情歌，與禽獸昆蟲的歌舞限于求偶，在進化史上尚相去未遠。
中國則如《文選》與李白蘇轼的集中，絕少情詩，詩是在人世的日月山川裡。
雖男女之情亦是在世上人家的風景裡，《詩經》的承傳，漢魏樂府寫健婦把門戶，寫采桑采蓮，與唐詩裡的采菱、織寒衣、搗砧，寫女子之美皆是寫其對世人的禮儀與其操作之德。
頌是對大自然的感激歡喜。
《史記》稱自古封禅泰山者七十二帝，司馬相如有《上漢武帝勸行封禅書》，後世儒生非難之，是儒生的無知。
但至今我每見漢《華山碑》、《衡山碑》，與北魏《嵩山碑》的拓本，讀其頌辭，就有好感想。
又如西王母瑤池蟠桃，二千年開花，三千年結實，亦是從頌才有的。
聽日本神社的神樂，可想象《詩經》的頌。
日本國歌“君之代，千代八千代，至岩石上生了苔”是對自然界的感激歡喜變為亦是對人世的。
中國最偉大的民間故事《白蛇傳》，白蛇娘娘為對人世的報恩，那發想亦來自《詩經》的頌。
英雄美人都是對大自然，對人世，有這樣的新鮮感激歡喜的。
周禮 三禮是《周禮》、《儀禮》、《禮記》。
《周禮》是記的政制，《儀禮》是記的行儀，《禮記》是總論。
孔子的學生曾子用功在《禮記》。
其後孟子則取《周禮》的井田制與王天下而申說之。
漢王莽與宋王安石因于《周禮》以變法，雖當時皆遭失敗，而其所創之法，後人乃用之以濟時。
北魏承大亂之後建國經野，高允等還是查考了《周禮》，才實行得史上有名的均田制。
清末孫诒讓當政制改革之際，着《洪範述政》與《周禮正義》，于井田注疏至詳，我在溫州時讀到它，想見其用世之心，真可使為士者立志。
以上這些人才真是曉得讀《周禮》的。
國父是深通三禮。
《三民主義》與《建國大綱》的深層根據是《周禮》，民國禮服與黨旗國旗之制，以及黨規，是今日的《儀禮》。
國父手書的“天下為公”是來自《禮記》的《禮運》篇。
《周禮》的基磐是井田制，這裡分就王制、王民與士，及天下萬邦之制說明之。
王制第一，“惟王建國，辨正方位，體國經野，設官分職，以為民極。
”真是最美的句子。
大自然有意志中心，人世就是惟王建國。
意志同時是息，大自
