大自然的五基本法則
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，那必定不是好文章。
好文章不是寫的當然，而是寫的不當然。
預先雖然思索好了，臨到寫時卻是又面對着新的未知，寫了出來看時，與原先想好了的腹稿竟是全不相幹，要這樣的文章才是可歡喜。
便如漢唐宋明的文明各有風格，那種好法亦是不可能被預想得的，事後亦解說不盡其所以然的原故。
無理數永遠大于有理數，偶然永遠大于必然，可是這裡依然存在着絕對的因果性，于無理數與偶然性中見絕對因果性的飛躍，此即是因果性與非因果性的統一法則。
隻是數學的方法與物理學的方法不足以對應這個，科學者乃想要抹去此無理數與偶然性。
即是以集合論來蓋沒無理數，以統計式來蓋沒偶然性，把因果性改造為隻是一個合理主義。
然而以集合論來造成的工程與制器都是沒有生命的；統計式的、社會保險式的現代社會沒有文明。
文明必要能對應大自然的非因果性與因果性的統一法則。
中國人那樣相信天，說天道報應不爽，而一面又說天道幽微難知，這将信将疑才真是曆史的大信。
因果性與非因果性不是量子論者所說的“相補性定理”的有兩個在互相補足，而隻是一個，非因果性是因果性的姿态。
因果性不同于旋律，最好的人事與器物的造形都是因果性的而又非因果性的，所以是解脫旋律的。
因果性是目的性的，非因果性則是飛躍，是偶然的幸運，即因其是大自然的善意的遂行。
自古以來隻有偶然的幸運，但沒有偶然的惡果，凡惡果都是有其必然的原因的。
循環法則 萬物皆是在循環的。
素粒子一一在自轉，核子更是散亂的渦狀旋轉，電子更繞着核而公轉。
太陽系的星皆自轉而又公轉。
連整個銀河系亦在旋轉，乃至銀河系群的天體亦是在旋轉的。
這些都是今世紀物理學與天文學的新知識，然而我們的祖先并不藉這些新知識亦知道萬物有個循環之理，此智慧所以是文明。
文明當初發明了輪真是件大事。
印迦王國的文明就隻不知道輪。
非洲的土人亦沒有輪。
新石器時代我們的祖先與美索波達米亞人等的祖先在一起發明輪時，是已知道了循環之理了。
我們的祖先而且知道了天左旋，地右旋。
與此相反，西洋人是現在物理學上與天文學上有了這麼多自素粒子的、以至天體的旋轉的情報，亦不知其理由，甚至不感覺得有何要知其理由。
因為旋轉的理由是在于大自然的息之動，而西洋人不知息。
他們是對于輪亦便用之而無感于其理由。
究極的自然的意志動，即亦是息動，而意志之所在則為中心的點，息繞中心而動，即成自轉了。
此是素粒子自轉的理由。
意志是向着前面的，可說是縱的點線的，而息則是雲狀的，同着橫而延伸，是有幅的。
如此遂有呼吸，呼吸并非直去直來的往複，而是有幅的循環，此是電子繞原子核，衛星繞太陽公轉的理由。
息有幅，呼吸往複時息成為陰陽二氣，氣充則往複二線膨脹成梭形，更由梭形而漲成圓，起先近于直線的往複遂變成圓形的循環了。
而若無幅，則雖往複亦不可能，譬如汽車往複是要有車子可以掉頭的路面的幅的。
西洋人沒有人世的風景，亦即無幅，他們的進化論是一直線的前去，不知有循環。
且連小退卻亦不能，像路面沒有幅，汽車要打個小倒退即會闖禍，所以西洋的曆史一旦前面去不得了就破壞了。
因為沒有循環，破壞了就萬劫不複。
大自然的息之動而為呼吸往複，往與複該是方向相反的，由往折而為複，該是不連續的，但因是循環的，看來又是同一個方向的，是連續的了。
這可以說明量子論的凡非可逆的皆可逆，與連續非連續的自然現象的理由了。
中國文明對應此大自然的循環法則，最日常的是五行與四季，最切身的是道家的吐納法，最人世現實的是儒家的孝道，最幽微深造的是革命者的天道好還的曆史觀。
五行水火木金土，相生相克，成了循環（相生：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。
相克：水克火，火克金，金克木，木克土，土克水）。
五行是氣，五行之氣從陰陽之氣變化而來。
西方亦有地水火風說，但皆是物質的，不是氣，不能循環。
日本敗戰後，美國人來的很多，他們見日本小孩豁拳，剪刀、石頭、紙，互為相克，三個之中沒有哪一個是最強或最弱，他們總也不能了解，因為西洋人沒有循環的觀念。
以此西洋人亦沒有節氣的感覺。
中國人春夏秋冬四季的循環，奧妙就在那節氣的“氣”字。
道家的長生吐納之術，是從空氣的呼吸修煉到有空氣以前息的呼吸。
呼吸要微。
呼氣時以意志導息通過喉間下降到丹田，由丹田下去經過尾闾、脊髓，而上升到泥洹（腦頂），再下來通過喉間，可比是桔槔車水的循環往複。
此調息循環可以長生的話，也不是虛妄。
十餘年前發見二千年前石穴裡的蓮子，拿來種植還是會茁芽舒葉開花。
生命是可以長存的，而其奧妙在于息。
蓮子殼内可供蓮蕊呼吸的空氣有限，縱使是極微的呼吸亦到不得二千年，但因那極微的呼吸是回溯到了息，是蓮子的息綿綿若存，而生命的生即是息。
儒家的孝道，是與老子說的複本，佛教報恩寺的報恩，皆依于大自然的循環往複之理。
譬如一株樹，樹根供給營養于樹葉，樹葉便吸收陽光而起了化學作用，把它又輸送到樹枝，是為報本。
因有此報本，樹根與樹幹乃更長大、更可供給營養于樹葉，而葉又繼續循環報本。
這就是孝道，大孝是民族的報本。
中華民族這株仙樹，三千年開花，三千年結實，三千年桃熟，即是靠大孝的對民族的祖先循環報本來的。
孝道報本，亦是中國文明的造産之道。
産業取資于天地，而還之于天地，故可以産業愈發達而天空愈高澄，山川草木愈輝麗有佳氣。
但西洋的做法是違反大自然的循環之理，他們把地球資源隻有浪費，沒有報本，已臨于耗竭；加以塑料不腐爛，工廠廢水與廢氣超過了海水與空氣的淨化能力，阻礙住了物質的還元與自然界的循環之理，所以成為公害了。
西洋人是根本不知有循環法則。
他們的辯證法的“否定的否定”，是因不知陽生陰，陰複生陽，故有此似是而非的話。
恩格斯的《自然辯證法》以麥子為喻，麥子茁苗，是否定了麥子。
麥苗成長而結麥子，又是否定了麥苗。
如此否定又否定，麥子變得愈多，是進步。
他就是不知循環報本。
恩格斯的那麥子麥苗都隻是一年生的，倘有一次因故不得播種，就斷絕了。
西洋曆史就每每斷絕。
世界古文明國都有生命的大樹的傳說，扶桑與瑤池的桃樹最長壽最美，而在西洋則萎瑣俗化了成為聖誕樹。
西洋的曆史隻是一年生的小草。
岡潔說文明必須是常盤木的。
循環法則亦是中國人的曆史觀，西洋人的進化論是一直線的曆史，每每毀滅了就沒有了。
而中國則一般人都有如《三國演義》的開頭，“話說天下大勢，合久必分，分久必合”的觀念，否極又泰來，世界決不緻就此斷絕。
所以從來革命者的信念亦從此出。
孟子說“五百年必有王者興”。
我在京都保田邸，見了昔年日本明治維新的先驅者谷三山寫的橫額，“天道好還”四字，不覺起敬。
印度人講輪回，然而不知是陰陽的往複循環，他們說是因緣的虛妄所成，遂以輪回為惡，而說要解脫它，這是又把輪回與旋律混在一起了。
印度人不知有天道好還，所以印度的曆史亦不能像常盤木。
好文章不是寫的當然，而是寫的不當然。
預先雖然思索好了，臨到寫時卻是又面對着新的未知，寫了出來看時，與原先想好了的腹稿竟是全不相幹，要這樣的文章才是可歡喜。
便如漢唐宋明的文明各有風格，那種好法亦是不可能被預想得的，事後亦解說不盡其所以然的原故。
無理數永遠大于有理數，偶然永遠大于必然，可是這裡依然存在着絕對的因果性，于無理數與偶然性中見絕對因果性的飛躍，此即是因果性與非因果性的統一法則。
隻是數學的方法與物理學的方法不足以對應這個，科學者乃想要抹去此無理數與偶然性。
即是以集合論來蓋沒無理數，以統計式來蓋沒偶然性，把因果性改造為隻是一個合理主義。
然而以集合論來造成的工程與制器都是沒有生命的；統計式的、社會保險式的現代社會沒有文明。
文明必要能對應大自然的非因果性與因果性的統一法則。
中國人那樣相信天，說天道報應不爽，而一面又說天道幽微難知，這将信将疑才真是曆史的大信。
因果性與非因果性不是量子論者所說的“相補性定理”的有兩個在互相補足，而隻是一個，非因果性是因果性的姿态。
因果性不同于旋律，最好的人事與器物的造形都是因果性的而又非因果性的，所以是解脫旋律的。
因果性是目的性的，非因果性則是飛躍，是偶然的幸運，即因其是大自然的善意的遂行。
自古以來隻有偶然的幸運，但沒有偶然的惡果，凡惡果都是有其必然的原因的。
循環法則 萬物皆是在循環的。
素粒子一一在自轉，核子更是散亂的渦狀旋轉，電子更繞着核而公轉。
太陽系的星皆自轉而又公轉。
連整個銀河系亦在旋轉，乃至銀河系群的天體亦是在旋轉的。
這些都是今世紀物理學與天文學的新知識，然而我們的祖先并不藉這些新知識亦知道萬物有個循環之理，此智慧所以是文明。
文明當初發明了輪真是件大事。
印迦王國的文明就隻不知道輪。
非洲的土人亦沒有輪。
新石器時代我們的祖先與美索波達米亞人等的祖先在一起發明輪時，是已知道了循環之理了。
我們的祖先而且知道了天左旋，地右旋。
與此相反，西洋人是現在物理學上與天文學上有了這麼多自素粒子的、以至天體的旋轉的情報，亦不知其理由，甚至不感覺得有何要知其理由。
因為旋轉的理由是在于大自然的息之動，而西洋人不知息。
他們是對于輪亦便用之而無感于其理由。
究極的自然的意志動，即亦是息動，而意志之所在則為中心的點，息繞中心而動，即成自轉了。
此是素粒子自轉的理由。
意志是向着前面的，可說是縱的點線的，而息則是雲狀的，同着橫而延伸，是有幅的。
如此遂有呼吸，呼吸并非直去直來的往複，而是有幅的循環，此是電子繞原子核，衛星繞太陽公轉的理由。
息有幅，呼吸往複時息成為陰陽二氣，氣充則往複二線膨脹成梭形，更由梭形而漲成圓，起先近于直線的往複遂變成圓形的循環了。
而若無幅，則雖往複亦不可能，譬如汽車往複是要有車子可以掉頭的路面的幅的。
西洋人沒有人世的風景，亦即無幅，他們的進化論是一直線的前去，不知有循環。
且連小退卻亦不能，像路面沒有幅，汽車要打個小倒退即會闖禍，所以西洋的曆史一旦前面去不得了就破壞了。
因為沒有循環，破壞了就萬劫不複。
大自然的息之動而為呼吸往複，往與複該是方向相反的，由往折而為複，該是不連續的，但因是循環的，看來又是同一個方向的，是連續的了。
這可以說明量子論的凡非可逆的皆可逆，與連續非連續的自然現象的理由了。
中國文明對應此大自然的循環法則，最日常的是五行與四季，最切身的是道家的吐納法，最人世現實的是儒家的孝道，最幽微深造的是革命者的天道好還的曆史觀。
五行水火木金土，相生相克，成了循環（相生：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。
相克：水克火，火克金，金克木，木克土，土克水）。
五行是氣，五行之氣從陰陽之氣變化而來。
西方亦有地水火風說，但皆是物質的，不是氣，不能循環。
日本敗戰後，美國人來的很多，他們見日本小孩豁拳，剪刀、石頭、紙，互為相克，三個之中沒有哪一個是最強或最弱，他們總也不能了解，因為西洋人沒有循環的觀念。
以此西洋人亦沒有節氣的感覺。
中國人春夏秋冬四季的循環，奧妙就在那節氣的“氣”字。
道家的長生吐納之術，是從空氣的呼吸修煉到有空氣以前息的呼吸。
呼吸要微。
呼氣時以意志導息通過喉間下降到丹田，由丹田下去經過尾闾、脊髓，而上升到泥洹（腦頂），再下來通過喉間，可比是桔槔車水的循環往複。
此調息循環可以長生的話，也不是虛妄。
十餘年前發見二千年前石穴裡的蓮子，拿來種植還是會茁芽舒葉開花。
生命是可以長存的，而其奧妙在于息。
蓮子殼内可供蓮蕊呼吸的空氣有限，縱使是極微的呼吸亦到不得二千年，但因那極微的呼吸是回溯到了息，是蓮子的息綿綿若存，而生命的生即是息。
儒家的孝道，是與老子說的複本，佛教報恩寺的報恩，皆依于大自然的循環往複之理。
譬如一株樹，樹根供給營養于樹葉，樹葉便吸收陽光而起了化學作用，把它又輸送到樹枝，是為報本。
因有此報本，樹根與樹幹乃更長大、更可供給營養于樹葉，而葉又繼續循環報本。
這就是孝道，大孝是民族的報本。
中華民族這株仙樹，三千年開花，三千年結實，三千年桃熟，即是靠大孝的對民族的祖先循環報本來的。
孝道報本，亦是中國文明的造産之道。
産業取資于天地，而還之于天地，故可以産業愈發達而天空愈高澄，山川草木愈輝麗有佳氣。
但西洋的做法是違反大自然的循環之理，他們把地球資源隻有浪費，沒有報本，已臨于耗竭；加以塑料不腐爛，工廠廢水與廢氣超過了海水與空氣的淨化能力，阻礙住了物質的還元與自然界的循環之理，所以成為公害了。
西洋人是根本不知有循環法則。
他們的辯證法的“否定的否定”，是因不知陽生陰，陰複生陽，故有此似是而非的話。
恩格斯的《自然辯證法》以麥子為喻，麥子茁苗，是否定了麥子。
麥苗成長而結麥子，又是否定了麥苗。
如此否定又否定，麥子變得愈多，是進步。
他就是不知循環報本。
恩格斯的那麥子麥苗都隻是一年生的，倘有一次因故不得播種，就斷絕了。
西洋曆史就每每斷絕。
世界古文明國都有生命的大樹的傳說，扶桑與瑤池的桃樹最長壽最美，而在西洋則萎瑣俗化了成為聖誕樹。
西洋的曆史隻是一年生的小草。
岡潔說文明必須是常盤木的。
循環法則亦是中國人的曆史觀，西洋人的進化論是一直線的曆史，每每毀滅了就沒有了。
而中國則一般人都有如《三國演義》的開頭，“話說天下大勢，合久必分，分久必合”的觀念，否極又泰來，世界決不緻就此斷絕。
所以從來革命者的信念亦從此出。
孟子說“五百年必有王者興”。
我在京都保田邸，見了昔年日本明治維新的先驅者谷三山寫的橫額，“天道好還”四字，不覺起敬。
印度人講輪回，然而不知是陰陽的往複循環，他們說是因緣的虛妄所成，遂以輪回為惡，而說要解脫它，這是又把輪回與旋律混在一起了。
印度人不知有天道好還，所以印度的曆史亦不能像常盤木。
