卷二百六十二
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<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考
欽定四庫全書
五禮通考卷二百六十二
刑部尚書秦蕙田撰
兇禮十七
防禮
儀禮士虞禮【鄭目録雲虞安也士既塟其父母迎精而反日中而祭之于殡宮以安之虞于五禮屬防 疏虞卒哭在寝祔乃在廟】
士虞禮特豕饋食【注饋猶歸也 疏蔔日曰牲此虞為防祭又塟日虞因其吉日略無蔔牲之禮故指豕體而言不雲牲大夫以上亦當然以物與神及人皆言饋】
欽定義疏饋食吉祭之名以虞易奠為自防即吉之始故放饋食之禮行之未塟殷奠用特豚豚解而已遣奠用羊豕亦豚解而已此雲特豕者見此豕之為體解而異于奠也不雲特牲者吉祭曰特牲宜避之也周官大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王謂吉祭也鬯人廟用脩鄭氏以為三年防畢之吉祭自饋食始不用祼鬯則天子諸侯之虞亦用饋食禮可知
側亨于廟門外之右東面【注側亨亨一胖也亨于爨用镬不于門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易防祭鬼神所在則曰廟尊言之 疏案吉禮皆全左右胖皆亨此亨一胖者以其虞不緻爵自獻賔以後則無主人主婦及賔已下之俎故唯亨一胖也特牲吉禮鼎镬皆在門東此雲門外之右是門之西未可以吉也】
【張氏爾岐曰此虞在殡宮即适寝也而曰廟故注曰尊言之也】
魚臘爨亞之北上【注爨竈 疏魚臘各别镬言北上則次在豕爨之南】
【敖氏繼公曰于特豕雲亨雲東面魚臘雲爨雲北上文互見也】
【張氏爾岐曰三镬皆在西方】
饎爨在東壁西面【注炊黍稷曰饎饎北上上齊于屋宇于虞有亨饎之爨彌吉 疏案特牲雲主婦視饎爨于西堂下今在東亦反吉也小斂大斂未有黍稷朔月薦新始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故雲彌吉】
【盛氏世佐曰饎爨在門内以婦人主之故也此士禮大夫則廪人掌之在門外】
設洗于西階西南水在洗西篚在東【注反吉也亦當西榮南北以堂深疏吉時設洗皆當東榮】尊于室中北墉下當戶兩甒醴酒酒在東無禁幂用絺布加勺南枋【注酒在東上醴也絺布葛屬疏吉禮?酒在上今防祭禮無?酒則醴在上】素幾葦席在西序下【注有幾始鬼神也 疏大斂奠時已有席至虞乃有幾若天子諸侯始死則幾筵具周禮司幾筵雲每敦一幾據始殡及塟時也】苴刌茅長五寸束之實于篚馔于西坫上【注苴猶借也】
【張氏爾岐曰刌度也截也苴刌茅者借祭之刌茅也度而截之故謂刌茅】
馔兩豆菹醢于西楹之東醢在西一铏亞之【注醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之 疏一铏亞之菹以東也屍在奧東面設者西面設于屍前菹在南醢在北今于兩楹東馔之菹在東醢在西是南面取之得左菹右醢至屍前西面設之便也】從獻豆兩亞之四笾亞之北上【注豆從主人獻祝笾從主婦獻屍祝比上菹與?不東陳别于正 疏此從獻豆笾雖文承一铏之下而雲亞之下别雲北上是不從铏東為次宜于铏東北以北為上向南陳之然則東北菹為首次南醢醢東栗栗北??東??南栗故鄭雲北上菹與?也雲不東陳别于正者以二豆與铏在屍為獻前為正此皆在獻後為非正故東北别也】馔黍稷二敦于階間西上借用葦席【注借猶薦也】
【敖氏繼公曰借敦未必有席席字蓋因上文而衍也特牲禮借用萑】
匜水錯于槃中南流在西階之南箪布在其東【注流匜吐水口也】
【敖氏繼公曰自設洗至此其陳設之位與特牲饋食異者皆為變于吉】
陳三鼎于門外之右北面北上設扃鼏【注門外之右門西也】匕俎在西塾之西【注不馔于塾上統于鼎也塾有西者是室南鄉】羞燔俎在内西塾上南順【注南順于南面取縮執之便也肝俎在燔東】
【郝氏敬曰羞俎之俎非正俎三鼎為正從薦為羞肉曰燔肝曰炙不言炙可知也】
蕙田案以上陳馔具
主人及兄弟如葬服賔執事者如吊服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之【注葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賔執事者賔客來執事也疏始虞與葬服同三虞皆同至卒哭乃變麻服葛也賔客來執事以其虞為防祭主人未執事案曽子問士則朋友奠不足則取于大功以下】
【敖氏繼公曰婦人及内兄弟其服皆如葬服其位皆如臨位婦人葬服經無所見蓋與既殡之服同】
祝免澡葛绖帶布席于室中東面右幾降出及宗人即位于門西東面南上【注祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首绖及帶接神宜變也然則士之屬官為其長吊服加麻矣至于既卒哭主人變服則除右幾于席近南也張氏爾岐曰祝執事而免者以其身親祭祀之禮不嫌于重也】
宗人告有司具遂請拜賔如臨入門哭婦人哭【注臨朝夕哭】主人即位于堂衆主人及兄弟賔即位于西方如反哭位【注既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東面北上異于朝夕】
【敖氏繼公曰反哭之位乃順孝子一時之心而為之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者蓋因此以别于既祔以後吉祭也】
祝入門左北面【注不與執事同位接神尊也 疏上兄弟賔即位于西方者皆是執事】宗人西階前北面【注當诏主人及賔之事 疏宗人在堂下是主人在堂時若主人在室則宗人升戶外北面】
蕙田案以上主人及賔入即位
祝盥升取苴降洗之升入設于幾東席上東縮降洗觯升止哭【注縮從也】
【郝氏敬曰祝盥手于西階下槃内升堂取苴茅于西坫上降洗于西階下複升堂入室設于幾東神席上東縮席向東茅順東西直布苴以借祭佐食祭黍稷豕膚醴皆奠苴上故先設】
主人倚杖入祝從在左西面【注主人北旋倚杖西序乃入防服小記曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然則練杖不入于門明矣】贊薦菹醢醢在北【注主婦不薦齊斬之服不執事也曽子問曰士祭不足則取于兄弟大功以下者疏齊斬不執事唯為今時至于屍入之後亦執事兩笾?栗設于防南至于祔祭雖隂厭亦主婦薦主人自執事也】佐食及執事盥出舉長在左【注舉舉鼎也長在左在西方位也凡事宗人诏之】鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扄鼎匕佐食及右人載【注載載于俎佐食載則亦在右矣】卒朼者逆退複位【注複賔位也】俎入設于豆東魚亞之臘特【注亞次也】贊設二敦于俎南黍其東稷【注簋實奠黍也 疏西黍東稷西上故雲尊黍經言敦注言簋者敦有虞氏之器周制士用之同姓之士容得從周制用簋】設一铏于豆南【注铏菜羮也】佐食出立于戶西【注馔已也】
【敖氏繼公曰既設俎則出而立于此矣後言之亦終上事乃及之也】
贊者徹鼎【注反于門外】
【敖氏繼公曰此徹鼎亦當與設俎相屬為之言于此者與上文之意同】
祝酌醴命佐食啟防佐食許諾啟防郤于敦南複位【注防合也謂敦蓋也複位出立于戶西】
【張氏爾岐曰特牲少牢有酒無醴故厭亦用酒此酒醴兼設以醴隂厭以酒酳屍亦其異于吉祭也】
祝奠觯于铏南複位【注複位複主人之左】主人再拜稽首祝飨【注飨告神飨也飨神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寜下至适爾皇祖某甫飨是也 疏鄭注雲飨辭勸強屍之辭也凡吉祭飨屍曰孝子則宜曰孝孫某圭為孝薦之飨是也】
【敖氏繼公曰飨辭即記所雲哀子某圭為而哀薦之飨者也】
命佐食祭【注此祭祭于苴也】佐食許諾鈎袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首【注鈎袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将納屍以事其親為神疑于其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎 疏特牲少牢吉祭無苴案司巫雲祭祀則共匰主及蒩館常祀亦有苴者以天子諸侯禮備故吉祭亦有苴防祭有苴可知】祝祝卒主人拜如初哭出複位【注祝祝者釋孝子祭辭 疏迎屍上釋孝子辭經記無文宜與少牢迎屍祝孝子辭同但稱哀為異】
【敖氏繼公曰祝祝之辭則記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寜下至适爾皇祖某甫者也】觀承案上條鄭注引記飨神詞誤當移于此條祝祝卒之下則上文祝飨詞當如敖氏引記所雲哀子某圭為而哀薦之飨十字以注之為是也
蕙田案以上設馔飨神是為隂厭
祝迎屍一人衰绖奉篚哭從屍【注屍主也孝子之祭不見親之形象心無所繋立屍而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人贈而祝宿虞屍】屍入門丈夫踴婦人踴【注踴不同文者有先後也屍入主人不降者防事主哀不主敬 疏主人在西序東面衆兄弟西階下亦東面婦人堂上當東序西面見屍有先後故踴有先後】淳屍盥宗人授巾【注淳沃也沃屍盥者賔執事者也】屍及階祝延屍【注延進也告之以升】屍升宗人诏踴如初【注言诏踴如初則凡踴宗人诏之】屍入戶踴如初哭止【注哭止尊屍】婦人入于房【注辟執事者】
蕙田案以上迎屍
主人及祝拜妥屍屍拜遂坐【注妥安坐也】
【敖氏繼公曰此皆變于吉祭也士之吉祭屍既坐主人乃拜妥屍祝不拜】
從者錯篚于屍左席上立于其北【注北席北也 疏此篚象特牲肵俎置于席北以拟盛屍之馔】
【郝氏敬曰從者即一人衰绖奉篚者也】
屍取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食堕祭【注下祭曰堕堕之猶言堕下也周禮曰既祭則藏其堕謂此也今文堕為綏特牲少牢或為羞失古正矣齊魯之間謂祭為堕】
【張氏爾岐曰屍取奠取祝所反奠于铏南之觯也左執之者以右手将祭也下祭曰堕謂從俎豆上取下當祭之物以授屍使之祭佐食但下之而已疏以為向下祭之誤】
佐食取黍稷肺祭授屍屍祭之祭奠祝祝主人拜如初屍嘗醴奠之【注如初亦祝祝卒乃再拜稽首 疏其祝辭即下記雲哀子某圭為而哀薦之飨盛氏世佐曰此祝辭疏以下記所雲飨辭當之敖氏既以飨辭用之隂厭而于此則不言其所用竊意所釋之辭蓋與上同一辭而再釋之者事神之道于彼乎于此乎庶幾其一聞之也】
蕙田案虞祭三次祝辭注與諸家説各不同未審誰是
佐食舉肺脊授屍屍受振祭哜之左手執之【注右手将有事也屍食之時亦奠肺脊于豆 疏案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上舉肺脊授屍彼舉肺脊在迩敦後此舉肺脊在迩孰前者吉防相變故也右手将有事為下文祭铏嘗铏是也】
【張氏爾岐曰此肺脊至屍卒食佐食方受之實于篚中間食時亦須奠之于豆】
祝命佐食迩敦佐食舉黍錯于席上【注迩近也】屍祭铏嘗铏【注右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏嘗羊铏】
【張氏爾岐曰此但豕铏祭之嘗之亦用柶】
泰羮湇自門入設于铏南胾四豆設于左【注博異味也湇肉汁也胾切肉也】
【張氏爾岐曰铏南觯北初設時留空處以待泰羮胾設于左正豆之北也】
欽定義疏菜羮铏之正泰羮其加也菹醢二豆豆之正胾四豆其加也有正有加祭禮也泰羮湇自門入爨在門外新自爨來欲其熱也設于左不言所上四豆一物也
屍飯播餘于篚【注不反餘也古者飯用手吉時播餘于防】三飯佐食舉幹屍受振祭哜之實于篚【注飯間防肉安食氣 疏幹脅也】又三飯舉胳祭如初佐食舉魚臘實于篚【注屍不受魚臘以防不備味】又三飯舉肩祭如初【注後舉肩者貴要成也 疏周人貴肩故雲貴者要成也】舉魚臘俎俎釋三個【注釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠個猶枚也今俗或名枚曰個音相近此臘亦七體如其牲也 疏俎釋三個不言牲體者下記雲羮饪升左肩臂臑肫胳脊脇七體此佐食初舉脊次舉幹又舉胳終舉肩縂舉四體唯有臂肫臑三者佐食即當俎釋三個故直舉魚臘而已】
【張氏爾岐曰牲七體魚臘各七佐食所舉以授屍者皆盛于篚所餘每俎三個将以改馔于西北隅也】
屍卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設【注九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎 疏少牢大夫禮十一飯諸侯十三飯天子十五飯故雲九飯士禮也吉祭屍舉牲體振祭哜之皆加于肵俎此屍舉牲體振祭哜之皆實于篚故雲猶肵俎也】
蕙田案以上飨屍屍九飯
主人洗廢爵酌酒酳屍屍拜受爵主人北面答拜屍祭酒嘗之【注爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉 疏特牲少牢屍拜受主人西面拜送與北面相反】賔長以肝從實于俎縮右鹽【注縮從也從實肝炙于俎也防祭進柢右鹽于俎近北便屍取之也縮執俎言右鹽則肝鹽并也 疏柢本也謂肝之本頭雲右鹽于俎近北者據執俎之人左畔有肝右畔有鹽西面向屍屍東面以右手取肝于俎之右畔而擩鹽于左畔故雲便屍取之】
屍左執爵右取肝擩鹽振祭哜之加于俎賔降反俎于西塾複位【注取肝右手也加于俎從其牲體也以防不志于味】
【張氏爾岐曰加于俎盛牲體之俎賔所反則肝俎也複位複西階前衆兄弟之南東面位】
屍卒爵祝受不相爵主人拜屍答拜【注不相爵防祭于禮略相爵者特牲曰送爵皇屍卒爵】
蕙田案以上主人酳屍
祝酌授屍屍以醋主人主人拜受爵屍答拜【注醋報】主人坐祭卒爵拜屍答拜
【楊氏複曰屍醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人獻祝之時乃反西面位】
【敖氏繼
