卷二百六十一
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有糗餌粉餈二物此經雲糗但糗餌也二物皆稻黍米粉所為合蒸則為餌作餅熟之則為餈又糗與粉皆大豆末初搗之則為粉熬之則為糗糁二物使不粘着也注雲以豆糗粉餌謂以豆之糗而粉此餌也餌類今蒸糕餈類今胡餅】
醴酒【注此東方之馔與祖奠同在主人之南當前辂北上巾之 疏祖奠與大斂奠同二豆二笾此奠四豆四笾笾豆雖不同而同處耳雲北上者蓋兩甒在北次南馔四豆豆南馔四笾也】陳器【注明器也夜斂藏之 疏至此厥明更陳之也】滅燎執燭俠辂北面【注照徹與葬奠也 疏二人執燭俠辂北面辂西者照徹祖奠辂東者照葬奠之馔】賔入者拜之【注明自啟至此主人無出禮疏所以不出迎者既啟之後既覩屍柩不可離位以迎賔惟有君命乃出也】
【敖氏繼公曰亦鄉而拜之】
欽定義疏蓋随其入之先後而拜之以葬日事繁期促賔之執事于門外者必多不得一時畢入也
徹者入丈夫踴設于西北婦人踴【注猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踴猶其升也自重北西面而徹設于柩車西北亦猶序西南 疏将設葬奠先徹祖奠】徹者東【注由柩車北東适葬奠之馔 疏以其徹訖當設葬奠故徹者由柩車北東适葬奠之馔取而設于柩車西也】鼎入【注舉入陳之也陳之蓋于重東北西面北上如初】乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪【注笾蠃醢南辟醴酒也】
【張氏爾岐曰先馔脾析于西南次北蜱醢蜱醢東葵菹菹南蠃醢是謂南上綪笾于蠃醢以南為次先設??南設糗糗東設栗栗北設脯是謂北上綪笾之西脾析之南設醴酒故注雲辟醴酒也】
爼二以成南上不綪特鮮獸【注成猶并也不綪者魚在羊東臘在豕東 疏于西南設羊次北豕以魚設于羊東設臘于魚北還從南為始是不綪也鮮獸在北無偶故雲特】
【張氏爾岐曰羊豕魚臘之次自南而北而東而南廻環設之為綪羊豕魚臘并設皆自南始為不綪】
醴酒在笾西北上【注統于豆也】奠者出主人要節而踴【注亦以往來為節奠由重北西既奠由重南東 疏此奠馔在辂東言由重北者亦是由車前明器之北鄉柩車西設之設訖由柩車南而東者禮之常也】
蕙田案以上遣奠此奠亦曰葬奠
甸人抗重出自道道左倚之【注還重不言甸人抗重言之者重既虞将埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變于恒出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹于道側由此 疏道左倚之者當倚于門東北壁】
【敖氏繼公曰上篇言甸人置重于中庭于此又言甸人始終之辭也所以見其間凡有事于重者皆此甸人為之】
欽定義疏雜記重既虞而埋之蓋既不随至圹所又不可留于廟中故于柩将行而因出之于外也
薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上【注南上便其行也行者乗車在前道槀序從 疏案下記雲乗車載旜道車載朝服槀車載簑笠是序從也】
蕙田案以上出重與車馬
徹者入踴如初徹巾苞牲取下體【注苞者象既飨而歸賔爼者也取下體者胫骨象行又爼實之終始也士苞三個前胫折取臂臑後胫折取骼亦得爼釋三個雜記曰父母而賔客之所以為哀 疏肩臂臑在俎上端為爼實之始防胳在俎下端為爼實之終今取此兩端胫骨苞以歸父母也士苞三個者自上之差檀弓雲國君七個遣車七乗大夫五個遣車五乗遣卓載所苞遣奠而藏之者大夫以上乃有遣車士無遣車則所苞者不載于車直持之而已雲亦得爼釋三個者羊爼仍有肩肫兩段在爼豕左胖豚觧今折取外仍有四段在爼相通計之為爼釋三個留之為分禱五祀也】
【張氏爾岐曰牲陳于俎其胫骨在兩端故胫骨為爼實之終始士一苞之中有三個牲體臂也臑也骼也前陳器雲苞二羊豕各一苞也】
不以魚臘【注非正牲也】
蕙田案以上苞牲
行器【注目葬行明器在道之次】
【敖氏繼公曰器謂折抗席抗木行謂舉之以出】
茵苞器序從【注如其陳之先後】車從【注次器】徹者出踴如初【注于是廟中當行者唯柩車】
蕙田案以上行器
主人之史請讀赗執算從柩東當前東西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面【注史北面請既而與執算西面于主人之前讀書釋算燭在右南面照書便也】讀書釋算則坐【注必釋算者榮其多 疏讀書者立讀之敬也釋算者坐為釋之便也】卒命哭滅燭書與算執之以逆出【注卒已也】
【郝氏敬曰執算者先出讀者從為逆出也】
公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出【注公史君之典禮書者遣者入圹之物君使史來讀之成其得禮之正以終也燭俠辂張氏爾岐曰讀赗讀遣皆以告死者】
【盛氏世佐曰讀赗釋算讀遣不釋算者以赗是賔物不出于一人故湏一記之以多為榮遣是主人之物則但告數而已人子之心不自見其多也】
蕙田案以上讀赗讀遣
商祝執功布以禦柩執披【注居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之莭使引者執披者知之士執披八人 疏葬時乗車故有柩車前引柩者及在傍執披者皆禦治之使執披者知其左右引者知其上下也】
【張氏爾岐曰引柩者執披者皆視商祝所執布以用力也】
主人袒乃行踴無算【注袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先後左右如遷于祖之序 疏上遷于祖時注雲主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賔在前女賔在後此從柩向圹之序一如之也】出宮踴襲【注哀次 疏大門外有賔客次舎之處父母生時接賔之所主人至此感而哀此次是以有踴踴訖即襲襲訖而行也】
【敖氏繼公曰出宮而踴哀親之遂離其室也行路不宜袒故于此而襲】
蕙田案以上柩行
至于邦門公使宰夫贈元纁束【注邦門城門也贈送也疏邦門國城北門也至圹窆訖時贈用制币元纁束以其君物故用之送終也】主人去杖不哭由左聽命賔由右緻命【注柩車前辂之左右也當時止柩車 疏在廟柩車南鄉左則在東此出國北門柩車鄉北左則前辂之西也】主人哭拜稽颡賔升實币于蓋降主人拜送複位杖乃行【注升柩車之前實其币于柩蓋之栁中若親授之然複位反柩車後 疏賔升實币于蓋載以之圹此贈專為死者故若親授之然雲複位反柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩車後也】
欽定義疏聘禮聘卿行舎于郊公使卿贈故公之使人贈其臣亦以出國門為節也初喪既襚之矣又或視其大斂矣既則赗之其柩行也又贈之于士如此則大夫以上又加厚可知此堂亷不隔同休共戚之情也
蕙田案以上公贈
至于圹陳器于道東西北上【注統于圹 疏廟中南上此則北上故雲統于圹也】茵先入【注當借柩也元士則塟用輁軸加茵焉】屬引【注于是說載除飾更屬引于緘耳 疏棺束有前後于束末皆為緘耳以绋貫結之而下棺】主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭【注俠羨道為位 疏不哭者下棺宜靜】
【敖氏繼公曰袒為窆變也婦人亦北上皆不哭為有事不可喧嘩也】
乃窆主人哭踴無算【注窆下棺也 疏主人哭踴不言處還于圹東西面也】襲贈用制币元纁束拜稽颡踴如初【注丈八尺曰制二制合之束十制五合 疏毎一端丈八尺二端為一匹五匹合為十制也】
【盛氏世佐曰此贈币主人所自盡也故拜稽颡以送之不言公及賔所贈者榮君之賜公贈自當用之賔贈則不必盡用蓋亦如庶襚之例也雜記雲魯人之贈也二元二纁檀弓雲既窆主人贈而祝宿虞屍則贈之出于主人明矣疏雲即公所贈者蓋見元纁束三字偶同故附防之耳】
卒袒拜賔主婦亦拜賔即位拾踴三襲【注主婦拜賔拜女賔也即位反位也 疏卒謂贈卒更袒拜賔雲反位者各反羨道東西位其男賔在衆主人之南女賔在衆主婦之南也】賔出則拜送【注相問之賔也凡吊賔有五去皆拜之此舉中焉 疏吊賔有五者案雜記雲相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞袝而退此經既葬而退是相見問遺之賔也】藏器于旁加見【注器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不複見矣先言藏器乃雲加見者器在見内也内之者明君子之于事終不自逸也檀弓曰周人牆置翣 疏棺飾則帷荒也加此則棺柩不複見故名為見也帷荒在柩外周人名為牆其外又置翣為飾】藏苞筲于旁【注于旁者在見外也不言罋甒馔相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺椁之間君容祝大夫容壸士容甒】加折郤之加抗席覆之加抗木【注宜次也】
【張氏爾岐曰折陳之美面向上今用則美面向下故謂郤之注雲宜次謂三者之用有宜有次也】
實土三主人拜鄉人【注謝其勤勞 疏勤勞謂在道助執绋在圹助下棺及實土也】即位踴襲如初【注哀親之在斯 疏既拜鄉人乃于羨道東即位踴無算如初也】
蕙田案以上窆自是事畢
乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上【注西階東面反諸其所作也反哭者于其祖廟不于阼階西面西方神位 疏檀弓雲反哭于堂反諸其所作也注雲親所行禮之處是也反哭于祖廟者謂下士祖祢共廟若适士二廟者反哭先于祖後于祢遂适殡宮也特牲少牢皆布席于奧殡又在西階是西方神位主人非行事直哭而已故就神位】
【敖氏繼公曰反哭于祖廟者為其棺柩從此而出也升自西階未變其鄉者升堂之路也升堂而不見故但止于西階之上焉此亦變于屍柩在堂之位也】
婦人入丈夫踴升自阼階【注辟主人也】主婦入于室踴出即位及丈夫拾踴三【注入于室反諸其所養也出即位堂上西面也拾更也 疏檀弓雲主婦入于室反諸其所養也注雲親所饋食之處哭也自小斂已後主婦等位皆在阼階上西面是以知出即位者阼階上西面也凡成踴而拾皆主人踴主婦踴賔乃踴故雲更也】
【敖氏繼公曰惟主婦入于室則餘人先即位于阼矣必入于室者以其生時于此共祭祀也入室又不見矣故出而與主人相向而哭踴同其哀也】
賔吊者升自西階曰如之何主人拜稽颡【注賔吊者衆賔之長也反而亡焉失之矣于是為甚故吊之吊者北面主人拜于位不北面拜賔東者以其亦主人位也 疏主人拜賔于西階上東面位注雲亦主人位者特牲少牢助祭之賔主人皆拜送于西階東面故此東面不移以其亦主人位故也】
【張氏爾岐曰始死拜賔于西階此反而亡亦拜賔于西階将無同欤】
賓降出主人送于門外拜稽颡【注此于雜記五賓當相見之賓】遂适殡宮皆如啟位拾踴三【注啟位婦人入升堂丈夫即中庭之位 疏此如啟位婦人亦即位于堂東西面主人即位于堂下直東序西面直東序西面即中庭位也】兄弟出主人拜送【注兄弟小功以下也異門大功亦可以歸 疏此兄弟等始死之時皆來臨喪殡訖各歸家朝夕哭則就殡所至葬開殡而來喪所至反哭亦各歸其家至虞卒哭祭還來預焉故喪服小記雲缌小功虞卒哭則皆免是也敖氏繼公曰賔出自廟兄弟出自殡宮親踈之殺】
衆主人出門哭止阖門主人揖衆主人乃就次【注次倚廬也】蕙田案以上反哭是日即舉初虞之禮
猶朝夕哭不
