卷二百六十一
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奠【注是日也以虞易奠】
【張氏爾岐曰經言葬後至練皆朝夕哭與未葬同但不奠耳大斂以來朝夕有奠葬後乃不奠也注言是日謂葬之日下注所雲朝而葬日中而虞是也疏以為釋不奠之故尚未是】
三虞【注虞喪祭名虞安也骨肉歸于上精氣無所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日離】
【張氏爾岐曰三虞謂日初虞再虞用柔日後虞用剛日共三祭也】
卒哭【注卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已】
【張氏爾岐曰後虞之後又遇剛日舉此祭既祭則唯朝夕哭不無時哭故名其祭曰卒哭也盛氏世佐曰自殡後未卒哭以前其朝夕也兄弟外兄弟賓皆與焉卒哭後小祥以前之朝夕哭則惟主人主婦哭于殡宮而已既袝仍哭于殡宮者以其主尚在寝也期而小祥則不朝夕哭矣然則卒哭雲者卒兄弟外兄弟等之哭而喪家之哭固未卒也已】
明日以其班祔【注班次也祔卒哭之明日祭名祔猶屬也祭昭穆之次而屬之】
【孔氏穎達曰卒哭明日而立主祔于廟随其昭穆從祖父食卒哭主暫時祔廟畢更還殡宮至小祥作粟主入廟乃埋桑主于祖廟門左埋重處】
欽定義疏此數事皆因既葬反哭而終言之
蕙田案以上略舉葬後儀節
記
【敖氏繼公曰此上下二篇之記也】
士處适寝寝東首于北墉下【注将有疾乃寝于适室疏若不疾則在燕寝東首鄉生氣之所】有疾疾者齊【注正情性也适寝者不齊不居其室】養者皆齊【注憂也】徹琴瑟【注去樂】
欽定義疏士無故不去琴瑟今以疾故徹之疾愈則仍設之也
疾病外内皆埽【注為有賔客來問也疾甚曰病】徹防衣加新衣【注故衣垢污為來人穢惡之 疏徹防衣據死者而言徹防衣謂故元端加新衣謂更加新朝服案司服士之齊戒服元端此疾者與養疾者皆齊明服元端矣檀弓雲始死羔裘元冠者易之而已羔裘元冠即朝服故知臨死所着則朝服也】禦者四人皆坐持體【注為不能自轉側禦者今時侍從之人】男女改服【注為賔客來問病亦朝服主人深衣】屬纩以俟絶氣【注為其氣微難節也纩新絮】男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手【注備防】乃行禱于五祀【注盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行】
朱子語類問禱果有應之之理否或知其無應之之理而為之曰禱是正禮自合有應不可謂知其無是理而姑為之
【敖氏繼公曰此禱于平常所祭者也士之得祭五祀于此可見】
乃卒【注卒終也】主人啼兄弟哭【注哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘元冠者易之 疏啼是哀之甚氣竭而息之聲不委曲若往而不反引檀弓者證深衣易去朝服之事也】設牀第當牖衽下莞上簟設枕【注病卒之間廢牀至是設之事相變衽卧席】遷屍【注徙于牖下也于是幠用斂衾 疏徙于牖下者即上文牀第當牖者也】
【張氏爾岐曰此據經士死于适室幠用斂衾之文而記君子正終人子侍養之事】
蕙田案以上記疾病始死之事
複者朝服左執領右執要招而左【注衣朝服服未可以變 疏招魂所以求生左陽陽主生故用左也左執領謂爵弁服也】
【張氏爾岐曰方冀其生故複者服朝服不變兇服】
楔貌如轭上兩末【注事便也 疏如轭謂如馬鞅轭馬領亦上兩末令以屈處入口取出時易也】綴足用燕幾挍在南禦者坐持之【注挍胫也屍南首幾胫在南以拘足則不得辟戾矣】即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶【注腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒 疏即就也謂就屍牀而設之屍南首則在壯東當屍肩頭也若醴若酒科有其一不得并用】
蕙田案以上記複楔齒綴足設奠諸儀物
赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死【注赴走告也】
蕙田案此記赴君之辭
室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐【注别尊卑也 疏案大記士之喪主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭雲士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者則立若無命夫命婦則同宗皆坐也】
蕙田案此記室中哭位
屍在室有君命衆主人不出【注不二主 疏衆主人不出在屍東耳經直雲主人惟君命出不言衆主人故記之】
蕙田案此記衆主人
襚者委衣于牀不坐【注牀高由便】其襚于室戶西北面緻命【注始死時也 疏小斂後襚于堂則中庭北面緻命】
蕙田案此記襚者儀位
夏祝浙米差盛之【注差擇之】
【盛氏世佐曰必差之者擇其粒之堅好者以飯屍而以其餘為粥懸于重也】
禦者四人抗衾而浴防第【注抗衾為其祼程蔽之也防袒也袒箦去席盝水便】其母之喪則内禦者浴鬠無笄【注内禦女禦也無笄猶丈夫之不冠也】設明衣婦人則設中帶【注中帶若今之禈襂 疏設明衣者男子其婦人則設中帶】欽定義疏玩記意似謂男婦皆設明衣裳而婦人又多中帶也
卒洗貝反于笄實貝柱右齻左齻【注象齒堅 疏齻謂牙兩畔最長者張氏爾岐曰卒洗洗貝也】
夏祝徹餘飯【注徹去鬻】
【張氏爾岐曰餘飯飯屍餘米也夏祝徹去煮之為鬻以實重鬲也】
瑱塞耳【注塞充窒 疏不同生人懸于耳旁】掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤【注南順統于堂輪從也】垼用塊【注塊堛也】
【張氏爾岐曰坎以埋棄潘者垼以煮潘者】
明衣裳用幕布袂屬幅長下?【注幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下?又有裳于蔽下體深也 疏屬幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸為二寸計之則此不削幅謂缭使相着還以袂二尺二寸雲長下?者謂為此衣長至?下】
有前後裳不辟長及觳【注不辟襀也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土 疏裳前三幅後四幅不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也】縓綼緆【注一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆】缁純【注七入為缁缁黒色也飾衣曰純謂領與袂衣以缁裳以縓象天地也】設握裡親膚系鈎中指結于【注掌後節中也手無決者以握繋一端繞還從上自貫反與其一端結之 疏前經雲設握據右手有決者不言左手無決者故記之】
【盛氏世佐曰此設左握法也中指手第三指也右手有決極先設而後設握則握之裡雖在内而不與膚相親矣握系與決系連結于掔則不必鈎中指矣】
甸人築坅坎【注築實土其中堅之穿坎之名一曰坅】
【張氏爾岐曰築坅之皆甸人也】
人湼厠【注人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人複往防之又亦鬼神不用】
【盛氏世佐曰湼與敜通書雲敜乃穽傳訓為塞與此注合】
既襲宵為燎于中庭【注宵夜】
蕙田案以上記沐浴飯含襲諸儀節張爾岐曰自記首至此并始死日事
厥明滅燎陳衣【注記節 疏小斂陳衣當襲之明旦滅燎之時】凡絞紟用布倫如朝服【注凡凡小斂大斂也倫比也疏如朝服者朝服十五升】
【敖氏繼公曰紟不必言凡與絞連文爾大斂有紟小斂無之】
設棜于東堂下南順齊于坫馔于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【注棜今之舉也角觯四木柶二素勺二為夕進醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并則是大斂馔也記于此者明其他與小斂同陳 疏大小斂之奠皆有醴酒但用二觯一柶而觯有四柶有二者朝夕二奠各馔其器也小斂一豆一笾大斂乃二豆二笾大斂陳笾豆之外皆與小斂同故就小斂節内陳之取省文之義也】凡笾豆實具設皆巾之【注笾豆偶而為具具則于馔巾之巾之加飾也明小斂一豆一笾不巾】
【張氏爾岐曰皆者皆東堂與奠所也二笾二豆者馔于東堂設于奠所二處皆巾之也小斂一笾一豆惟至設于牀東乃巾之方其馔堂東時則不巾矣】
觯俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之【注時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日】
【張氏爾岐曰觯雖豫陳必待奠時乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觯上使柄向前及其錯于奠所則極柶體中】
小斂辟奠不出室【注未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出于室設于序西南畢事而去之 疏始死猶生事之不忍即為鬼神事之故奠不出室】無踴節【注其哀未可節也敖氏繼公曰踴節即所謂要節而踴者也凡丈夫婦人之踴或以徹奠者之往來為節嫌此辟奠之時亦然故以明之】
【盛氏世佐曰始死之奠亦謂之襲奠者襲後仍設之也奠以事神是時屍在室若辟奠逺在室外則神無所依故不忍也辟奠之時主人以下皆踴無算故不以辟奠者之往來為節】
既馮屍主人袒髺髪絞帶衆主人布帶【注衆主人齊衰以下 疏知衆主人非衆子者以衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下也】
欽定義疏經雲主人髺髪袒衆主人免于房記此者明着絞帶布帶在此時也絞帶者以苴麻之繩為帶其垂者則散之此時尚未絞也謂之絞帶指其束于要者耳
大斂于阼【注未忍便離主人位也主人奉屍斂于棺則西階上賔之】大夫升自西階階東北面東上【注視斂】既馮屍大夫逆降複位【注中庭西面位 疏上篇朝夕哭雲主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也】巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東【注巾奠而室事已】
蕙田案以上記小斂大斂諸儀節
既殡主人說髦【注既殡置銘于肂複位時也今文說皆作稅兒生三月鬋髪為鬌男角女羁否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母防小之心至此屍柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞 疏喪大記鄭注雲士既殡說髦小斂說髦蓋諸侯禮士既殡諸侯小斂于死者俱三日也】
三日絞垂【注成服日絞要绖之散垂者】冠六升外縪纓條屬厭【注縪謂縫着于武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條繩為武垂下為纓屬之冠厭伏也 疏冠六升據斬衰而言齊衰以下冠衰各有差降古者冠吉兇皆冠武别材武謂冠卷以冠前後皆縫着于武若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂之内縪若兇冠從武下鄉外縫之縪餘在外謂之外縪吉冠纓武别材兇冠纓武同材以一繩從前額上以兩頭鄉項後交通至耳各綴之于武使鄉下纓結之先為纓武訖乃後以冠屬着武故雲屬也冠在武下故雲厭也】衰三升【注衣與裳也】履外納【注納收餘也】杖下本竹桐一也【注順其性也】
蕙田案以上記三日成服
居倚廬【注倚木為廬在中門外東方北戶】寝苫枕塊【注苫編藁塊堛也】不說绖帶【注哀戚不在于安】哭晝夜無時【注哀至則哭非必朝夕】非喪事不言【注不忘所以為親】歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【注不在于飽與滋味粥糜也二十兩曰溢為米一升二十四分升之一實在木曰果在地曰蓏】
蕙田案以上記居喪寝處哭泣言語飲食
主人乗惡車【注拜君命拜衆賔及有故行所乗也雜記曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也】白狗幦【注未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白于喪飾宜】
