卷二百五十八
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服乳母乎此時俗之名記者集以為禮非聖人之制賀循雲為乳母缌三月士與大夫皆同不以尊卑降功服故也梁氏雲服乳母缌者謂母死莫養親取乳活之者故服之報功也】
欽定義疏始封君所服謂不臣者耳乳母何人而君與夫人服之乎大夫降一等則凡缌皆不服大夫之子從乎大夫而降則父在亦不服矣宋仁宗以天子之尊宣召兩府欲為乳母制服韓魏公曽争之 士為庶母貴臣貴妾乳母經本連文傳注家離之耳【敖氏繼公曰此亦蒙士為之文也士之妻自養其子若有故或使賤者代食之故謂之乳母其妾子亦然若于大夫之子則慈母之外又有乳母内則曰大夫之子有食母鄭氏以為即此乳母是也大夫之子父沒乃為之服】
【郝氏敬曰乳母哺乳之母外人婦代食子者非其所生子亦非其父妾本不名母而以乳得名本無服而以名得服】
【盛氏世佐曰此為大夫士之子設也諸侯已上則無是禮矣大夫之子父沒乃得伸敖説得之】
傳曰何以缌也以名服也【疏有母名也】
従祖昆弟之子【注族父母為之服】
【敖氏繼公曰為族曽祖父族祖父族父族昆弟皆缌其族昆弟固相為矣此條則族父報然則族曽祖父于昆弟之曽孫族祖父于族父昆弟之孫以其為旁親卑者之輕服故略之而不報與經但見族父為此服注兼言族母者足經意也婦人為夫黨之卑屬與夫同】
【盛氏世佐曰同高祖之親自族昆弟而外凡三缌麻其報服經惟見其一耳文不具也敖説非】
曽孫【注孫之子 疏據曽祖為之缌不言元孫者此亦如齊衰三月章直見曽祖不言高祖以其曽孫為曽高同曽高亦為曽孫元孫同也】
【敖氏繼公曰此曽祖為之服也以本服之差言之為子期為孫大功則為曽孫亦宜小功乃在此者以曽孫為已齊衰三月故已亦為之缌麻三月葢不可以過于其為已之月數也不分适庶者以其卑逺略之且不可使其庶者無服也】
【盛氏世佐曰此謂其庶也若适子若孫皆沒而以适曽孫為後曽祖亦宜為之期以其将所傳重故也然其事亦世所鮮有故經不着之】
欽定義疏缌麻在殇則無服高祖于元孫之成人者罕及見之矣王制七十惟衰麻在身謂父母之喪也若卑屬功缌之服則七十以上者雖存其名而不必強被之經所以不着也曽孫女成人在室當亦同或适人或殇則不服 經于不杖期章着适孫之服大功章着庶孫之服至此章則概之曰曽孫不分适庶然則雖有适子适孫皆不在而适曽孫應為後者曽祖亦但為之缌麻矣葢曽孫之為曽祖三年?重也祖父之于子孫則不容無所降殺為适子斬衰為适孫不杖期未嘗以适子不在而為适孫斬也則亦何庸以适孫不在而為适曽孫期乎為适孫不與适子同服則為适曽孫不與适孫同服宜也且自缌至期相縣己甚頓加三等恐無此法
父之姑【注歸孫為祖父之姊妹 疏爾雅雲女子謂昆弟之子為侄謂侄之子為歸孫】
【敖氏繼公曰此從祖之親乃缌者以其為祖父之姊妹于屬為尊故但據已适人者言之其意與姑為侄者同不言報者亦以非其一定之禮故耳】
【盛氏世佐曰此同曽祖之親也其成人而未嫁者服之如從祖父适人者降一等故在此經不雲适人者亦文省】
従母昆弟
【馬氏融曰姊妹子相為服也】
【敖氏繼公曰從母姊妹亦存焉外親之婦人在室适人同】
傳曰何以缌也以名服也【疏因従母有母名而服其子也】
【馬氏融曰以從母有母名其子有昆弟名】
【敖氏繼公曰名謂昆弟之名母為姊妹之子小功子無所從也唯以名服之從母以名加此以名服子于母黨其情葢可見矣然則有可從而不從者所以逺别于父族與】
甥【注姊妹之子】
【杜氏佑曰大唐貞觀年中八座議奏令舅服同姨小功五月而律疏舅報于甥服猶三月謹案傍尊之服禮無不報已非正尊不敢降也故甥為從母五月從母報甥小功甥為舅缌麻舅亦報甥三月是其義矣今甥為舅使同從母之喪則舅宜進甥以同從母之報修律疏人不知禮意舅報甥服尚指缌麻于例不通理須改正今請脩改律疏舅報甥亦小功制可】
【敖氏繼公曰亦丈夫婦人同】
傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以缌也報之也【疏甥既服舅以缌舅亦報甥以缌也】
【馬氏融曰甥從其母而服已缌故報之】
【汪氏琬曰凡父黨之尊者由父推之則皆父之屬也如世父叔父從祖祖父是也至父之姊妹則不可謂之父矣不可謂之父其可謂之母乎二者皆不可以命名故聖人更之曰姑爾雅謂我姑者我謂之侄葢姑亦不敢以昆弟之子為子也凡母黨之尊者以母推之則皆母之屬也如從母是也至母之昆弟則不可謂之母矣不可謂之母其可謂之父乎二者皆不可以命名故聖人更之曰舅爾雅謂我舅者我謂之甥葢甥亦不敢以姊妹之子為子也此先王制名之防意也】
【盛氏世佐曰案甥之名不一故傳釋之雲謂吾舅者吾謂之甥明其對舅立文為姊妹之子也爾雅雲姑之子為甥舅之子為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫為甥孟子雲帝館甥于貳室是壻亦名甥矣已上諸甥皆與此異此所謂甥則爾雅雲男子謂姊妹之子為出是也】
壻【注女子子之夫也】
傳曰何以缌也報之也【疏壻既從妻而服妻之父母妻之父母遂報之也】妻之父母
【汪氏琬曰或問明孝慈録注妻母之嫁者出者皆服缌然則果應服乎曰否嫁母出母為父後者猶無服何有于妻母之出且嫁者乎厚于妻母而薄于已之所生其非先王之意也明矣律文無服是也姜氏兆錫曰所謂外舅外姑也】
傳曰何以缌従服也【注從于妻而服之】
【杜氏佑曰蜀谯周雲天子諸侯為外祖父小功諸侯嫡子為母妻及外祖父母妻父母皆如國人舊說外祖父母母族之正統妻之父母亦妻族之正統也母妻與已尊同母妻所不敢降亦不降宋庾蔚之謂禮父所不服子不敢服嫡子為妻之父母服則天子諸侯亦服妻之父母可知也妻之父母猶服況母之父母乎】
【敖氏繼公曰從期服而缌是降于其妻三等矣妻従夫降一等子從母降二等夫從妻降三等差之宜也盛氏世佐曰案小記雲世子不降妻之父母則是服亦上下同之矣唯公子大夫之庶子則不得伸耳此缌服也大夫以上不絶者以妻之父母君所不臣故也凡所不臣者服之如邦人】
欽定義疏妻為其祖父母期夫不従服母為其祖父母期子亦不従服但従其母妻之所自生者祖則逺矣且以其期本加服又出适而不降也與朱子母族三妻族二之說合觀之則條理秩然矣
姑之子【注外兄弟也 疏雲外兄弟者姑是内人以出外而生故也】
傳曰何以缌報之也【疏姑舅之子兩相為服故雲報】
程子曰報服若姑之子為舅之子服是也異姓之服隻是推得一重若為母而推則及舅而止若為姑而推可以及其子故舅之子無服卻為既與姑之子為服姑之子須當報之也故姑之子舅之子其服同
舅【注母之兄弟】
【汪氏琬曰或問舅妻何以無服也曰由父而推之則有父族之服由母而推之則有母族之服姑之夫不可以為父族舅之妻與從母之夫不可以為母族者也禮絶族無施服其此之謂與】
傳曰何以缌従服也【注從于母而服之】
【杜氏佑曰大唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰舅之與姨親疎相似而服紀有殊理未有得集學者詳議于是侍中魏徴等議曰禮所以決嫌疑别同異随恩以薄厚稱情以立文舅與姨雖為同氣然舅為母族之本姨乃外