卷二百五十七

女孫無嫌故不必言女】 為人後者為其姊妹适人者【注不言姑者舉其親者而恩輕者降可知馬氏融曰在室者齊衰期适人大功以為大宗後疎之降二等故小功也不言姑者明降一體不降姑也陳氏诠曰累降也姑不見者同可知也猶為人後者為昆弟而不載伯父同降不嫌】 【敖氏繼公曰經于前章為人後者惟見其父母昆弟姊妹之服餘皆不見是于本服降一等者止于此親爾所以然者以其與已為一體也然則自此之外凡小宗之正親旁親皆以所後者之親疏為服不在此數矣此姊妹之屬不言報省文也記曰為人後者于兄弟降一等報】 【湛氏若水曰姊妹期也何以小功以為人後降也以适人又降也】 【盛氏世佐曰案下記雲為人後者于兄弟降一等報為經所不見者言也經惟見其父母昆弟姊妹之服其餘皆沒不言文不具耳大功章為人後者為其昆弟條下疏雲于本宗餘親皆降一等得之敖説誤】 欽定義疏案為後者若系親昆弟之子則姑猶是姑也如其服服之如馬氏説矣若系従父昆弟之子更遞疏以迄于無服者則當降之如注説矣姑之期加服也本服大功已出為後降小功姑适人則缌不與姊妹同差以其與世叔父均無大功之降也經以其不定也故阙之馬鄭二家皆是但各見一邊耳　案經不見本生祖父母曽祖父母世叔父母諸人之服者亦以所後者之親疎不定也其同祖者親自親矣其不同祖者自祖父母世叔父母以及其餘概従降一等之例惟同曽高者則曽高猶是齊衰三月耳為其父母不杖期不以所後之親疎而異也如敖氏謂除昆弟姊妹之外正親旁親皆以所後者之親疎為服假令在疏屬五服之外則于本生祖父母之喪竟脫然無一日之服也而可乎 為外祖父母 【馬氏融曰母之父母也本服缌以母所至尊加服小功】 【汪氏琬曰或問先儒言前母之黨當為親而不言其服何以無服也曰禮為其母之黨服則不為繼母之黨服宗無二統外氏亦無二統前母之子不服後母之黨則後子不逮事前母者亦如之也禮從服者所從亡則己前母既亡如之何其有從服與　或問繼母如母何以不服繼母之黨也曰鄭?謂外氏不可二也庾蔚之亦謂若服繼母之黨則亂于己母之出故也禮慈母與繼母同喪服小記曰為慈母之父母無服則其不服繼母之黨宜也嗟乎為人後者言若子繼母言如母夫謂之如與若者葢其父母之文同而情則異者也故不得已而為繼母之黨服虞喜謂縱有十繼母惟當服次其母者之黨此説殆近是矣】 傳曰何以小功也以尊加也【疏外親之服不過缌麻以祖是尊名故加至小功敖氏繼公曰尊雲者謂其為母之父母也子之從其母而服母黨者當降于其母二等母為父母期子為外祖父母小功宜也非以尊加也】 【徐氏幹學曰案外祖父母之名總之則一分之則十有三為母之父母一也前母子為後母之父母二也後母子為前母之父母三也庶子為适母之父母四也庶子為繼适母之父母五也庶子為生母之父母六也為人後者為所後之母之父母七也為人後者為所生母之父母八也庶女之子為母之父母九也女之子為母之生母十也慈母之子為慈母之父母十一也出母之子為母之父母十二也嫁母之子為母之父母十三也凡若此者其在于古有服有不服今則無有不服所不服者惟庶子為生母之父母而已獨?後母之子于前母之家猶己外家也乃以為恩不相及而不服甚至晉滿武秋為曹彥真前母之兄而相見如路人不亦可異之甚乎蔡谟江思悛以為人疑服繼母之黨不服前母者以不相及也繼祖母亦有不相及者而皆與其黨為親何至前母而獨疑之其論當矣　人曰己母被出而服繼母之黨虞喜謂縱有十繼母惟當服次其母之黨不知次其母者久亡此從服也所從亡則己曷為服之竊謂當服在堂繼母之黨耳】 欽定義疏案敖氏深得制服之條理然?意自不可廢也外親之服不過缌麻笃本宗而重一本也堯典首親九族周室時庸展親聖人之意可見矣下逮編氓親親之殺無異乃末俗猶有薄于同氣而昵其母妻之黨者是何心哉　又案前母之黨經不言有服何也曰禮外親亦無二統前母之子不服後母之黨則後子不逮事前母者亦如之也従服者所従亡則己前母既亡不從不亦宜乎己母出則服繼母之黨如繼母多則奚服曰服在堂繼母之黨服其所従也虞喜以為縱有十繼母唯服次其母者之黨非也　又案外祖父母有當服者六子為因母之父母一也母出為繼母之父母二也庶子君母在為君母之父母三也庶子為繼母之父母四也庶子不為父後者為己母之父母五也以上女子子同為人後者為所後母之父母六也其餘則比曰所不服 從母丈夫婦人報【注從母母之姊妹丈夫婦人姊妹之子男女同也　疏母之姊妹與母一體從于己母而有此名故曰從母言丈夫婦人者母之姊妹之男女與從母兩相為服故曰報】 【馬氏融曰言丈夫婦人者異姓無出入降皆以丈夫婦人成人之名名之也】 朱子曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁則降為大功姊妹之身知不降也故姨母重于舅也　又問從母之夫舅之妻皆無服何也曰先王制禮父族四故由父而上為族曽祖父缌麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看時似乎雜亂無紀子細看則皆有義存焉 【敖氏繼公曰從母之義與從父同以其在母列故但以從母為稱丈夫婦人即為從母服者也此為加服而從母乃報之者以其為母黨之旁尊不足以加尊焉故報之也經凡三以丈夫婦人連文而所指各異讀者詳之】 【汪氏琬曰先王之制禮也在父黨則父之昆弟為重而于父之姊妹則恩殺矣故服諸父期而服姑姊妹大功在母黨則母之姊妹為重而于母之昆弟則恩殺矣故服從母小功而服舅缌先王所以分内外别男女而逺嫌疑者也唐太宗顧加舅服使與姨母同太宗知禮孰不知禮】 傳曰何以小功也以名加也外親之服皆缌也【注外親異姓正服不過缌　疏以名加者以有母名故加至小功外親以本非骨肉情疎故聖人制禮無過缌也馬氏融曰外祖從母其親皆缌也以尊名加故小功也】 【雷氏次宗曰二親恩等而中表服異君子類族辯物本以姓分為判故外親之服不過于缌于義雖當求情未惬苟防有可因則加服以伸心外祖有尊從母有名故皆得因此加以小功也舅情同二人而名理阙無因故有心而不獲遂也然情不止于缌亦以見于慈母矣至于餘人雖有尊名而不得加者服當其義情無不足也】 【庾氏蔚之曰男女異長母之在室與其姊妹有同居共席之禮故許其因母名以加服】 【杜氏佑曰晉袁準論曰從母小功五月舅缌麻三月禮非也從母缌時俗所謂姨母者也舅之與姨俱母之姊妹兄弟焉得異服從母者從其母而為庶母者也親益重故小功也凡稱父母者皆同乎父母之例者也舅非父列姨非母列故舅不稱父姨不稱母也可稱姨不應稱母謂姨母為從母者此時俗之亂名書之所由誤也春秋傳蔡哀侯娶于陳息侯亦娶焉息妫将歸過蔡蔡侯曰吾姨也止而享之爾雅曰妻之姊妹同出為姨此本名者也左傳臧宣叔娶于鑄生賈及為而死繼室以其侄穆姜之姨子也以蔡侯爾雅言之穆姜焉得言姨此縁妻姊妹之姨因相謂為姨也姊妹相謂為姨故其子謂之姨子其母謂之姨母從其母而來故謂之從母從母姨母為親一也因複謂之從母此因假轉亂而遂為名者也或曰案準以經雲從母是其母姊妹從其母來為已庶母其親益重故服小功非通謂母之姊妹也宣舒雲二女相與行有同車之道坐有同席之禮其情親而比其恩曲而至由此觀之姊妹通斯同矣兄妹别斯異矣同者親之本異者疎之源也然則二女之服何其不重耶兄妹之服何其不輕耶曰同父而生父之所不降子亦不敢降故二女不敢相與重然則舅何故三月耶從母何故小功耶曰故母取其愛是以外王父之尊禮無厭降之道為人子者順母之情親乎母之類斯盡孝之道也是以從母重而舅輕也曰姑與父異德異名叔父與父同德同名何無輕重之降耶曰姑與叔父斯王父愛之所同也父之所不降子亦不敢降此叔父與姑所以服同而無降也】 ?田案従母之名因母而推猶従父之因父而推從祖之因祖而推也袁準雲従母者従其母而為庶母者也若然則從父從祖更當何說恐未必然 【敖氏繼公曰母為姊妹大功子從服當缌以有母名故加一等而在此雲外親之服皆缌以見此為加也然外親之服有在缌者則以其從與報而為之不得不然耳非故輕之令例皆缌也又為外祖父母亦從服之常禮也而在小功乃雲皆缌何哉】 【郝氏敬曰外親之服謂本非骨肉而恩?相聮特為缌麻處之故缌麻三月以厚外親亦猶齊衰三