卷二百五十六
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【敖氏繼公曰公亦有為适子長殇之服則國君之世子亦必二十而後冠如衆人矣】
欽定義疏适孫謂适子死而适孫應受重者大夫以上亦如之不言者重适之義一也不降不絶如其殇服服之可依适子而推耳 晉摯虞議恵帝皇太孫尚之喪曰太子初生舉以成人之禮則殇理除矣太孫亦體君傳重由位成而服全非以年也天子無服殇之義絶期故也案天子諸侯不絶正統之服成人不絶則殇亦不絶矣摯虞乃謂天子無服殇之義顯與經背古者太子生以太子生之禮舉之如春秋傳接以太牢蔔士負之之等是也不聞以成人之禮舉之也此經諸侯有殇服則髫龀之不可以為成人明矣虞意葢欲羣臣以成人之服服太孫而恵帝則不服耳不知臣従君服惟君服斬者臣服期若君服期則臣不従服況殇之降而在功缌者乎
其長殇皆九月纓绖其中殇七月不纓绖【注绖有纓者為其重也自大功以上绖有纓以一條繩為之小功以下绖無纓也疏绖之有纓所以固绖猶如冠之有纓以固冠亦結于頥下也五服之正無十月之服唯此大功中殇有之故禮記雲九月七月之喪三時是也諸文唯有冠纓不見绖纓鄭檢此經長殇有纓法故知成人大功已上皆有之也】
【敖氏繼公曰纓绖謂纓其绖也纓即绖之垂者此大功之纓绖亦右本在上其異于成人者散而不絞爾纓绖止于大功九月故此七月者亦有大功而不纓绖所以見其差輕也此绖雖不纓猶以麻之有本者為之以其為大功之服也】
【郝氏敬曰長殇九月中殇七月不言下殇降在小功也成人大功首绖不屬皆有纓結項後中殇大功七月首绖加環無纓殺也】
【盛氏世佐曰纓冠纓也绖要绖也喪成人者其文缛故其着冠也通屈一條繩為武垂下為纓齊衰以下以布為之又有要绖以象大帶皆儀文之繁缛者長殇首绖不樛垂略于成人矣而有纓有绖與成人同中殇則并此二者而無之不缛之甚也】
欽定義疏绖以有纓無纓為重服輕服之别非借以固绖也如謂以固绖而已則小功以下之無纓者其謂之何
右殇大功九月七月
大功布衰裳牡麻绖纓布帶三月受以小功衰即葛九月者【注受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主乎大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁于國君者非内喪也疏天子七月而葬諸侯五月而葬虞而受服若然經正言三月者主于大夫士三月葬者雲非内喪也者彼國自以五月葬後服此諸侯為之自以三月受服同于大夫士故雲主于大夫士也】
【敖氏繼公曰齊衰以上其绖皆不言绖纓故于此成人大功言之乃因輕以見重且明有纓者之止于此也受以小功衰者説大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即葛脫麻绖帶就葛绖帶也三月而變衰葛九月而除之婦人異于男子者不葛帶耳小功亦然檀弓曰婦人不葛帶此章特着受月者以承上經無受之後嫌與之同亦且明受衰之止于此也此三月受服上下同之章内有君為姑姊妹女子子嫁于國君者而服問又言君主适婦之喪是諸侯雖無大功而于其尊同者若所不可得而絶者亦服此服也其姑姊妹女子子之嫁于國君者為外喪君之受服固不視其卒哭之節适婦雖内喪而其禮則比于命婦但三月而葬故君亦惟三月而受服也】
【盛氏世佐曰案绖兼在首在要者言纓冠纓布帶象大帶者言布于纓帶之間明是二者皆以布為之也即葛謂首绖要绖也去麻服葛無葛之鄉則用顈帶本用布至是則以輕細者易之其輕重之差如衰】
傳曰大功布九升小功布十一升【注此受之下也以?傳者明受盡于此也又受麻绖以葛绖間傳曰大功之葛與小功之麻同疏此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功傳以受服不言降大功與正大功直言義大功之受者鄭雲此受之下止據受之下?傳者明受盡于此義服大功以其小功至葬惟有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也雲又受麻绖以葛绖者言受衰麻俱受而傳唯?哀不言受麻以葛故鄭解之引間傳者證經大功既葬變麻為葛與小功初死同也】
【敖氏繼公曰大功布三等受布二等此于大功與受布各見一等者但以其一一相當者言也觀此則其上二等之受布亦可見矣】
【張氏爾岐曰大功卒哭後各以其冠為受或受十升或受十一升受十升者降小功之布受十一升者正小功之布也今傳據大功而言故注雲受之下引間傳者證大功葛绖大小之制也】
【盛氏世佐曰案大功布七升若八升若九升傳惟雲九升舉其輕者而重者可知也小功布十升若十一升若十二升傳惟雲十一升見大功三等之衰其受同也初喪之衰各異而受衰同者以其冠同也冠同者明其情有隆殺而服則同科也斬衰受以齊衰之下齊衰受以大功之上大功受以小功之中禮貴相變也大功必受以中者葢欲以小功之下十二升者為大功之受冠而然也受服至是而窮矣故小功以下無受】
姑姊妹女子子适人者【疏此等并是本期出降大功故次在此】
【敖氏繼公曰不杖期章不特着為此親在室者之服者以此條見之葢經之例然也其他不見者放此郝氏敬曰姑姊妹女四者已嫁死皆大功在室皆期可知故不杖期條不及】
欽定義疏士之姑姊妹适士或大夫其服并同葢婦人有出降之法父族還以出降服之不得以其嫁于大夫而為之加服也則嫁于大夫者亦不得以己之尊而降父族之旁親矣姑姊妹不言報者以與女子子連文且下經為衆昆弟侄各有正條也适人為妾者亦同不以其妾也而又降之
傳曰何以大功也出也【注出必降之者葢有受我而厚之者 疏檀弓雲姑姊妹之薄也葢有受我而厚之者也夫自為之禫杖期故于此薄為之大功】
【敖氏繼公曰以出者降其本親之服故此亦降之也】
從父昆弟【注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之疏昆弟親為之期此従父昆弟降一等故次姑姊妹之下謂之従父昆弟世叔父與祖為一體又與已父為一體縁親以緻服故雲従也】
【敖氏繼公曰世叔父之子謂之従父昆弟者言此親従父而别也故以明之従祖之義亦然】
為人後者為其昆弟【疏在此者以其小宗之後大宗欲使厚于大宗之親故抑之在從父昆弟之下】
【敖氏繼公曰其姊妹在室亦如之】
傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也【疏案下記雲為人後者于兄弟降一等故大功也若然于本宗餘親皆降一等】
【盛氏世佐曰不雲報者于不杖期章為人後者為其父母已言之矣故此略之】
庶孫【注男女皆是下殇小功章曰為侄庶孫丈夫婦人同 疏卑于昆弟故次之庶孫従父而服祖期故祖従子而服其孫大功降一等雲男女皆是者女孫在室與男孫同】
【敖氏繼公曰孫言庶者對适立文也孫于祖父母本服大功以其至尊故加隆而為之期祖父母于庶孫以尊加之故不報而以本服服之也】
【陳氏铨曰自非适孫一人皆為世孫也】
【郝氏敬曰庶孫為衆孫異于無父繼祖之适孫也孫于祖皆期祖于孫皆大功尊卑之殊也】
欽定義疏有适子者無适孫則适子在者凡孫皆庶也義見不杖期章适孫條
适婦【注适婦适子之妻 疏疏于孫故次之其婦従夫而服其舅姑期其舅姑従子而服其婦大功降一等者也】
【蔡氏德晉曰天子諸侯為适子之婦亦大功唐初加為期年後代因之】
傳曰何以大功也不降其适也【注婦言适者従夫名疏父母為适長三年今為适婦不降一等服期者長子本為正體于上故加至三年婦直是适子之妻無正體之義故直加于庶婦一等大功而已】
【敖氏繼公曰亦加隆之服為之大功非不降之謂也婦従其夫而服舅姑期舅姑以正尊而加尊焉故例為之小功此異其為适故加一等也】
欽定義疏由适以之庶則庶為降由庶以之适則适為隆二義皆可通而敖説為正
女子子适人者為衆昆弟【注父在則同父殁乃為父後者服期也 疏前雲姑姊妹女子子出适在章首者情重此女子子反為昆弟在此者抑之欲使厚于夫氏故次在此也】
【敖氏繼公曰昆弟雲衆對為父後者立文也是亦主言父殁者之禮矣禮女子子成人而未嫁或逆降其旁親之期服此言己适人者乃為其昆弟大功則是其旁親之期服之不可以逆降者惟此耳盛氏世佐曰案衆昆弟凡不為父後者皆是不杖期章雲女子子适人者為其昆弟之為父後者為父後者父之适長子也不雲适昆弟而雲為父後者容立庶子及族人為後也此與大夫之庶子為适昆弟期同是應降而不降重其繼世故也不必父沒乃為之服期】
侄丈夫婦人報【注為侄男女服同 疏侄卑于昆弟故次之不言男子女子而言丈夫婦人者姑與侄在室出嫁同以侄女言婦人見嫁出因此謂侄男為丈夫亦見長大之稱是以鄭還以男女解之盛氏世佐曰此與上節經文亦宜合為一節言女子子适人者為此四等之親服而此四等之親亦以是服報之也大夫男昆弟及侄也婦人女昆弟及侄女也此等皆期親降在大功雲婦人者明其不以女昆弟及侄女之出嫁而又降也姑姊妹适人者之服已見上文于是複雲報者上主為丈夫言此則兼言婦人故複雲報以明之】
欽定義疏此亦女子子适人者為之也本與上衆昆弟合為一條注家離之耳章首已見為姑姊妹适人者之服此于衆昆弟侄似不必言報以姑侄兩出或嫌不報故言報也侄之适人者不以兩出而兩降也姊妹亦然
傳曰侄者何也謂吾姑者吾謂之侄【疏侄之名惟對姑生稱若對世叔父惟得言昆弟之子不得侄名也】
朱子曰古人不謂兄弟之子為侄但雲兄之子弟之子孫亦曰兄孫耳二程子非不知此然従俗稱侄者葢亦無害于義理也喪服兄弟之子猶子也猶字不是稱呼是記禮者之辭古人無雲猶子者
夫之祖父母世父母叔父母【疏以其義服故次在此】
【敖氏繼公曰不言夫之世父母叔父母報文略也】
【郝氏敬曰夫之祖父母伯叔父母夫為服期則妻従夫服降一等為大功】
欽定義疏此亦主士之妻言之也若大夫之妻則夫之世叔父母為士者當従夫降為小功而世叔父母還以大功服之其他親小功者降而缌則不服亦如大夫無缌服也夫之祖父母為正尊雖大夫之妻不降王後及侯國夫人開創始封者亦同若繼體而祖父曽為天子諸侯者夫服三年則従服期
傳曰何以大功也従服也
【敖氏繼公曰此釋經意也】
夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是防亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎【注道猶行也言婦人棄姓無常秩嫁于父行則為母行嫁于子行則為婦行謂弟之妻為婦者卑逺之故謂之婦嫂者尊嚴之稱是嫂亦可謂之母乎言不可嫂猶叟也叟老人稱也是為序男女之别爾若己以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理人倫之大者可不慎乎大傳曰同姓従宗合族屬異姓主名治際防名著而男女有别疏夫之昆弟何以無服己下總論兄弟之妻不為夫之兄弟服夫之兄弟不為兄弟妻服之事也若以弟妻為婦即以兄妻為母而以母服服兄妻又以婦服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服己夫之弟則兄弟反為父子亂昭穆之次序故聖人深塞亂源使兄弟之妻本無母婦之名不相為服也引大傳雲同姓従宗合族屬者謂大宗子同是正姓姬姜之類屬聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之禮即繋之以姓而勿别綴之以食而勿殊是也又雲異姓主名治際防者王名謂母與婦之名治正也際接也以母婦正接之防聚則宗子之妻食燕族人之婦于房是也雲名著而男女有别者謂母婦之名著則男女各有分别而無淫亂也】
【何氏晏曰男女相為服不有骨肉之親則有尊卑之異也嫂叔親非骨肉不異尊卑恐有混交之失故推使無服也】
【魏氏徴曰嫂叔之不服葢推而逺之也禮繼父同居則為之服未嘗同居則不為服従母之夫舅之妻二人不相為服或曰同爨缌然則繼父之徒并
