卷二百五十三

欽定四庫全書 五禮通考卷二百五十三 刑部尚書秦蕙田撰 兇禮八 防禮 儀禮防服疏衰裳齊牡麻绖冠布纓削杖布帶疏屦三年者【注疏猶粗也　疏斬衰先言斬齊衰後言齊者一以見哀之淺深一以見造衣之先後布帶者亦象革帶以七升布為之即下章帶緣各視其冠是也】 【敖氏繼公曰此冠布纓亦條屬右縫又下傳曰帶緣各視其冠以此推之則凡布纓皆當同于冠布也屦雲疏者亦謂粗也以其為之者不一故不偏見其物而以疏言之此衰裳與屦皆言疏則斬衰者可知矣又經列削杖布帶皆在冠布纓之下與前章杖帶之次異者此杖之文無所防而帶與冠纓之縷數同宜複其常處而在此也】 【郝氏敬曰斬衰布三升及三升半未成布至四升始成粗布故曰疏衰裳斬衰先言斬齊衰後言齊者斬則不複緝齊則先斷後緝牡麻無子之麻麻無子者根幹稍細異于苴也绖首要绖冠用布為武垂為纓外加麻绖削木為杖不以苴竹布帶以同冠七升布為大帶不言絞帶者麻绖包舉矣疏屦亦以草但菅則未成屦此成屦而粗惡猶疏衰之于斬衰也斬衰不言三年齊衰言三年者斬皆三年齊有不三年者三年齊重比于斬者也又曰古者衣必有帶帶用帛雜記雲麻者不伸不帛帶垂紳如吉也今世齊功以下皆以麻帶代大帶與斬衰同非古也據經唯斬無布帶齊衰以下布帶加絞帶布帶即禮衣大帶絞帶代禮衣之革帶也】 【張氏爾岐曰以四升粗布為衰裳而緝之牡麻為首绖要绖冠以七升布為武垂下為纓削桐為杖七升布為帶以象革帶疏草為屦服此服以至三年者下文所列者其人也】 【姜氏兆錫曰斬衰不言三年者斬衰無不三年不待言也齊衰有三年有期有五月故言之舊謂齊衰稍輕故表其年者似非】 【盛氏世佐曰此于衰裳則齊之杖則削之以無子之麻為绖纓帶以成布為之皆殺于斬也年月同而服少異者殊尊卑也以父餘尊之所厭故也布帶與絞帶對亦所以象革帶也郝以是為大帶非】 傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也【注沽猶粗也冠尊加其粗粗功大功也齊衰不書受月者亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數　疏緝今人謂之缏也枲是好色雲牡麻绖右本在上者上章為父左本在下者陽綂于内則此為母陰綂于外故右本在上作冠用沽功者衰裳升數恒少冠之升數恒多冠在首尊既冠從首尊故加飾而升數恒多也斬冠六升不言功者六升雖是齊之末未得沽稱故不見人功此三年齊冠七升初入人功之境故言沽功始見人功沽粗之義故雲粗功見人功粗大不精者也藨是草名蒯亦草類】 【朱子曰首绖右本在上者齊衰绖之制以麻根處着頭右邊而從額前向左圍向頭後卻就右邊元麻根處相接即以麻尾藏在麻根之下麻根搭在麻尾之上綴殺之有纓者以其加于冠外故須着纓方不脫落也】 【敖氏繼公曰牡麻者無實之麻也傳以枲麻釋之亦前後名異也牡麻比苴為善故齊衰以下之绖用之此绖右本而在上所以見其不以本為纓而纓亦在左也上言左本在下此言右本在上是其為制葢屈一條繩為之自額上而後交于項中一端垂于左之下而為纓一端止于右之上而前鄉其不纓者則左端不垂而在上為異耳冠布纓之制與繩纓同己見于前傳故此惟言冠布也不見升數者言沽功則為大功之首可知】 【郝氏敬曰枲麻苎麻可績有子無子均為枲非苴麻外别有牡麻但實不實耳以牡麻連根屈為兩股并絞麻根居右向在上右為陰向上為地象母也】 父卒則為母【注尊得伸也　疏雲則者欲見父卒三年之内而母卒仍服期父服除後而母死乃得伸知義如此者案内則女子二十而嫁有故二十三年而嫁注雲故謂父母之防言二十三而嫁不止一防而已故鄭并雲父母防也若前遭母防後遭父防自然為母期為父三年二十三而嫁可知若前遭父服未阕即得為母三年則是有故二十四而嫁不止二十三也】 【敖氏繼公曰父在為母期父卒則三年雲者對父在而立文也其女子子在室者為此服亦惟笄總髽衰異耳下及後章放此注尊得伸者謂至尊不在則無所屈而得伸其私尊也】 【姜氏兆錫曰經雲父卒則為母不雲父服卒則為母而疏乃以臆亂經此大惑也夫女子二十而嫁有故則二十三而嫁此約計父母三年之防而言也防所以謂之三年者據大祥則二十五月據禫則二十七月其時固已閱三年矣此所以謂之三年而二十有故不嫁則以二十三年而嫁約之也且如以父防遭母防者言之其父以二月女将嫁之前正月卒而其女于初防即遭母防則所雲二十三而嫁者亦猶約詞也或明年小祥遭母防亦猶二十三而嫁也又或其後年将終防遭母防則二十四而嫁也故所雲二十三而嫁者乃約計父母三年之防而非如疏者之惑也】 欽定義疏内則有故雲者謂或遭父防或父先不在而遭母之防則俟三年服阕而嫁壻遭父防若母防亦然非必指兩防相繼者也若兩防相繼自不可以二十三為限矣假令女二十當嫁而壻之父死訖服除将娶矣而女之父死亦将限以二十三而不為父服乎疏以此為父服未除不得為母伸三年之證是膠柱之見也且則者決辭非難辭也經曰父卒則為母正見父卒之後而遭母防即服三年也豈必父服除而母卒然後行三年之服乎且子之所以不得遂其三年者以有父在耳父既先殁矣複何所屈而不三年乎　又案士之庶子為其母如衆人為父後則否大夫之庶子父在為其母大功父殁則三年 蕙田案疏義太支辨去則直截明快矣 繼母如母【疏繼母本非骨肉故次親母後謂己母早卒或被出之後繼續己母防之如親母故雲如母下期章不言者舉父殁後明父在如母可知慈母之義亦然】 傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也【注因猶親也　疏繼母配父即是牉合之義故孝子不敢殊異之也】 【敖氏繼公曰此禮乃聖人之所為而傳謂孝子不敢殊者明聖人因人情以制禮】 【郝氏敬曰因母即适母适為繼因因适有繼适繼相因故不敢殊】 顔氏曰繼母如母以配父也慈母如母以貴父之命也然于其黨則不同矣服問曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服鄭氏注曰雖外親亦無二綂夫禮者所以别嫌明微非聖人莫能制之此類是矣【防服小記為慈母之父母無服】 【汪氏琬曰繼母亦母也謂之如母本非骨肉與因母有辨故也先儒雲繼母何以如母明其不同也是同之中有殊者焉或問父在則皆服齊衰期父殁則皆齊衰三年矣于禮亦有不同者與曰有之母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服此不同者也母出則為母服期繼母出則不服父殁母嫁亦服期繼母嫁不從則不服此又不同者也防禮如母者二繼母慈母是也是則繼母與慈母無等差也三年之防于禮為加服非正服也今律文凡适繼慈養母殺子者加祖父母父母一等視親母有間故也大哉聖人之律不亦與禮服相發明與然則史糜有言繼母與己無名徒以親撫養已故亦防之如母信如是也設有前妻之子不為繼母所撫甚則如孝己伯奇之屬将遂不之服乎曰何為其然也非出也非嫁也孝子緣父之心不敢不三年也先儒謂子當以父服為正父若服以為妻則子亦應服故曰與因母同也】 欽定義疏為父也妻則為已也母此繼母所以如母也服繼母者繼母雖無出猶服也繼母雖有子猶長子為之子也 慈母如母【疏慈母非父牉合故次後也雲如母者亦生禮死事皆如己母】 傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為