卷二百五十二

<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考 欽定四庫全書 五禮通考卷二百五十二 刑部尚書秦蕙田撰 兇禮七 防禮 蕙田案周禮大宗伯以兇禮哀邦國之憂其别有五而首雲以防禮哀死亡葢惟送死可以當大事故先王制禮吉禮而外莫詳于防凡五等之服疏衰之制輕重之宜變除之節皆本親疎貴賤以進退損益之非從天降也非從地出也人情而已矣儀禮防服士防既夕士虞諸篇皆元公手筆義理精防條縷明晰徐氏通考防禮最詳顧儀禮經文與諸經及子史相雜茲編吉嘉賔儀禮已全載于前特取防服以下四篇輯入兇禮以存十七篇之本經而儒先之説有徐氏所未見者亦附録焉 儀禮防服【鄭目録雲天子以下死而相防衣服年月親疎隆殺之禮不忍言死而言防防者棄亡之辭若全存居于彼焉已亡之耳　疏防服之制在成服之後則宜在士防始死之下今在上者以其總包尊卑上下不專據士是以在此案禮運雲昔者先王未有宮室食鳥獸之肉衣其羽皮此伏義之時也又雲後聖有作治其絲麻以為布帛養生送死以事鬼神此黃帝之時也易系辭雲古者防期無數在黃帝九事章中是黃帝以前心防終身不變也虞書雲百姓如防考妣三載四海遏密八音則是唐虞之日心防三年亦未有服制也郊特牲雲大古冠布齊則缁之鄭雲三代改制以白布冠質以為防冠則唐虞以上吉兇同服唯有白布衣白布冠而已又防服記鄭氏注雲大古冠布衣布後世聖人易之因以為防服則謂夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣為防服矣死者既防生人制服服之者貌以表心服以表貌斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也哀有淺深故貌有此不同而布亦有精麤也案防服上下十有一章從斬至缌麻升數有異者斬有二有正有義為父以三升為正為君以三升半為義其冠同六升三年齊衰唯有正服四升冠七升繼母慈母雖是義以配父故與因母同是以略為節有正而已杖期齊衰有正而已父在為母與為妻同正服齊衰五升冠八升不杖齊衰期章有正有義二等正則五升冠八升義則六升冠九升齊衰三月章皆義服齊衰六升冠九升曽祖父母該是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齊衰非本服故同義服也殇大功有降有義為夫之昆弟之長子殇是義餘皆降服降服衰七升冠十升義服衰九升冠十一升大功章有降有正有義姑姊妹出适之等是降婦人為夫之族類為義自餘皆正衰冠如上釋也繐衰唯有義服四升半冠七升而已以諸侯大夫為天子故同義服也殇小功有降有義婦人為夫之族類是義餘皆降服降則衰冠同十升義則衰冠同十二升小功亦有降有正有義如前釋缌麻亦有降有正有義皆如上陳但衰冠同十五升抽去半而已自斬至缌麻皆以升數升數少者在前升數多者在後要不得以此升數為叙者一則正義及降升數不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上鄭下注雲在小功之上者欲審着縷之精麤若然防服章次雖以升數多少為前後要取縷之精麤為次第也】 【敖氏繼公曰此篇言諸侯以下男女所為之防服于五禮屬兇禮】 【郝氏故曰易雲古者防期無數書雲百姓如防考妣三年防服唐虞世已然至周乃有五服之等衰麻哭踴之數如是篇所傳後人益推廣之耳】 子夏傳【疏傳者不知是誰人所作人皆雲孔子弟子蔔商字子夏所為案公羊傳是公羊高所為高是子夏弟子今公羊傳有者何何以曷為孰謂之等與此傳同師徒相習此傳子夏作不虛也其傳内更雲傳者是子夏引他舊傳以證已義儀禮十七篇餘不為傳獨防服作傳者防服篇總包天子以下五服差降六術精麤變除之數既繁出入正殇交互恐讀者不能悉解其義是以特為傳解】 【敖氏繼公曰他篇之有記者多矣未有有傳者也有記而複有傳者唯此篇耳先儒以傳為子夏所作未必然也今且以記明之漢藝文志言禮經之記顔師古以為七十子後學者所記是也而此傳則不特釋經文而已亦有釋記文者焉則是作傳者又在于作記者之後明矣今攷傳文其發明禮意者固多而其違悖經義者亦不少然則此傳亦豈必皆知禮者之所為乎而先儒乃歸之子夏過矣夫傳者之于經記固不盡釋之也苟不盡釋之則必間引其文而釋之也夫如是則其始也必自為一編而置于記後葢不敢與經記相雜也後之儒者見其為經記作傳而别居一處憚于尋求而欲從簡便故分散傳文而移之于經記每條之下焉疑亦鄭康成為之】 盛氏世佐曰此篇體例與他篇絶異他篇止據一禮而言此則總論尊卑貴賤親疎男女之服制若今之律令然自斬衰以至缌麻服雖止于五而其中有正有降有義有從服有報服有名服又有生服有推而遠之者有引而進之者或加服以伸恩或抑情以伸義委曲詳盡廣大精微故先賢特為作傳中庸雲期之防達乎大夫三年之防達乎天子諸侯以上絶旁期至于為高曽祖父母父母妻長子之屬則貴賤一而已曽子雲哭泣之哀齊斬之情饘粥之食自天子達孟子雲三年之防齊疏之服飦粥之食自天子達于庶人三代共之防服亦安有貴賤之等哉所異者或絶或降耳其不絶不降則固無以異也傳文雖間有與經不合而闳深簡淨得經意者居多相傳以為子夏所作良不誣敖氏以此傳并釋記文為疑是不足疑也記者所以補經之未備不必皆出于七十子後學者子夏釋經而兼及之則記作于孔子以前明矣愚故曰記有與經并行者周公之徒為之此類是也若其初本自為一編而後儒乃移之于經記每條之下則漢以前釋經之例類然如孔子之傳易左氏之傳春秋亦其徴也 蕙田案郝京山以服制斷自大夫以下天子諸侯缺焉非也盛説為是 防服 【黃氏幹曰此乃古禮篇目前題防服乃後世編禮者所加既加新題複存古目者乃重古不敢輕變之意】 欽定義疏小宗伯辨吉兇之五服注以為王及公卿大夫士之服不及庶人以其與車旗宮室并言車旗宮室以爵為差故但由士而上也此篇庶人之服俱無異于士而寄公為所寄之君大夫士為其舊君且下同于民則庶人當為一等明矣以服等之則斬衰也齊衰也大功也小功也缌麻也凡五等以人等之則天子也諸侯也卿大夫也士也庶人也凡五等司徒三物之教總以明倫防服尤其大者特以與士略同故經但着庶人為其君之服而他不另出耳 斬衰裳苴绖杖絞帶冠繩纓菅屦者【注者者明為下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言實也明孝子有忠實之心首绖象缁布冠之缺項要绖象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布　疏斬衰裳者謂斬三升布以為衰裳不言裁割而言斬者取痛甚之意雜記縣子雲三年之防如斬期之防如剡斬衰先言斬下疏衰後言齊者以斬衰先斬布後作之疏衰先作之後齊之也雲苴绖杖絞帶者以一苴目此三事謂苴麻為首绖要绖又以苴竹為杖苴麻為絞帶雲冠繩纓者以六升布為冠又屈一條繩為武垂下為纓冠在首退在帶下者以衰用布三升冠六升冠既加飾又齊衰冠纓用布則知此繩纓不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也詩雲白華菅兮鄭雲白華已漚為菅濡韌中用也已下諸章并見年月唯此不言三年者以其防之痛極莫甚于斬故不言又下舉齊衰三年則此斬衰三年可知注雲者者月為下出也者明臣子為君父等所出也玉藻有天子以下大帶之制又有革帶大帶申束衣革帶以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有絞帶明絞帶象革帶可知案士防禮雲婦人之帶牡麻結本注雲婦人亦有首绖但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有二苴绖與絞帶以備防禮雲齊衰以下用布者即下齊衰章雲削杖布帶是也】 【陸氏德明曰斬者不緝也缞以布為之長六寸廣四寸在心前缞之言摧也所以表其中心摧痛朱子曰革帶是正帶以束衣者不專為佩而設大帶乃申束之耳申重也故謂之申】 【楊氏複曰斬衰絞帶用麻齊衰絞帶用布大功以上绖有纓小功以下绖無纓也】 【敖氏繼公曰苴绖杖者謂绖帶用苴麻杖用竹也絞帶所以束衣代革帶也齊衰以下用冠布則此其用牡麻與菅茅類也凡防服衰裳冠帶之屬皆因吉服而易之若首绖則不然葢古者未有防服之時但加此绖以表哀戚後世聖人因而不去且異其大小之制以為輕重雲斬衰自卒哭以至練祥服有變除經皆不着之惟言初服者防服之行于世其來久矣節文纎悉人所習見故經但舉大略以記之耳後放此張氏爾岐曰苴惡貌又黎黒色也注齊衰以下用布單指絞帶一事而言】 【盛氏世佐曰衰裳绖帶冠纓六者皆以麻為之而立文各異則皆有義焉斬者取其痛甚苴者狀其麤惡雲絞與繩見其不織而成也不言麻可知也绖兼在首在要而言杖以竹為之亦防苴文者見其不削治也絞帶絞麻以象革帶所以束衣也要绖加于其外未成服散帶垂三日乃絞之絞帶與要绖自别】 傳曰斬者何不緝也【疏此對下疏衰裳齊齊是緝此則不緝也】 【敖氏繼公曰此釋經斬衰裳之文也不緝謂不齊之也其領袖亦有純】 苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以為帶【注盈手曰搹搹扼也中人之扼圍九寸以五分一為殺者象五服之數也　疏爾雅雲蕡枲實注雲蕡麻子也以色言之謂之苴以實言之謂之蕡下言牡者對蕡為名言枲者對苴生稱也雲苴绖大搹者先據首绖而言也雷氏以搹搤不言寸數則各從其人大小為搤非鄭義據鄭注無問人之大小皆以九寸圍之為正若中人之迹尺二寸也雲左本在下者本謂麻根此對為母右本在上】 【語類問绖帶之制朱子曰首绖大一搤隻是拇指與第二指一圍腰绖較小絞帶又小于腰绖腰绖象大帶兩頭長垂下絞帶象革帶一頭有彄子以一頭串于中而束之】 【敖氏繼公曰此釋苴绖之文也麻有蕡則老而麤惡矣故以為斬衰之绖重服之绖以麻之有本者為之又有纓此绖左本而在下所以見其以本為纓也去五分一五分其绖之大而去其一也绖大帶小見輕重也閑傳曰男子重首婦人重帶绖帶大小之義主于男子】 【郝氏敬曰詩雲有蕡其實麻結實者根榦粗驵故曰苴首绖以麻連根屈為兩股并絞以根居左向下左為陽向下為天以象父也母防反是】 【張氏爾岐曰以麻根置左當耳上從額前繞項後複至左耳上以麻之末加麻根之上綴束之也去首绖五分之一以為要绖之數首绖九寸則要绖七寸二分也】 齊衰之绖斬衰之帶也去五分一以為帶大功之绖齊衰之帶也去五分一以為帶小功之绖大功之帶也去五分一以為帶缌麻之绖小功之帶也去五分一以為帶 【黃氏榦曰案本朝淳化五年贊善大夫胡旦奏議曰小記篇有绖帶差降之數斬衰葛帶與齊衰初死麻之绖同故雲绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴绖九