卷二十二

<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考 欽定四庫全書 五禮通考卷二十二 刑部尚書秦蕙田撰 吉禮 大雩【附祭水旱祈雨祈雪祈晴及禱雨雜儀】蕙田案月令曰大雩帝左傳雲啟蟄而郊龍見而雩即詩頌所謂春夏祈谷于上帝也其禮天子諸侯皆有之然天子所雩者上帝故曰大諸侯特雩境内之山川不名曰大春秋書魯大雩魯僣禮也孟夏大雩雖無水旱亦行之禮之常也若國大旱則無論夏秋皆得雩至冬則無雩故谷梁子曰冬無為雩也春秋大雩二十有一書雩以記災書大以志僣然古聖王遇災而懼為民請命當水旱時靡神不舉又不止雩上帝而已周禮以索鬼神為荒政十有二之一後世不知恐懼修省反躬罪已乃有焚巫徙市之事抑末矣漢無雩祀而旱祭非一至齊梁乃有雩壇而所雩有五天帝五人帝皆非古義唐有正雩有旱禱宋以雩帝為大祀明嘉靖時有雩祭雖不盡古然亦近焉 春秋桓公五年左氏傳龍見而雩【注龍見建巳之月蒼龍宿之體昏見東方萬物始盛待雨而大故祭天逺為百谷祈膏雨　疏正義曰天官東方之星盡為蒼龍之宿見謂合昬見也雩之言逺也逺為百谷祈膏雨逺者豫為秋收言意深逺也傳有言雩而經書大雩者賈逵雲言大别山川之雩蓋以諸侯雩山川魯得雩上帝故稱大月令雲大雩帝用盛樂是雩帝稱大雩也此龍見而雩定在建巳之月而月令記于仲夏章者鄭?雲雩之正當以四月凡周之秋五月之中而旱亦修雩祀以求雨因着正雩于此月失之矣杜君以為月令秦法非是周典颍子嚴以龍見即是五月釋例曰月令之書出自呂不韋其意欲為秦制非古典也颍氏因之以為龍見五月五月之時龍星已過于見此為強牽天宿以附會不韋之月令非所據而據既已不安且又自違左氏傳稱秋大雩書不時此秋即颍氏之五月而忘其不時之文而欲以雩祭是言月令不得與傳合也鄭?禮注雲雩之言籲也言籲嗟哭泣以求雨也郊雩俱是祈谷何獨雩為籲嗟旱而修雩言籲嗟可矣四月常雩于時未旱何當言籲嗟也賈服以雩為逺故杜從之也】 欽定春秋傳說彚纂曰以逺釋雩本孔疏耳賈服皆無此義杜注謂萬物待雨又曰逺為百谷祈膏雨似以雨釋雩逺字非其所立義也爾雅謂雩為号祭則谷梁籲義近之古今文或從類或諧聲雩文從雨而聲近籲若逺則雩無取焉 陳氏禮書爾雅曰雩号祭也鄭氏曰雩籲嗟求雨之祭也女巫凡邦之大烖歌哭而請則爾雅鄭氏之說是也杜預以雩為逺誤矣 蕙田案杜氏以雩為逺禮書從鄭氏非之是也然必引女巫歌哭而請為證則未的蓋邦之大烖必大旱而雩乃足當之若四月龍見而雩其時旱災未成未可遽以歌哭釋之彚纂之義發前人所未發矣 詩周頌噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也 蕙田案疏解見祈谷門 禮記月令仲夏之月命樂師修鼗鞞鼔均琴瑟管箫執幹戚戈羽調竽笙竾簧饬鐘磬柷敔【注為将大雩帝習樂也】命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷實【注陽氣盛而常旱山川百源能興雲雨者也衆水始所出為百源必先祭其本乃雩雩籲嗟求雨之祭也雩祭謂為壇南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛樂凡它雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若勾芒後稷之類也春秋傳曰龍見而雩雩之正當以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩禮以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝諸侯以下雩上公周冬及春夏雖旱禮有禱無雩　防正以将欲雩祭故先命有司為民祈祀山川百源為将雩之漸重民之義也故先為民大雩帝用盛樂者為民祈谷後天子乃大雩天帝用上鼗鞞之等故雲用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士者謂天子既雩之後百縣謂諸侯也　以四月純陽用事故雲陽氣盛而恒旱故制此月為雩縱令雩祭時不旱亦為雩祭】 楊氏複曰啟蟄而郊龍見而雩此詩頌所謂春夏祈谷于上帝也龍見而雩與周禮所掌春秋所書不同周禮司巫帥巫而舞雩為旱而雩也春秋書雩二十有一因旱而雩也龍見而雩乃建巳之月萬物始盛待雨而長聖人為民之心切遂為百谷祈膏雨與啟蟄之郊其意同是以樂則必用盛樂與它祭獨不同聲音之号所以诏告于天地之間以達神明也郊非不用樂也以禮為主雩非不用禮也以樂為主各随其宜也但注言雩五精之帝疏言春夏秋冬共成嵗功則不可偏祭一帝其言似矣然天一而已矣因時疊王則有五帝之名易曰帝出乎震是也祭于四郊則有五帝之位小宗伯兆五帝于四郊是也注疏謂夏雩總祭五帝是一天而有五祭祭于南郊乎抑兼祭于四郊乎其義何居自注疏之說行諸儒莫之能決有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者如唐貞觀禮是也有雩祀昊天上帝于圜丘者如唐顯慶禮是也及開元中起居舎人王仲丘奏祀昊天上帝于圜丘尊天位也然雩祀五帝既久請二禮并行以成大享帝之義既祀昊天上帝又祀五帝與明堂并祀上帝五帝之禮同歸于悮此則學禮者之所深惜而不可以不辨也 陳氏禮書春秋書雩二十有一皆在七月以後左氏曰龍見而雩過則書蓋龍見建巳之月而建巳乃陽充之時陰氣所以難達也故雩祀作焉過此而後雩此春秋所以譏也大雩禮之盛也猶所謂大旅大享趙氏謂雩稱大國徧雩悮矣詩序曰夏祈谷于上帝月令曰大雩帝則雩祀昊天上帝及五帝也鄭氏謂雩祀五精之帝然周禮稱上帝與五帝不同則上帝非止五帝也月令曰令百縣雩祀百辟卿士則百辟卿士之祭亦曰雩也鄭氏曰天子雩上帝諸侯雩上公然周禮小祝小祭祀逆時雨甯風旱則百辟亦天子所祀也祭法有雩禜之壇春秋之時魯以南門為雩門先儒皆以魯之舞雩在城南鄭氏曰雩為壇于南郊之旁其說蓋有所受也古者雩斂在稻人雩樂以皇舞以女巫皇與女陰也則舞所以達陽中之陰而已董仲舒祈雨之術閉南門縱北門蓋亦古者達陰之意也然則雩祀上帝必升煙後世乃謂用火不可以祈水而為坎以瘗就陽不可以求陰而移壇于東【梁禮】雩必自郊徂宮後世或祈山川林澤羣廟百辟卿士然後及于上帝【亦梁禮也北齊及唐皆然】雩樂以舞為盛後世或選善讴者歌詩而已【北齊禮】皆非古也 蕙田案大雩祭不列于周禮惟大司徒荒政十有一曰索鬼神其他司巫女巫舞師大祝小祝等職所載皆旱熯之事是皆所謂邦之大烖歌哭而請因旱而雩非常祭也惟左氏傳龍見而雩及啟蟄之郊并舉與詩序噫嘻春夏祈谷于上帝之意同月令亦雲大雩帝用盛樂先儒因有四月常雩祀天之說後世因之制為禮典是其說固不可廢也然所雩之地經無明文鄭注祭法雩宗曰水旱壇注月令雩帝曰為壇于南郊之旁禮書謂魯南門為雩門論語有舞雩先儒謂魯之舞雩在城南鄭氏之說蓋有所受以今考之若所雩者而不止上帝也五帝日月星辰山川百源百辟卿士鬼神雜揉共在一壇防越已甚若所雩者而專主上帝也則何為舍祀天之壇而更卑就于其旁于理皆不可通是則天子雩帝當在南郊之圜丘無疑且詩亦曰自郊徂宮尤為明證其餘諸祀則各就其處而祭之可也至魯人舞雩或因僣行大雩之禮而不敢純同于王制故于城南别為一壇名之曰舞雩猶其僣郊而不敢同用日至之意乃或者因是而謂天子之雩帝亦别有壇是以魯禮言周事恐不然也若其常雩之時左傳與月令又各不同鄭注謂雩之正當以四月杜氏亦以為月令秦法非是周典今考春秋書雩皆為旱非常祭其中有但書秋而不記其月者則雖七月亦為非常而書矣周之七月當夏五月五月非常則常祭在四月可知月令屬之仲夏蓋呂不韋之誤固當以左傳為正也其所雩之帝鄭注謂五精之帝夫五帝兆于四郊祭五帝而不及昊天固無是理且四郊各有壇兆則不在南郊水旱之壇可知即其說已矛盾而不可信矣陳氏禮書又謂昊天上帝及五帝夫合上帝五帝而雩于南郊之旁則必與百神并舉則猶鄭注之謬也若合上帝五帝而祭于圜丘則又虛設四郊之兆而六天并祭禮所必無則唯楊氏專祭上帝之說為簡易明确而不可混矣至于雩之稱大賈逵雲言大别山川之神雩帝故稱大禮書謂禮之盛與大旅大享同其說并通 右常雩 詩大雅雲漢靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒甯莫我聽【箋靡莫皆無也言王為旱之故求于羣神無不祭也無所愛于三牲禮神之圭璧又已盡矣曾無聽聆我之精神而興雲雨　防羣神無所不祭即下經所陳上天下地從郊至宮之類也大司徒以荒政十有二聚萬民其一有曰索鬼神鄭司徒雲索鬼神者求廢祠而修之是遭遇天災必當廣祭羣神所祭者廣天地五帝當用特牲其餘諸神或用太牢或用少牢三牲皆用故言無所愛于三牲也祭神又用玉器春官大宗伯以玉作六器以禮天地四方典瑞雲四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地祼圭有瓉以祀先王圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川皆是祭神所用故雲禮神之圭璧已盡矣禮神之圭璧自有多名言圭璧為其總稱以三牲用不可盡故言無愛圭璧少而易竭故言既盡水旱皆是上天之為假祭羣神未必能巳聖王制此禮者何哉将以災旱不熟必至于死人君為之父母不可忍觀窮厄固當責躬罪已求天禱神罄忠誠之心為百姓請命聖人縁人之情而作為此禮非言祈谷必能止災也徒以民情可矜不得不為之禱禱而無雨不得不訴于神耳】不殄禋祀自郊徂宮上下奠瘗靡神不宗【注上祭天下祭地奠其禮瘗其物宗尊也國有兇荒則索鬼神而祭之　疏我勤于請禱不絶其潔敬之祭既祀天于郊又從郊而徃至宗廟之宮以次而祭未嘗絶已其祭之禮則上祭天下祭地而天則奠其禮地則瘗其物從此以至于百靈無神而不齊肅尊敬之以郊為祭天即此上也上既為天下與之對故知是地也奠謂置之于地瘗謂埋之于土飲食牲玉之屬也國有兇荒則索鬼神而祭之即司徒荒政索鬼神是也言此者觧靡神不宗之意祭郊祭廟不必同日為之而雲自郊徂宮為相因之勢者明其不絶之意也】 周禮地官大司徒以荒政十有二聚萬民十有一曰索鬼神【注索鬼神求廢祠而修之雲漢之詩所謂靡神不舉靡愛斯牲者也】 春官大祝掌六祈以同鬼神示四曰禜【注祈嘄也謂為有災變号呼告于神禜日月星辰山川之祭也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時于是乎禜之山川之神則水旱疠疫之災于是乎禜之禜音詠嘄音呌　防祭法雩禜祭水旱用少牢天災有币無牲得有牲者災始見時無牲及災成之後則有牲】 國有天烖彌祀社稷禱祠【注天烖疫疠水旱也