卷九

定自今以後祭圜丘五方明堂感帝神州高祖太武皇帝太宗文武皇帝配仍總祭昊天上帝及五帝于明堂 唐書禮樂志則天垂拱元年诏有司議卒用元萬頃範履冰之說郊丘諸祠以高祖太宗高宗并配 沈伯儀傳垂拱元年成均助教孔?義奏嚴父莫大配天天于萬物為最大推父偶天孝之大尊之極也易稱先王作樂崇德殷薦之上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考并配請以太宗高宗配上帝于圜丘神堯皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二義經稱宗祀文王文王當祖而雲宗包武王以言也知明堂以祖考配與二經合伯儀曰有虞氏禘黃帝而郊喾祖颛顼而宗堯夏後氏禘黃帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗湯周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王鄭?曰禘郊祖宗皆配食也祭昊天圜丘曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明堂曰祖宗此為最詳虞夏退颛顼郊喾殷舍契郊冥去取違舛唯周得禮之序至明堂始兩配焉文王上配五帝武王下配五神别父子也經曰嚴父莫太于配天又曰宗祀文王于明堂以配上帝不言嚴武王以配天則武王雖在明堂未齊于配雖同祭而終為一主也緯曰後稷為天地主文王為五帝宗若一神而兩祭之則薦獻數渎此神無二主也貞觀永徽禮實專配由顯慶後始兼尊焉今請以高祖配圜丘方澤太宗配南北郊高宗配五天帝鳳閣舍人元萬頃範履冰等議今禮昊天上帝等五祀鹹奉高祖太宗兼配以申孝也詩昊天章二後受之易薦上帝配祖考有兼配義高祖太宗既先配五祀當如舊請奉高宗歴配焉自是郊丘三帝并配雲 文獻通考馬氏曰并配之制始于唐自鄭康成有六天之說魏晉以來多遵用之以為曜魄寶亦天也感生帝亦天也均之為天則配天之祖其尊一也至唐人始以為曜魄寶五帝皆星象之屬當從祀南郊而不當以事天之禮事之善矣然感帝之祠既罷旋複雖複其祠而以為有天帝之分尊卑之别遂于郊與明堂所配之祖不無厚薄之疑乃至每祭并配而後得為嚴父之禮然則周公亦豈厚于後稷而薄于文王乎則曷若一遵初議若郊若明堂皆專祀昊天各以一祖配之于禮意人情為兩得乎 通典永昌元年九月勅天無二稱帝是通名承前諸儒互生同異乃以五方之帝亦謂為天假有經傳互文終是名實未當稱号不别尊卑相渾自今郊祀之禮唯昊天上帝稱天自餘五帝皆稱帝 舊唐書則天皇後本紀證聖元年九月親祀南郊加尊号改元天冊萬歲 禮儀志則天革命天冊萬歲元年加号為天冊金輪大聖皇帝親享南郊合祭天地以武氏始祖周文王追尊為始祖文皇帝後父應國公為無上孝明高皇帝以二祖同配如幹封之禮 唐書禮樂志古者祭天于圜丘在國之南祭地于澤中之方丘在國之北所以順隂陽因高下而事天地以其類也其方位既别而其燎壇瘗坎樂舞變數亦皆不同而後世有合祭之文則天天冊萬歲元年親享南郊始合祭天地 舊唐書則天皇後本紀長安二年十一月戊子親享南郊大赦天下 通典長安二年九月勅祠明堂圜丘神座并令着牀便為恒式 舊唐書音樂志則天大聖皇後大享昊天樂章十二首【禦撰】 太隂凝至化貞耀蘊軒儀德邁娥台敞仁高姒幄披扪天遂啟極夢日乃升曦 瞻紫極望?穹翹至懇罄深衷聽雖逺誠必通垂厚澤降雲宮 幹儀混成沖邃天道下濟高明闿陽晨披紫阙太一曉降黃庭圜壇敢申昭報方璧冀展防情丹襟式敷衷懇?鑒庶察微誠 巍巍叡業廣赫赫聖基隆菲德承先顧祯符萃眇躬銘開武岩側圖薦洛川中微誠讵幽感景物忽昭融有懐慙紫極無以謝?穹 朝壇霧卷曙嶺煙沈爰設筐币式表誠心筵輝麗璧樂暢和音仰唯靈鑒俯察翹襟 昭昭上帝穆穆下臨禮崇備物樂奏锵金蘭羞委薦桂醑盈斟敢希明德聿罄莊心 鐏浮九醞禮備三周陳誠菲奠契福神猷 奠璧郊壇昭大禮锵金拊石表防誠始奏承雲娛帝賞複歌調露暢韶音 荷恩承顧托執契恭臨撫廟略靜邊荒天兵曜神武有截資先化無為遵舊矩祯符降昊穹大業光寰宇肅肅祀典邕邕禮秩三獻已周九成斯畢爰撤其俎載遷其實或升或降唯誠唯質 禮終肆類樂阕九成仰唯明德敢薦非馨顧慙菲奠久駐雲軿瞻荷靈澤悚戀兼盈 式幹路關天扉?日馭動雲衣登金阙入紫微望仙駕仰恩徽 中宗本紀景龍三年十一月乙醜親祀南郊皇後登壇亞獻左仆射舒國公韋巨源為終獻 蘇瓖傳将拜南郊國子祭酒祝欽明希庶人防建議請皇後為亞獻安樂公主為終獻瓌深非其議嘗于禦前面折欽明帝雖悟竟從欽明所奏 禇無量傳中宗将親祀南郊诏禮官學士修定儀注國子祭酒祝欽明司業郭山恽皆希防請以皇後為亞獻無量獨與太常博士唐紹蔣欽緒固争以為不可旡量建議曰夫郊祀者明皇之盛事國家之大禮行其禮者不可以臆斷不可以情求皆上順天心下符人事欽若稽古率由舊章然後可以交神明可以膺福祐然禮文雖衆莫如周禮周禮者周公緻太平之書先聖極由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人倫其義可以幽贊神明其文可以經緯邦國備物緻用其可忽乎至如冬至圜丘祭中最大皇後内主禮位甚尊若合郊天助祭則當具着禮典今編檢周官無此儀制蓋由祭天南郊不以地配唯以始祖為主不以祖妣配天故唯皇帝親行其禮皇後不合預也謹案大宗伯職雲若王不祭祀則攝位注雲王有故代行其祭祀下文雲凡大祭祀王後不與則攝而薦豆笾徹若皇後合助祭承此下文即當雲若不祭祀則攝而薦豆笾今于文上更起凡則是别生餘事夫事與上異則别起凡凡者生上起下之名不專系于本軄周禮