卷九

謝明靈之贶以申祗栗之誠皇太子亦恭至泰壇防拜于蒼昊庶因眷祐之德永膺無疆之休初十六年太宗遣刻受命元玉玺白玉為螭首其文雲皇天景命有德者昌并神筆隸書然後镌勒是日侍中負之以從 唐書高宗本紀永徽二年冬十一月辛酉有事于南郊禮樂志高宗永徽二年以太宗配祀明堂而有司乃以高祖配五天帝太宗配五人帝太尉長孫無忌等與禮官議以謂自三代以來歴漢魏晉宋無父子同配于明堂者祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王鄭?以祖宗合為一祭謂祭五帝五神于明堂以文武共配而王肅駁曰古者祖功宗德自是不毀之名非謂配食于明堂春秋傳曰禘郊祖宗報五者國之典祀也以此知祖宗非一祭于是以高祖配于圜丘太宗配于明堂蕙田案自晉宋以後諸人議配帝唯此為的當駁鄭氏極是 通典永徽二年太尉長孫無忌等奏議曰據祠令及新禮并用鄭?六天之義圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等謹案鄭?此義唯據緯書所說六天皆為星象而昊天上帝不屬穹蒼故注月令及周官皆謂圜丘所祭昊天上帝為北辰星曜魄寶又說孝經郊祀後稷以配天明堂嚴父配天皆為太微五帝考其所說舛謬特深按易雲日月麗乎天百谷草木麗乎土又雲在天成象在地成形足以明辰象非天草木非地毛詩傳雲元氣昊大則稱昊天逺視蒼蒼則稱蒼天此則天以蒼昊為體不入星辰之例且天地各一是為兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒鹹駁此義又檢太史圜丘圖昊天上帝座外别有北辰座與鄭義不同得太史令李淳風等狀稱昊天上帝圖位自在壇上北辰自在第二等與北鬥并列為星官内座之首不同鄭?據緯之說此乃羲和所掌觀象制圖推步有恒相緣不謬又案史記天官書等太微宮有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故況之曰帝亦如房星為天王之象豈是天乎周禮雲兆五帝于四郊又雲祀五帝則掌百官之誓戒唯稱五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之祭又孝經唯雲郊祀後稷别無圜丘之文王肅等以為郊即圜丘圜丘即郊猶王城京師異名同實符合經典其義甚明而今從鄭之說分為兩祭圜丘之外别有南郊違棄正經理深未允且檢吏部式唯有南郊陪位更不别載圜丘式文既遵王肅祀令仍行鄭義令式相乖理宜改革又孝經雲嚴父莫大于配天下文即雲周公宗祀文王于明堂以配上帝則是明堂所祀正在配天而以為但祭星官反違明義诏從無忌等議存祀太微五帝于南郊廢鄭?六天之義 蕙田案五帝非天郊丘非二所議真如撥雲霧也舊唐書志以此列顯慶二年上議之人亦作許敬宗等未知孰是然祁公去高宗時較近今姑從杜 禮部尚書許敬宗等又奏稱于新禮祭畢收取玉帛牲體置于柴上然後燔柴燔壇又在神壇之左臣等謹案祭祀之禮必先降神周人尚臭祭天則燔柴祭地則瘗血祭宗廟則焫蕭灌鬯皆貴氣臭用以降神禮經明白義釋甚詳燔柴在祭初禮無所惑是以三禮義宗等并雲祭天以燔柴為始然後行正祭祭地以瘗血為先然後行正祭又禮說晉太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖漢儀用頭今郊天用脇之九介太宰令奉牲脅太祝令奉珪瓒俱奠燔薪之上即晉代故事亦無祭末之文唯周魏以降妄為損益約告廟之币事畢瘗埋因改燔柴将為祭末事無典實禮阙降神又燔柴正祭牲玉皆别蒼璧蒼犢之流柴之所用四珪骍犢之屬祝之所須故郊天之有四珪猶廟之有珪瓒是以周官典瑞文義相因并事畢收藏不在燔柴之例今新禮引同蒼璧不顧珪瓒遂亦俱燔義既有乖理難因襲诏從之 蕙田案祭畢燔柴牲玉同燎非禮違經至是乃革 舊唐書禮儀志敬宗等又議笾豆之數曰案今光祿式祭天地日月嶽鎮海渎先蠶等笾豆各四祭宗廟笾豆各十二祭社稷先農等笾豆各九祭風師雨師笾豆各二尋此式文事深乖謬社稷多于天地似不貴多風雨少于日月又不貴少且先農先蠶俱為中祭或六或四理不可通又先農之神尊于釋奠笾豆之數先農乃少理既差舛難以因循謹案禮記郊特牲雲笾豆之薦水土之品不敢用防味而貴多品所以交于神明之義也此即祭祀笾豆以多為貴宗廟之數不可逾郊今請大祀同為十二中祀同為十小祀同為八釋奠準中祀自餘從座并請依舊式诏并可之遂附于禮令 唐書高宗本紀總章元年十二月丁卯有事于南郊蕙田案此郊舊書不載疑刻本脫　又案通考作十一月疑誤 舊唐書高宗本紀鹹亨四年十一月丙寅上制樂章有上元二儀三才四時五行六律七政八風九宮十洲得一慶雲之曲诏有司諸大祠享即奏之 上元三年十一月丁卯勅新造上元舞圜丘方澤享太廟用之餘祭則停 唐書韋萬石傳上元中遷太常少卿當時郊廟燕會樂曲皆萬石與太史令姚元辯增損之 舊唐書禮儀志幹封初高宗東封?又诏依舊祀感帝及神州司禮少常伯郝處俊等奏曰顯慶新禮廢感帝之祀改為祈谷昊天上帝以高祖太武皇帝配檢舊禮感帝以世祖元皇帝配今既奉勅依舊複祈谷為感帝以高祖太武皇帝配神州又高祖依新禮見配圓丘昊天上帝及方丘皇地隻若更配感帝神州便恐有乖古禮案禮記祭法雲有虞氏禘黃帝而郊喾夏後氏亦禘黃帝而郊鲧殷人禘喾而郊防周人禘喾而郊稷鄭?注雲禘謂祭上帝于南郊又案三禮義宗雲夏正郊天者王者各祭所出帝于南郊即大傳所謂王者禘其祖之所自出以其祖配之是也此則禘須逺祖郊須始祖今若禘郊同用一祖恐于典禮無據 幹封二年十二月诏曰昔周京道喪秦室政乖禮樂淪亡經典殘滅遂使漢朝博士空說六宗之文晉代鴻儒争成七祀之義或同昊天于五帝或分感帝于五行自茲遞相祖述紛纭莫