卷五
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卦象可知夾鐘邜為震位黃鐘子為坎位矣夫帝出乎震坎主祭祀後人因此而悟夾鐘之宜祀天黃鐘之宜祀先正康成之解有以啟之也惟毎宮四律而于五音去商合為十二律而于陽律去三陰律去一則未明故案律相生而倡為尊之故避卑之不用之說則太鑿矣不知律有聲亦有調聲者逐字配以宮商調者毎曲統以宮商歌聲則五音不可缺一調則商聲有殺氣鬼神忌之故祭祀不用商調而隻有四調夾鐘為宮者用夾鐘宮調葢以夾鐘起調夾鐘畢曲下文黃鐘角調太蔟徴調姑洗羽調亦必以起調畢曲者名其律耳推之地宮林鐘四律人宮黃鐘四律亦然此正是六十調旋相為宮之法也其不用仲蕤夷無四律者仲呂乃上生之窮蕤賓亦正均之變夷則實西方之音無射又窮秋之律故隻用八律為調也其天地人各得四調者陳氏以天宮四律為律之相次地宮四律為律之相生人宮四律為律之相合似為明切然惟人宮之相合為自然而天宮之相次則夾鐘一律己錯其序地宮之相生則南姑二律亦互其文終非天然不易之法也以理言之天陽在上故夾鐘四律俱用子寅夘辰之陽位地平在下故林鐘四律分布東西南北之四方人在天地之中故黃太大合天地人三才之統而應鐘亥又應陽氣而生可以終則有始而循環不窮矣況合辰之說乃上文分樂而序之法是歌奏疊用而隻以一律為調與此之毎宮四調者不同亦不必牽入于此條人宮内也
附辨陳旸旋宮不過三
【陳氏樂書周官凡樂圜鐘為宮黃鐘為角太蔟為徴姑洗為羽凡樂函鐘為宮大蔟為角姑洗為徴南呂為羽凡樂黃鐘為宮大呂為角大蔟為徴應鐘為羽葢天五地六天地之中合也故律不過六而聲亦不過五其旋相為宮又不過三以備中聲而已樂以中聲為本而倡和清濁疊相為經故以仲春之管為天宮仲冬之管為人宮中央長夏之管為地宮國語有四宮之說不亦妄乎今夫旋宮之樂十二律以主之五聲以文之故圜鐘為宮而無射為之合黃鐘為角而大呂為之合太蔟為徴而應鐘為之合姑洗為羽而南呂為之合凡此宮之旋而在天者也函鐘為宮大蔟為角姑洗為徴南呂為羽而交相合焉凡此宮之旋而在地者也故其合降而為三黃鐘為宮大呂為角大蔟為徴應鐘為羽而兩兩合焉凡此宮之旋而在人者也故其合又降而為二在易上經言天地之道下經言人道而元亨利貞之德幹别有四坤降為二鹹又降為一亦此意也葢一陰一陽之謂道天法道其數參而奇雖主乎一陽未嘗不以一陰成之故其律先隂而後陽地法天其數兩而偶雖主乎二陰未嘗不以二陽配之故其律或上同于天而以陰先陽或下同于人而以陽先陰人法地則以同而異此其律所以一于陽先乎陰欤大抵旋宮之制與着卦六爻之數常相為表裡蓍之數分而為二以象兩儀挂一以象三才楪之以四以象四時歸奇于扐以象閏而六爻之用抑又分陰分陽疊用柔剛則知陰陽之律分而為二亦象兩儀之意也其宮則三亦象三才之意也其聲則四亦象四時之意也餘律歸奇亦象閏之意也分樂之序則奏律歌呂亦分陰分陽之意也三宮之用則三才疊旋亦疊用柔剛之意也十有二律之管禮天神以圜鐘為首禮地示以函鐘為首禮人鬼以黃鐘為首三者旋相為宮而商角徴羽之管亦随而運焉則尊卑有常而不亂猶十二辰之位取三統三正之義亦不過子醜寅而止耳禮運曰五聲六律十二管旋相為宮如此而已先儒以十有二律均旋為宮又附益之以變宮變徴而為六十律之凖不亦失聖人取中聲寓尊卑之意耶】蕙田案禮運五聲六律十二管旋相為宮十二管毎管之均均具五聲為六十聲十二律自為其宮宮各五調為六十調所謂旋相為宮也若如樂書之論旋宮不過三則此三宮者執而不變滞而不通無可旋轉且止是三管為宮耳未可雲十二管旋相為宮也三管之外既不為宮即不成調何以上文奏黃鐘歌大呂至奏無射歌夾鐘乃十二律并用耶合辰之說于理固然至所雲四降而三三降而二則非有意義存其間拟之以易合之以蓍恐皆附防晉之泥大司樂三宮當旋宮而不信禮運十二律均旋為宮之義失之逺矣
右作樂降神
春官太祝凡大禋祀逆屍令鐘鼔相屍禮【注延其出入诏其坐作】小祝大祭祀逆屍沃屍盥
夏官節服氏郊祀裘冕二人執戈逆屍從車【注裘冕者亦從屍服也裘大裘也】
【王氏應電曰舊說于經文以衮冕六人裘冕二人為句遂謂六人衮冕為服王之服二人裘冕為從屍服夫衮冕王之盛服乃衣之以維太常裘冕至尊雖祀先王猶不得服乃衣之以執戈盾何其防凟之甚至此耶夫所謂節者掌其服而有品節之雲耳】
蕙田案記曰屍襲而不裼送逆屍者象之故鄭氏有從屍服之說但大裘乃王祀天之服未必即屍服也屍服既于經無見而斷以節服氏之裘為大裘鑿矣陳用之又據為裘冕加衮之證夫裘之外雖必有衣但未必即是衮也先儒以裘冕為如王之服故王昭明以為防凟之甚愚謂裘冕二人葢言屍服裘故送逆屍者亦裘屍冕故送逆屍者亦冕所謂裘與冕者豈必如王之大裘衮冕耶或各如其等之服冕而加裘焉耳如此則裘冕為無可疑而王氏之說可以不論
通典次乃埽于丘壇上而祭屍服裘而升丘王及牲屍入時樂章奏王夏肆夏昭夏【大司樂雲王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏但用夾鐘為宮耳】
附諸儒論傳記祭天屍
尚書大傳維十有三祀帝乃稱王而入唐郊猶以丹朱為屍
國語晉語晉祀夏郊董伯為屍
禮記曲禮孔疏天子祭天地社稷山川四方百物及七祖之屬皆有屍也公羊説祭天無屍左氏說晉祀夏郊以董伯為屍虞夏傳雲舜入唐郊以丹朱爲屍是祭天有屍許慎引魯郊祀曰祝延帝屍從左氏之說也
張子曰節服氏言郊祀送逆屍從車則祀天有屍也天地山川之類非人鬼者恐皆難有屍節服氏言郊祀有屍不害後稷配天而有屍也
楊氏複曰愚案宗廟祭享有屍有主者聖人原始返終而知死生之說故設主立屍為之廟貌所以萃聚祖考之精神而緻其來格也若天地山川之類形氣常運而不息有形氣則有神靈祭祀感通其應如響又焉用立屍為哉周官大宰及祀之日贊玉币爵之事謂玉币所以禮神王親自執玉币奠于神座又親酌以獻神如是而已曲禮疏有說祀天無屍古人葢知祀天之不必有屍矣經傳所說宗廟有屍者多矣未有言祭天之屍者惟尚書大?有帝入唐郊丹朱為屍之說左氏?述晉祀夏郊之事始末為詳初無董伯為屍之說而國語乃言之其言不經難以遽信觀承案祭祀之禮無主則不依而無屍亦不享杜氏謂立屍乃上古樸陋之禮者非也古人立屍自有深意祭如在祭神如神在雖仗精心亦憑屍象方能從無形影中感召出來耳然祭則立之畢則罷之則又人鬼不凟而民無惑志也是以祭必有屍内祭祀惟婦人不立屍以立男則不類用女則非體也外祭祀惟天地無屍天大無外地廣無垠而不可為屍也此郊祀之有屍乃配者之屍耳張子說甚是然兼山川言恐未為确儀禮周公祭太山以召公為屍周禮墓人為屍朱子亦謂惟天地不敢為屍如祀竈則膳夫為屍門行則阍人為屍山川以虞衡為屍葢鬼神各因依其職守所在而憑之也則山川豈可無屍乎唐開元禮亦尚有屍自後屍法亡而像設盛于是梵宮道院野廟淫祠無非土木衣冠神鬼變相既立不罷終日俨然煽惑愚民無有限極以至五帝天妃亦冕旒環佩而戶祝之則侮天凟神之至矣乃知古人立屍之意固甚深逺也
右迎屍
春官大祝大禋祀逆牲
地官封人歌舞牲【注謂君牽牲入時随歌舞之言其肥香以歆神也】
天官太宰贊王牲事【注凡大祭祀君親牽大夫賛之】
通典王親牽牲而殺之
夏官司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢【注射牲示親殺也殺牲非尊者所親唯射為可】
國語周語禘郊之事天子必自射其牲
夏官射人祭祀則贊射牲【注烝嘗之禮有射豕者國語曰禘郊之祀天子必自射其牲今立秋有防劉雲 疏漢時苑中有防劉即爾雅防似貍劉殺也】
右迎牲殺牲
夏官小臣大祭祀沃王盥【疏大祭祀天地宗廟皆是王将獻之先盥手洗爵乃酌獻故小臣為王沃水盥手也】
【文獻通考太宗皇帝至道二年禮儀使白言請先詣罍洗後奠玉币從之】
禦仆大祭祀相盥【注謂奉盤授巾】
右盥
周禮春官大宗伯奉玉
天官太宰贊玉币之事【注玉帛所以禮神】
小宰贊玉币之事【注謂小宰執以授太宰太宰執以授王】
右薦玉帛
周禮天官笾人供其笾薦修之實
醢人共薦修之豆實
右薦豆笾
禮記禮器郊血【注至敬不享味而貴氣臭也 疏血氣也夫肉食有味味者為人道人道卑近而天神尊貴事宜極敬極敬不防近故用血也用血是貴氣而不重味故雲貴氣臭也】
郊特牲郊血【疏謂正祭之時薦于屍坐之前也】
春官太祝隋釁【注謂薦血也凡血祭曰釁 疏天子薦血于座前宗廟即血以告殺凡祭祀之法先逆牲後隋釁】
右薦血腥
通典就坐時屍前置蒼璧又薦笾豆及血腥等為重古之薦【鄭注大司樂雲先作樂緻神然後禮之以玉而祀之】
春官小祝贊奠【注奠爵也】
天官太宰贊玉币爵之事【注爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也執以從王而授之】小宰贊玉币爵之事
春官鬯人共秬鬯
通典七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻屍所謂朝踐是也此為一獻次大宗伯攝王後之事亦以匏爵酌醴齊亞獻亦為朝踐是二獻毎獻奏樂一成蕙田案祀天獻酒之禮經無明文通典據注疏補之今仍其說以俟考
右朝踐王一獻宗伯二獻
秋官大司冦奉其明水火
【鄭氏锷曰明者潔也言主人明潔故成此水火也刑官以清而察獄訟之辭必明而燭蔽欺之情故使奉之以明其義】
春官太祝掌六祝之辭以事鬼神示【注六辭皆是祈禱之事皆有辭祝以告神明集禮祝用于祭祀所以交于神祗者當有其辭也如武成曰敢昭告于皇天後土唯有道曾孫周王發将有大正于商】
辨六号一曰神号【注号謂尊其名更為美稱焉神号若雲皇天上帝】
凡大禋祀則執明水火而号祝【注明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如以六号祀明此圭潔也禋祀祭天神也】
【鄭氏锷曰大祀執之以号祝既為之美名又從而告之葢言主人之明潔若此水者也】
大戴禮公符篇古祝辭皇皇上天昭臨下土集地之靈降甘風雨庶物羣生各得其所靡今靡古維予一人某敬拜皇天之祜維某年某月上日
通考古祝詞則雲嗣王某或曰一人某王者親告之辭也年謂大歲所在月正月也
明集禮成王在洛邑祭歲王命作冊史逸祝冊此祝冊之見于周者
右祝号
易鼎卦象傳聖人亨以享上帝
周禮天官太宰及納亨贊王牲事【注納亨納牲将告殺謂鄉祭之農既殺以授亨人】亨人掌供鼎镬給水火之齊
右亨牲
地官大司徒奉牛【注奉猶進也 疏案國語郊之事有全脀若然則郊祀先全脀後豚解之】國語周語郊事則有全脀【注脀升也全其牲體而升之】
蕙田案禮器一獻熟疏雲楚語禘郊則有全脀是祭天有熟也皇氏曰郊天與大享三獻并有血腥爓熟雖以郊為主其祭天皆然也此為祭天薦熟之确證
天官亨人共太羮铏羮【注大羮肉湆鄭司農雲大羮不緻五味也铏羮加鹽菜矣】禮記禮器大羮不和【疏大羮肉汁也不和無鹽梅也大古初變腥但煮肉而飲其汁未知調和後人祭既重古故但盛肉汁謂之太羮不和】
郊特牲大羮不和貴其質也
【方氏慤曰味之美者莫如淡太羮則以淡為貴而已】
詩大雅生民卭盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆胡臭亶時【毛傳木曰豆瓦曰豋于豆薦菹醢也于
