卷五

豋薦大羮也其馨香上行上帝則安而歆之何芳臭之誠得其時乎祀天用瓦豆陶器質也】 【文獻通考陳氏曰爾雅木豆謂之豆瓦豆謂之登先儒謂宗廟之簋豆用木天地之簋豆用瓦然詩述祀天之禮言于豆于登則祀天有木豆矣】 右薦熟 通典次薦熟于神前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻屍大宗伯以匏爵酌醍齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四 右饋獻王三獻宗伯四獻 周禮春官小宗伯逆齍【注逆齍受?人之盛以入】 小祝逆齍盛 大宗伯奉玉齍【疏齍謂黍稷天地當盛以瓦簋】 右薦黍稷 通典屍乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以酳屍所謂朝獻大宗伯更酌饋獻之缇齊以亞酳所謂再獻通前凡六又有諸臣為賓長之一獻凡七其屍酢諸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之禮畢獻之後天子舞六代之樂【禮記郊特牲疏皇氏曰置蒼璧于神座次則以豆薦血腥祭天無祼故鄭注小宰雲唯人道宗廟有祼天地大神至尊不祼莫稱雲然則祭天唯七獻也故鄭注周禮雲大事于太廟備五齊三酒則圜丘之祭與宗廟祫同朝踐王酌泛齊以獻是一獻也後無祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻是為二獻也王進爵之時皆奏樂但不皆六變次薦熟王酌盎齊以獻是為三獻也宗伯次酌醍齊以獻是為四獻也次屍食之訖王酌朝踐之泛齊以獻是為五獻也又次宗伯酌饋食之醍齊以獻是為六獻也次諸臣為賔長酌泛齊以獻是為七獻也以外皆加爵非正獻之數其屍酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢諸臣以事酒從上至此皆皇氏所說皇氏以圜丘之祭賔長終獻不取沈齊而取泛者以禮運約之沈齊皆在堂丘下不可用之故更上取泛齊案禮運沈齊在廟堂之下尚得酌之升堂以獻何為圜丘沈齊獨不可用乎若以圜丘高逺不可下取沈齊凡齊泛醴為尊盎缇為卑賔長終獻隻可以次用缇亦何得反用泛齊乎今謂圜丘賔長之獻用沈齊也以其賓長是臣助祭終獻逺下于君故從丘下酌沈齊】 右饋食王五獻宗伯六獻諸 臣七獻 春官大司樂乃奏黃鐘歌大呂舞雲門以祀天神【注以黃鐘之鐘大呂之聲為均者黃鐘陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也　疏以黃鐘之鐘大呂之聲者以經雲奏奏者奏擊以出聲故據鐘而言大呂經雲歌歌者發聲出音故據聲而說亦互相通也言均者欲作樂先擊此二者之鐘以均諸樂是以鐘師雲以鐘鼓奏九夏鄭雲先擊鐘次擊鼓論語亦雲始作翕如也鄭雲始作謂金奏是凡樂皆先奏鐘以均諸樂也】 【鄭氏锷曰黃鐘者建子之律一陽所起六律之根本大呂雖非六呂之首然其位在醜子與醜相合之辰也故奏黃鐘必歌大呂之調取其合也】 【易氏祓曰雲以象天之施黃帝之樂黃帝德與天合故雲門之樂起于黃鐘之子應以大呂之醜是黃鐘為六律之首大呂為六同之首雲門為六舞之首以祀天神類也】 【蔡氏德晉曰奏者播之于器歌者詠之于聲舞者動之于容三者作樂之大網也黃鐘屬子陽聲之首大呂屬醜陰聲之首為之合葢取子與醜相合之辰也雲門六樂之首以斯三者求天神而祀之尊之也此祭祀薦神之樂凡祭祀始作降神次則薦神】 大師大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼔朄大飨亦如之【注登歌歌者在堂也拊形如鼓以韋為之着之以糠擊拊瞽乃歌也下管吹管者在堂下也朄小鼓鼓朄猶言擊朄鼔朄管乃作也】 陳氏樂書瞽蒙掌九德六詩之歌以後大師小師大祭祀登歌擊拊下管擊應鼔徹歌大飨亦如之由是推之大祭祀登歌奏擊拊堂上之樂也下管播樂器奏鼓朄堂下之樂也于歌言登則知管之為降于管言下則知歌之為上堂上之樂衆矣其所待以作者在乎奏擊拊堂下之樂衆矣其所待以作者在乎奏鼓朄舜之作樂言拊詠于上言鼗鼓于下樂記亦曰防守拊鼓而已葢拊為衆器之父鼓朄為衆聲之君以拊為父凡樂待此而作者有子道焉以鼔朄為君凡樂待此而作者有臣道焉記曰聲樂之象也金石絲竹樂之器也象形而上器形而下于下管言播樂器則登歌以詠其聲得不為樂之象乎凡此雖瞽蒙小師之職其帥而歌之者大師而已非特大祭祀為然大飨亦如之文王世子曰登歌清廟下管象舞達有神興有德此祭祀之樂也 【高氏愈曰登歌謂升歌堂上貴人聲也拊以韋為之擊之以為奏樂之節下堂下管如箎六空播謂播?其聲小鼔曰朄鼔之亦所以節樂葢太師帥瞽登歌于堂上令衆工奏樂以和之複令擊拊以節之堂上之歌既畢則堂下以管聲相繼遂乃播動其樂器令工大奏衆樂而複鼔朄以節之與虞廷所謂搏拊琴瑟以詠下管鼗鼔者亦略相似也】 【易氏祓曰奏擊拊以道歌而後瞽者歌焉奏鼔朄以道管而後樂器播焉樂之與歌必有所道而後從必有所令而後奏此節奏之序】 【華氏泉曰鄭仲師以擊拊為樂或當擊或當拊葢以拊為虞書擊石拊石之拊然玩少師職登歌擊拊與下管擊應鼓對而樂記亦雲?匏笙簧會守拊鼔則拊為樂器而作樂先擊拊鼓可知】 蕙田案堂上堂下雖指明堂宗廟言而郊壇奏樂亦必有上下可知 小師大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓 地官鼓人以靁鼔鼓神祀【注靁鼓八面鼓也】 春官大司樂六變而緻象物及天神【注變猶更樂成則更奏也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非德至和則不至禮運曰麟鳯龍謂之四靈】 詩周頌昊天有成命二後受之成王不敢康夙夜基命宥宻于緝熈單厥心肆其靖之【疏郊祀天地之樂歌也】 思文後稷克配彼天立我烝民莫匪爾極贻我來牟帝命率育無此疆爾界陳常于時夏【疏後稷配天之樂歌也】 右祀神之樂 周禮春官鬰人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之【注斚受福之嘏聲之誤也王酳屍屍嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以笾受啬黍主人嘗之乃還獻祝此鬰人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者鬰人賛祼屍量人制從獻之脯燔事相成】 禮記禮運祝嘏莫敢易其常古是謂大假【注假亦大也不敢改其常古之法度是謂大也】 郊特牲嘏長也大也【注主人受祭福曰嘏此訓也疏屍嘏主人欲使長久廣大也】富也者福也【注人君嘏辭有富此訓之也或曰福也者備也　疏少牢雲皇屍命工祝承緻多福無疆于女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之此是大夫嘏辭也人君則福慶之辭更多故詩楚茨雲永錫爾極時萬時億蔔爾百福如幾如式是也】 右嘏 周禮春官小祝送屍【疏始祭迎屍而入祭末送屍而出祭義雲樂以迎來哀以送徃是也】夏官節服氏郊祀送屍從車 右送屍 周禮春官大祝既祭令徹【疏祭訖太祝命徹祭器】 楊氏複曰周禮以徹祭為重觀宗廟歌雍以徹可見矣況敬天之誠純亦不已令徹于終其禮尤嚴所以防人心之懈怠也 小祝贊徹 小師徹歌 右徹 周禮春官肆師凡祭祀禮成則告事畢 右告事畢 周禮春官大宗伯若王不與祭祀則攝位【注王有故代行其祭事疏攝訓為代有故者謂王有疾及哀慘皆是也量人雲凡宰祭與鬰人受嘏歴而皆飲之注雲言宰祭者冡宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冢宰貳王治事宗伯主祭事容二官俱攝故兩言之】 【黃氏度曰王者有三年之喪百官總己以聴于冡宰至祭祀則宗伯攝其意為可知矣】 夏官量人凡宰祭與鬰人受斚厯而皆飲之【注言宰祭者冢宰佐王祭亦容攝祭鄭司農雲斚讀如嫁娶之嫁斚器名明堂位曰爵夏後氏以琖殷人以斚周人以爵元謂斚讀嘏屍之嘏宰冢宰　疏凡宰祭者冢宰攝祭非一故雲凡也鄭雲冢宰佐王祭亦容攝祭者義得兩含案大宗伯雲若王不與祭祀則攝位注雲王有故代行其祭事重掌者此據宗伯亦有故則?宰攝之】 【王氏詳説曰祭天大事也見于天官大宰又見于春官宗伯是以二卿皆得以攝行其事若王不與祭祀則攝位此宗伯之明文大宰攝祭不見于常職而見于量人量人雲宰祭是大宰攝祭之事】 周書洛诰乙卯周公朝至于洛則達觀于新邑營越三日丁巳用牲于郊 【彚纂王氏充耘曰郊社大事也周召以人臣行之可乎葢因事祭告奉王冊命以行事非常祭之比也】 右代祭 禮記王制喪三年不祭惟祭天地社稷為越绋而行事【注越绋行事不敢以卑廢尊越猶躐也绋輴車索也疏私喪者是其卑天地社稷是其尊今雖遭私喪既殡以後若有天地社稷之祭則行之故鄭雲不敢以卑廢尊也越是踐躐之義未塟之前屬绋于輴以備火災今既祭天地社稷須越躐此绋而徃祭所故雲越绋六宗山川之神則否其宮中五祀在喪内則亦祭之故曾子問曰君薨五祀之祭不行既葬而祭之但祭時不須越绋葢五祀宮中之神防時朝夕出入所祭不為越绋也】春秋繁露春秋之義國有大喪者止宗廟之祭而不止郊祭不止郊祭者不敢以父母之喪廢祀天之禮也 右喪不廢祭 蕙田案天子祀天正祭冬日至以禋祀祀昊天上帝于圜丘董仲舒曰王者歲一祭天于郊葢天者百神之君天子萬國之主父事天而享上帝所以大報本返始也其天帝之稱有該以一字者則祀天享帝之類二字者則上帝皇天昊天之類四字者則皇天上帝昊天上帝維皇上帝之類天與帝一也以體言之則曰天以主宰言之則曰帝而已其祀享之所曰南郊曰圜丘曰泰壇曰吉土葢郊内有壇壇高曰丘圜丘即泰壇也以形象天曰圜以天尊壇曰泰即南郊之吉土爾其正祭之日以冬日至葢天體輕清上覆而屬陽冬至一陽生為天道之始乾元統天又為生物之始易所雲見天地之心者也天子繼天立極體天之心而報祭焉所以明天道定天位事上帝而仁鬼神也其所配之帝祭法有虞氏郊喾夏後氏郊鲧殷人郊周人郊稷家語孔子曰萬物本乎天人本乎祖郊之祭大報本返始也故以配上帝是也其從祀之神大報天而主日配以月楊信齋謂非必百神從祀理或然也其祀有正祭有告祭冬日至正祭也其曰類曰旅曰造曰昭告曰柴曰升中皆告祭也告祭之禮皆殺于正祭而旅又稍隆焉其常祀之數毎歲有四而圜丘居其三冬日至一也祈谷二也雩三也明堂四也冬至之日不用蔔而辛日用蔔雩為百谷祈膏兩與啟蟄之郊同孝經宗祀文王于明堂以配上帝明堂亦南郊但不祭于圜丘其祀天一也其祀之禮曰禋祀禋精意以享也鄭注以禋為煙與燔柴合然日月星辰皆用煙而唯昊天稱禋祀則張子之說不可廢其粢盛秬鬯天子親耕甸師以時入之後親舂其酒醴曰五齊三酒秬鬯明水其玉币四圭尺有二寸蒼璧為邸璧與玉非二物也币用缯色蒼放其器之色通典雲長丈八尺據曾子問鄭注制币長丈八準之其牲用特殷?牡周骍犢其笾豆天官笾人醢人掌之郊祭笾豆經無明文然祭必備物記雲大旅具矣不足以飨帝讵飨帝而不如常祭乎其器用有越席有犧尊以疏布為巾覆之椫杓白理木器用陶匏陶瓦器匏酒爵葢祭天尚質也其服冕内服大裘外被衮衣戴冕璪十有二旒大裘黒羔裘衮十二章以襲裘惟冬至南郊則服裘餘皆衮冕葢适四時之宜而非謂祀天必用大裘亦非裘冕而不披衮也周禮大裘而冕與郊特牲被衮以象天互相?爾其車旗一曰玉路一曰大路玉路即道之車素車即事之車郊特牲言乗素車在被衮之後則即壇明矣其祭祀始終之序先三月滌牲滌者系牲之所取滌蕩潔清之義帝牛即特牲也前期十日太宰率執事而蔔日方性夫謂蔔郊指用辛之郊言葢郊用冬至無庸蔔日周禮所雲蔔日皆兼他祭為文原不専謂郊天也遂誓戒散齊七日緻齊三日玉府共食玉鬯人共秬鬯以浴遂戒具小宰持其法宰夫詳其式與太史相聨事前期一日遂陳設掌次張氊案設皇邸次謂幄大幄初徃所止居小幄既接祭退俟之處重帟謂于幄中設承塵幄在幕中帷在旁幕上張幄在帷幕