卷五
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則祀大神無燔玉祭大示瘗缯而不瘗玉又可知矣曷至膠膠曲台儀省之間哉 又曰天地之祭牲各二降神之牲祀神之牲也燔柴于泰壇瘗埋于泰折或曰實牲體焉所以降之也埽地而祭羞牲體焉所以祀之也故牛人凡祭祀共其享牛求牛享牛者祀神之牛求牛者降神之牛也降神之牛于天骍犢于地黝牲從其類也牧人凡陽祀用骍牲毛之陰祀用黝牲毛之鄭以陽祀祭天陰祀祭地祀神之牲于天用蒼于地用黃象其功也大宗伯以蒼璧禮天黃琮禮地而牲币各從其器之色本其類也天地之祭俱有兩牲其來久矣召诰雲用牲于郊牛二而禮器乃雲祭天特牲有以少為貴者此特謂享牛爾享牛主于祭若求牛則主在降神非所言者是故禮器言祭召诰言郊皆有所不及彼熊氏等乃以為郊唯一牲而祭有兩處分牲體以供之失所依矣切稽楚語禘郊之祭則有全烝若分牲體豈得謂全烝哉方唐顯慶長孫無忌等議始以蒼璧黃牲燔于泰壇加以骍犢而實之以俎四圭有邸則奠之于坐其後張說又以祭後方燔攷之經乃不合葢不知郊祀天地有禮神之玉又有祀神之玉有求神之牛而又有享神之牛也
陳氏禮書燔柴以升煙瘗埋以逹氣則燔必于樂六變之前瘗必于樂八變之前又曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋又周人尚臭而升煙瘗埋乃臭氣也則天地之燔瘗在行事之前矣周魏之間燔柴皆于祭末郭璞雲祭天既祭積柴燒之祭地既祭瘗埋藏之恐先王之時祭祀既畢亦有燔瘗之禮其詳不可考也蕙田案祭必先求神祀天之禮燔柴為重然其制不詳鄭氏韓詩外傳謂瘗有玉熊氏謂分牲體供二處所用陳氏禮書亦謂燔用牲首路史非之葢玉無煙臭固無燔燎之理而特牲即是全脀烏得分為二耶先儒拘泥特牲之文故為此說不知雖有燔牲何害全脀之一特也詳見前犧牲條下又案陳氏禮書謂燎必于樂六變之先其義與求神合郭璞爾雅注曰既祭積薪燒之二說不同豈先燔柴降神既祭複以牲币燔之耶禮書亦謂不可考存疑可也
右燔柴
易豫卦大象?雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考【本義雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義】
春官大司樂凡樂圜鐘為宮黃鐘為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至于地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣【注先奏是樂以緻其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之圜鐘夾鐘也夾鐘生于房心之氣房心為大辰天帝之明堂天宮夾鐘陰聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宮同位不用也中呂上生黃鐘黃鐘下生林鐘林鐘地宮又不用林鐘上生太蔟大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗鄭司農雲雷鼓雷鼗皆謂六而有革可擊者也雲和地名也?謂雷鼓雷鼗八而孤竹竹特生者雲和山名 疏雲先奏是樂以緻其神者緻神則下神也周之禮凡祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也雲禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之者雲禮之以玉據天地而祼焉據宗廟以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不見有宗廟禮神之玉是以知禮之以玉據天地則蒼璧禮天黃琮禮地是也而祼焉據宗廟肆獻祼是也雲圜鐘夾鐘也者即上文夾鐘也雲夾鐘生于房心之氣至明堂者案春秋緯文耀鈎及石氏星經天官之注雲房心為天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛于大辰公羊傳雲大辰者何大火也大火為大辰北辰亦大辰夾鐘房心之氣為大辰天之出日之處為明堂故以圜鐘為天之宮雲天宮夾鐘隂聲其相生從陽數者其夾鐘與無射配合之物夾鐘是呂陰也無射是律陽也天是陽故宮後厯八相生還從陽數也雲無射上生中呂中呂與地宮同位不用也者地宮是林鐘林鐘自與蕤賔合但中呂與林鐘同在南方位故雲同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中呂上生黃鐘黃鐘為角也黃鐘下生林鐘林鐘地宮又不用亦嫌不用也林鐘上生太蔟太蔟為徴也太蔟下生南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗姑洗為羽祭天四聲足矣】
【陸氏佃曰黃鐘降神之樂也故曰天神皆降】
【王氏安石曰此祀天下神之樂】
【薛氏衡曰周制大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地方澤三曰禘祫宗廟三祭既殊其樂亦異然此是緻神之樂】
【陳氏禮書古者祀天之禮衆矣而莫盛于冬至莫大于圜丘以其祀及于昊天上帝而百神舉矣故其降神之樂宜主以帝所出之方及其格也大合六代之樂文之以五聲播之以八音而配以祖焉在易豫所謂先王作樂崇德殷薦之上帝以配祖考是也】
【王氏安石曰圜鐘正東方之律帝與萬物相見于是出焉天無不覆求天神而禮之則其樂之宮宜以帝所出之方故緻圜】
【薛氏衡曰天道着乎東而本統起于北易曰帝出乎震東方也故祭天神用寅卯辰之律曰太蔟圜鐘姑洗是也然不可違其本統也黃鐘為天統故兼取北方之律而以黃鐘為角】
【王氏詳說宮角徴羽以清濁為先後之序且如圜鐘為宮宮數八十一黃鐘為羽羽數六十四太蔟為征徴數五十四姑洗為羽羽數四十八函鐘為宮太蔟為角姑洗為徴南呂為羽黃鐘為宮大呂為角太蔟為徴應鐘為羽亦如其數此所謂宮角徴羽者以清濁為先後之序也律厯志所謂宮生徴徴生商商生羽羽生角以相生為先後之序也】
【鄭氏锷曰不曰夾鐘曰圜鐘者以天體言也十二律旋相為宮先王用樂各以其類取聲而用之天功始于子故用黃鐘為角角言功之始天功成于寅故用太蔟為徴徴言功之成天功終于辰故用姑洗為羽羽言功之終也○管用特生之竹取陽數之奇雲和先儒以為山名于此取材為琴瑟将以召乎至和故有取也六代之樂雲門為首天神最尊故用之○樂用圜鐘鼓取天聲管取陽聲琴瑟取雲和舞取雲門而丘之體又象天之圓祭之日用冬至一陽始生之日以類求類所謂天神之屬乎陽者安得而不降此所以可得而禮】
【朱子語類問宮角徴羽與七聲不合如何朱子曰此是降神之樂如黃鐘為宮大呂為角太蔟為徴應鐘為羽自是四樂各舉其一而言之大呂為角則南呂為宮太蔟為徴則林鐘為宮應鐘為羽則太蔟為宮以七聲推之合如此又曰所謂黃鐘宮大呂角便是調如頭一聲是宮聲尾後一聲亦是宮聲便是宮調但其中五音依舊都有不是全用宮】
【蔡氏德晉曰圜鐘即夾鐘屬卯其位為震帝出乎震故緻天神以為宮不曰夾而曰圜與易幹為圓同意黃鐘太蔟姑洗律之相次者也相次者天之序故祀天神取之圜鐘為宮無射為之合黃鐘為角大呂為之合太蔟為徴應鐘為之合姑洗為羽南呂為之合宮之旋而在天者其合别而為四也鼔以君樂而鼗佐之其以雷名雷為天之聲也管者中氣之所由出孤竹竹特生而堅剛者其音清越于祀天神宜也琴瑟者歌聲之所由葉雲和山名言管而堂下之樂見矣言琴瑟而堂上之樂見矣樂六變者雲門之樂六變而終也天神皆降至和感召融洽貫通上帝降鑒而百神景從猶銮輿動而千官随也】
附辨注疏天地人三宮不用之律
【周禮大司樂鄭注圜鐘夾鐘也夾鐘生于房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鐘林鐘也林鐘生于未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黃鐘生于虛危之氣虛危為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宮夾鐘隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宮同位不用也中呂上生黃鐘黃鐘下生林鐘林鐘地宮又不用林鐘上生太蔟太蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗地宮林鐘林鐘上生太蔟太蔟下生南呂南呂上生姑洗人宮黃鐘黃鐘下生林鐘林鐘地宮又避之林鐘上生太蔟太蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又避之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又避之姑洗下生應鐘應鐘上生蕤賓蕤賓地宮林鐘之陽也又避之防賓上生大呂凡五聲宮之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也】
陳氏禮書大司樂所以序圜鐘為宮黃鐘為角太蔟為徴姑洗為羽此律之相次者也函鐘為宮太蔟為角姑洗為徴南呂為羽此律之相生者也黃鐘為宮太呂為角太蔟為徴應鐘為羽此律之相合者也先儒謂夾鐘生于房心之氣房心天帝之明堂故為天宮林鐘生于未之氣未坤之位故為地宮黃鐘生于虛危之氣虛危為宗廟故為人宮此說是也葢天帝之明堂東南方也帝與萬物相見于是出焉坤之位西南方也物于是緻養焉宗廟北方也物于是藏焉其為三宮宜矣然言天宮不用中呂林鐘南呂無射人宮避林鐘南呂姑洗蕤賓不用者卑之也避之者尊之也以為天宮不用地宮之律人宮避天宮之律然則人宮用黃鐘孰謂避天宮之律耶
楊氏複曰陳氏禮書所謂天宮取律之相次者圜鐘為宮圜鐘為陰聲之第五陰将極而陽生矣故取黃鐘為角黃鐘陽聲之首也太蔟為徴太蔟陽聲之第二也姑洗為羽姑洗陽聲之第三也此律之相次也地宮取律之相生者函鐘為宮函鐘上生太蔟則太蔟為角大蔟下生南呂南呂上生姑洗故南呂為徴姑洗為羽此律之相生也人宮取律之相合者黃鐘子大呂醜故黃鐘為宮大呂為角子與醜合也太蔟寅應鐘亥故大蔟為徴應鐘為羽寅與亥合也此律之相合也天道有自然之秩序故取律之相次者以為音地道資生而不窮故取律之相生者以為音人道相合而相親故取律之相合者以為義以此觀之則鄭氏謂天宮不用中呂林鐘南呂無射人宮避林鐘南呂姑洗蕤賓其說鑿矣
【李氏光地曰黃鐘圜鐘兩字錯互諸儒相承遂不複正原其所以葢以黃鐘一律宮角兩用或者疑其重複而以意易之緻誤之根當緣于此】
蕙田案前漢志黃鐘統天林鐘統地太蔟統人謂之三統又為三始此大司樂天地人三宮唯地宮林鐘無異其天宮夾鐘人宮黃鐘不同者漢志言作樂之原周禮言祭祀之樂之用易帝出乎震震位夾鐘故祀天神以為宮易以坎為北方幽陰之卦凡言祭祀言宗廟多取坎象【豫晉困震渙既濟】坎位黃鐘故享人鬼以為宮與三統三始之義兼通無礙也禮運五聲六律十二管旋相為宮先儒說旋宮者有六十聲六十調以聲言則夾鐘為宮者林鐘為角無射為徴黃變半為羽林鐘為宮者應鐘為角太半為徴姑半為羽黃鐘為宮者姑洗為角林鐘為徴南呂為羽此以律管之長短高下别五聲而共為六十聲也以調言則夾鐘為宮者應鐘為角夷則為徴蕤賓為羽林鐘為宮者夾鐘為角黃鐘為徴無射為羽黃鐘為宮者夷則為角仲呂為徴夾鐘為羽此以律均之起聲収聲分五調而共為六十調也此大司樂天宮夾鐘為宮黃鐘為角太蔟為徴姑洗為羽地宮林鐘為宮太蔟為角姑洗為征南呂為羽人宮黃鐘為宮大呂為角太蔟為徴應鐘為羽此非以本管相生之五聲言而以律自為均之五調言天宮四調皆以夾鐘起調夾鐘畢曲地宮四調皆以林鐘起調林鐘畢曲人宮四調皆以黃鐘起調黃鐘畢曲鄭氏拘于損益相生之成法有不合者則以為卑之而不用尊之而避之豈其然乎商音不用亦謂不用其調耳如使毎宮之中五缺其一何以使高下清濁鹹得其宜哉觀承案古樂既亡而周禮天神地示人鬼之樂各分四律者人多疑之此拘于三統而不得其解也漢志三統乃據制律之本言非用律之法也況人統乃太蔟寅非夾鐘【即圜鐘】夘也地統本大呂醜而林鐘【即函鐘】未居其沖亦非本位也則何用執之以生疑哉李氏古樂經說直以圜鐘黃鐘為錯文欲彼此互更以遷就其意此未當也唐書載祖孝孫之十二和其一曰豫和以降天神皆以圜鐘為宮三奏黃鐘為角太蔟為徴姑洗為羽各一奏文舞六成二曰順和以降地祗皆以函鐘為宮太蔟為角姑洗為徴南呂為羽各二奏文舞八成三曰永和以降人鬼皆以黃鐘為宮三奏大呂為角太蔟為徴應鐘為羽各二奏文武舞九成此能全用周禮而各依其律者也則何必互易之乎其所以分布三宮者康成謂夾鐘生于房心之氣林鐘生于未之氣未坤之位黃鐘生于虛危之氣其附防天星雖亦谶緯餘習而以林鐘為坤位則恰是後天
