卷二

故曰至敬不壇蓋以自然之丘為壇為高必因丘陵而非謂祭天無壇也記曰于郊故謂之郊則舉一郊而圜丘泰壇統之是無二地矣周禮冬日至祭天于圜丘郊特牲周之始郊日以至則非二祭矣乃注疏于大宗伯大傳祭法郊特牲大司樂誤以郊丘為二地二祭于是所祀之帝則有天皇大帝及感生帝之異豈知天一而已無二天安有二帝至感生帝之說尤屬不經王肅已非之所配之帝遂有帝喾後稷分配之異夫大傳所雲禘也宗廟之大祭非祭天也乃鄭氏誤以禘為郊天于是遂有帝喾配天之說不知郊是祭天配者稷也非喾也然鄭氏所以分郊丘為二地二祭者孔疏大宗伯雲蒼璧禮天典瑞雲四圭有邸以祀天是玉不同考蒼璧四圭非兩玉也蒼言其色璧言其質四圭言其制四圭四面各一圭蒼以象天之色璧以象天之圓四圭以象天之四時尺有二寸以象天之十有二月圭之本着于一璧亦以象乾元統天也本不必分為二玉又何緣為兩祭之證耶又徐邈曰璧以禮神圭以自執故曰植璧秉圭非圜丘與郊各有所執楊信齋曰于蒼璧言禮于四圭有邸言祀說者謂禮神在求神之初祀神在薦獻之初蓋一祭而兩用即如是說則亦足以破鄭氏兩祀之謬矣孔疏又雲大宗伯牲币各放其器之色則牲用蒼祭法雲用骍犢是牲不同楊信齋曰天道渾全陰陽五行具備不比五方偏主一色逺望則其色蒼純陽則其色赤故說卦曰幹為大赤周為赤色用骍犢又何以蒼璧為疑夫玉以禮天至敬也故取象天之色牲則各從所尚如?牡白牡之類若玉必用赤則且混于赤璋之色矣何玉與牲必同色耶孔疏又雲冬日至圜鐘為宮祀天神乃奏黃鐘歌大呂是樂不同陸佃曰圜鐘降神之樂也故曰凡樂圜鐘為宮冬日至于圜丘奏之天神皆降黃鐘祀神之樂也故曰乃奏黃鐘以祀天神所用之樂雖不同不害其為同祭斯亦理之可信者據此則鄭注之所拘泥者可以盡破而帝天之殊号配祭之異帝尤為惑于防緯而不足辨者矣 右郊壇 易豫卦象上傳雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考 禮記祭法有虞氏禘黃帝而郊喾祖颛顼而宗堯夏後亦禘黃帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗湯周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王 陳氏禮書禘非祀天而文在郊上者以其祖之尤逺故也祖宗非皆祀明堂而文在郊下者以其祖有功宗有德而廟不遷故也虞夏商以質而親親故郊其近而祖其逺周以文而尊尊故郊其逺而祖其近鄭康成謂虞夏宜郊颛顼商宜郊契其説非也 國語魯語展禽曰有虞氏禘黃帝而祖颛顼郊堯而宗舜夏後氏禘黃帝而祖颛顼郊鲧而宗禹商人禘舜而祖契郊冥而宗湯周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王陳氏禮書言虞氏郊宗異于祭法者賈氏曰虞氏之後在夏商為二王後有郊禘祖宗之禮是也由是推之國語言商人禘舜亦異于祭法者蓋宋禮與附辨注疏諸家禘郊祖宗皆配天喾稷分配圜丘郊圜丘郊名禘祭 【禮記祭法有虞氏禘黃帝鄭注禘郊祖宗謂祭祀以配食也此禘謂祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言爾下有禘郊祖宗孝經曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝太昊其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黃帝其神後土秋曰其帝少昊其神蓐収冬曰其帝颛顼其神?冥有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而已自夏以下稍用其姓氏之先後之次有虞氏夏後氏宜郊颛顼殷宜郊契孔疏此一經論有虞氏以下四代禘郊宗祖所配之人經傳之文稱禘非一其義各殊論語雲禘自既灌及春秋禘于太廟謂宗廟之祭也喪服小記雲王者禘其祖之所自出大傳雲禮不王不禘謂祭感生帝于南郊也此禘鄭謂祭昊天于圜丘者以文在于郊祭之上郊前之祭惟圜丘爾爾雅釋天雲禘大祭比餘處為大祭故總得稱禘也按聖證論以此禘黃帝是宗廟五年祭之名虞氏之祖出自黃帝颛顼是虞帝七世祖以颛顼配黃帝而祭是禘其祖之所自出以其祖配之非鄭義也鄭雲祭五帝五神于明堂曰祖宗者以明堂月令五時皆有帝及神又月令季秋大享帝故知明堂之祭有五人帝及五天帝也孝經雲宗祀文王于明堂以配上帝故知于明堂也孝經雲宗祀文王此雲祖文王宗武王故知祖宗通言也此祖宗祭五帝郊特牲祭一帝而在祖宗上者以其感生之帝特尊之虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之親是尚德也夏之郊用鲧是稍用其姓代之但不盡用己姓故雲稍也雲先後之次虞夏宜郊颛顼殷人宜郊契者今虞先雲郊喾後雲祖颛顼夏先雲郊鲧後雲祖颛顼殷先雲郊冥後雲祖契是在前者居後在後者居前故雲冝也　周禮大司樂鄭注祭法曰周人禘喾而郊稷謂此祭天圜丘以喾配之　禮記大傳鄭注大祭其先祖所由生謂郊祀天也孝經曰郊祀後稷以配天配靈威仰也　郊特牲孔疏王肅以郊特牲周之始郊日以至與圜丘同配以後稷鄭必以為異圜丘又以帝喾配者鄭以周郊日以至自是魯禮故注郊特牲雲周衰禮廢儒者見周禮盡在魯因推魯禮以言周事鄭必知是魯禮非周郊者以宣三年正月郊牛之口傷是魯郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲雲王被衮戴冕璪十有二旒故知是魯禮非周郊也又知圜丘配以帝喾者案祭法雲周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊