自紀篇第八五
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論也應該深奧難懂。
《譏俗節義》這本書，是想使俗人覺悟，所以它的主旨清楚，是些通俗易懂的文章。
而《論衡》這本書，為什麼也是這樣呢？莫非是你的才能淺薄到了極點，根本寫不出含蓄深刻的東西來嗎？不然你的文章那麼淺顯，和那些經典截然不同呢？ 【原文】 85·9答曰：玉隐石間，珠匿魚腹，故為深覆。
及玉色剖于石心，珠光出于魚腹，其隐乎猶？吾文未集于簡劄之上，藏于胸臆之中，猶玉隐珠匿也。
及出荴露，猶玉剖珠出乎！爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隐微，盡可名處。
且名白，事自定也。
《論衡》者，論之平也。
口則務在明言，筆則務在露文。
高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。
觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。
三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。
使樹不巨而隐，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。
人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分别，隐微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。
使面黝而黑醜，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。
【注釋】 據句意，“其隐乎猶”當是“其猶隐于”之誤倒。
荴（fū夫）：敷，展開。
平：衡，指秤。
人面色部七十有餘：古代相面術認為人的面孔有七十多個部位，根據這些部位的氣色變化，可以判斷吉兇。
五色：泛指面部不同的氣色。
【譯文】 王充回答說：美玉本來隐藏在石頭裡面，珍珠本來蘊藏在魚腹之中，所以都隐而不露。
等到美玉從石頭中剖出來，珍珠從魚腹中取出來，難道它們還隐蔽着嗎？當我的文章沒有寫在簡劄上，還隐藏在内心的時候，就像美玉隐藏在石頭裡珍珠蘊藏在魚腹中一樣。
等到文章一經出于胸中展露在外，就如同美玉從石頭裡剖出珍珠從魚腹中取出一樣了！它的光輝像天上的日月星辰一般燦爛，條理像地上的山脈河流一樣清楚，凡是不清楚不明白的問題，全都能說得清清楚楚，況且事物的名目一旦表示清楚了，所論述的事情也就确定無疑了。
《論衡》這本書，就是衡量言論是非的标準。
開口說話就要力求把話說明白，動筆寫文章就應該力求把文章寫清楚。
才高學富的人文章寫得優美，就在于他用的詞語沒有人讀不懂，文章的主旨沒人看不明白。
讀了這種文章的人，就像瞎子睜開了眼睛，聾子聽到了聲音。
瞎了三年的孩子，一旦看到父母，如果不看得一清二楚，怎麼會歡喜呢？路邊的大樹，河邊的長溝，由于明顯存在，所以沒有誰會看不見。
如果樹不大而且又隐蔽着，溝不長而又隐藏着，指着它們讓人看，即使是堯、舜恐怕也會看不清楚。
人臉上有顔色的部位據說有七十多個，如果臉頰肌膚明淨清潔，各種顔色都很清晰，那麼即使是很細微的憂喜情緒，都可以看得清楚，給他相面的人，十個不會弄錯一個。
如果臉面黝黑醜陋，泥垢老厚而遮蓋了臉上的各個部位，給他相面的人，十個有九個要弄錯。
【原文】 85·10夫文由語也，或淺露分别，或深迂優雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。
文字與言同趨，何為猶當隐閉指意？獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。
深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳！經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。
當言事時，非務難知，使指閉隐也。
後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。
淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。
秦始皇讀韓非之書，歎曰：“猶獨不得此人同時！”其文可曉，故其事可思。
如深鴻優雅，須師乃學，投之于地，何歎之有？夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。
孟子相賢，以眸子明瞭者。
察文，以義可曉。
【注釋】 由：通“猶”。
獄：獄吏，負責審判的官吏。
當：審判定罪。
嫌辜：疑難案件。
公：通“功”。
精美。
秦始皇讀韓非之書：事見《史記·老莊申韓列傳》。
據本書《佚文篇》“獨不得與此人同時”，“猶”字衍，當删。
事見《孟子·離婁上》。
【譯文】 寫文章如同說話一樣，有的通俗易懂條理清楚，有的深奧曲折隐晦不明，哪一種屬于善辯的人呢？說話是為了表達人的思想，說過的話恐怕遺忘消失，所以就用文字記錄下來。
文字與說話是同一個目的，為什麼寫文章要把宗旨隐蔽起來呢？獄吏審理疑難案件，廷尉處理有疑問的事情，有的含糊不清，和那辦得清楚明白的相比，哪一個是好法官呢？說話以明白流暢為精妙，寫文章以宗旨清楚為暢通，公文以明白準确為優秀。
深奧隐晦，使人難以明白其宗旨的，隻有像“賦”、“頌”這類文體。
經傳上的文章，聖賢的語言之所以不容易懂，是由于古今的語言不一樣，各地的方言不相同的緣故。
古人說話論事的時候，并不是竭力要讓人難懂，把含意隐蔽起來。
後人看不懂古人的文章，是由于時代相距太遠了，這隻能說是語言不同，不能稱古人才智博大。
内容膚淺的文章如果叫人難于讀懂，這叫做笨拙，不能稱為才智高明。
秦始皇讀了韓非的書，贊歎說：“我怎麼偏偏不能和這個人生活在同一時代呢！”正是由于韓非的文章可以使人讀懂，所以他講的事情才能引人深思。
如果韓非的文章深奧難懂，必須有老師指導才能讀懂，那麼秦始皇就會把它扔在地上，還有什麼贊歎可言呢？寫文章的人，應該力求作品讀起來通俗易懂而寫的時候卻很費力，不應該推崇那種讀起來晦澀難懂而寫的時候卻不費力的文章；口頭論述要力求解釋明白，使人可以聽懂，而不能為了追求深奧曲折，使人難于聽懂。
孟子看一個人賢與不賢，是以瞳人清亮與否作為标準，同樣，考察文章好壞，要以道理明白與否作為标準。
【原文】 85·11充書違詭于俗。
或難曰：“文貴乎順合衆心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。
故《管子》曰：‘言室滿室，言堂滿堂。
’今殆說不與世同，故文刺于俗，不合于衆。
” 【注釋】 引文見《管子·牧民》。
【譯文】 王充的著作與世俗見解相對立。
有人說：“寫文章貴在符合大衆的心意，不違背人們的心願，應該做到百人讀了不批評，千人聽了不指責。
所以《管子》上說‘在屋子裡講論，全屋的人聽了都滿意，在廳堂裡講話，全廳堂的人聽了都贊同。
’現在大概你的學說與世人的見解不同，所以你的文章違反俗情，不合衆人的心願。
” 【原文】 85·12答曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。
論說辯然否，安得不谲常心，逆俗耳？衆心非而不從，故喪黜其僞而存定其真。
如當從衆順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？孔子侍坐于魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而啖桃，可謂得食序矣。
然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。
今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。
善雅歌，于鄭為人悲；禮舞，于趙為不好。
堯、舜之典，伍伯不肯觀；孔、墨之籍，季、孟不肯讀。
甯危之計，黜于闾巷；撥世之言，訾于品俗。
有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食；有寶玉于是，俗人投之，卞和佩服。
孰是孰非？可信者誰？禮俗相背，何世不然？魯文逆祀，畔者五人。
蓋猶是之語（11），高士不舍，俗夫不好，惑衆之書（12），賢者欣頌，愚者逃頓（13）。
【注釋】 魯哀公：參見28·23注。
“啖桃”前疑脫“後”字。
《韓非子·外儲說左下》：“先飯黍而後啖桃。
”《家語·子路初見篇》作“先食黍而後食桃。
”并有“後”字。
據《韓非子·外儲說左下》記載，魯哀公給孔子桃和黍，孔子先吃黍而後吃桃，衆人掩口而笑。
哀公說，黍是擦桃用的，不是讓你吃的。
孔子答道，五谷之中黍為上，六種水果桃為下，按照禮制，我應該先吃黍。
雅歌：正聲，指正規音樂。
人：疑為“不”之壞字。
鄭：春秋時的鄭國。
當時鄭、衛兩國的民間樂曲大為流行，雅樂在那裡卻不受歡迎。
悲：古人以音悲為善。
雅歌于鄭為不悲，鄭聲淫，故不以雅歌為善。
禮舞：指舉行各種典禮時用的舞蹈。
趙：戰國時期的趙國，在當時以地方舞蹈聞名。
堯、舜之典：指《尚書》中的《堯典》和《舜典》。
伍伯：即五霸。
參見54·21注。
季、孟：指魯國的季孫氏和孟孫氏。
據《公羊傳·定公八年》及本書《定賢篇》文當為“魯文逆祀，去者三人；定公順祀，畔者五人。
（11）猶：據遞修本當作“獨”。
（12）惑：據遞修本當作“感”。
（13）逃頓：即“逃遁”。
本書“遁”、“鈍”均作“頓”。
【譯文】 王充回答說：議論問題貴在内容正确而不應追求辭藻華麗，記述事情講究符合實際而不應注重迎合别人。
論文是用來分辨正确與錯誤的，它怎麼能不違背世俗人的心理，讓人們聽了不順耳呢？衆人的意見是錯的就不能聽從，所以我才排除和貶斥那些虛僞的東西，保存和肯定那些真實的東西。
如果要求一切都應當順從衆人的心意，那就完全按照舊常規辦就行了，還辯論什麼呢？孔子陪魯哀公閑坐，魯哀公把桃和黍賜給孔子，孔子先吃了黍然後才吃桃，可以說是完全符合進食的順序的，但是當時左右的人都捂着嘴笑他，這是由于習慣于這種習俗時間太久的緣故。
我現在實際上與孔子當時按順序進食的情形相似，世俗的人反對我，就像當時魯哀公左右的人捂着嘴笑孔子一樣。
廟堂上用的雅歌，鄭國人認為不好聽；典禮上用的舞蹈，趙國人認為不好看。
《尚書》中的《堯典》和《舜典》，春秋五霸不肯看；孔子、墨子的書，季孫氏和孟孫氏不願讀。
可以使國家轉危為安的計謀，被一般老百姓所貶低；治理國家的言論，會受到一般人的诋毀。
有美味在這裡，俗人不愛吃，但狄牙卻愛吃；有寶玉在這裡，俗人會抛棄它，但卞和卻佩帶它。
誰對誰不對呢？可以相信的是誰呢？禮儀和世俗相違背，哪個時代不是如此呢？魯文公違反祭祖順序，有三個臣子離開了；魯定公按順序祭祖，反而有五個臣子離開了。
有獨到見解的話，高明的人不會舍棄，世俗的人不會喜歡；能感動衆人的書籍，賢人高興地稱頌它，而愚昧的人卻躲開它。
【原文】 85·13充書不能純美。
或曰：“口無擇言，筆無擇文。
文必麗以好，言必辯以巧。
言瞭于耳，則事味于心；文察于目，則篇留于手。
故辯言無不聽，麗文無不寫。
今新書既在論譬，說俗為戾，又不美好，于觀不快。
蓋師曠調音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無淡味。
然則通人造書，文無瑕穢。
《呂氏》、《淮南》，懸于市門，觀讀之者，無訾一言。
今無二書之美，文雖衆盛，猶多譴毀。
” 【注釋】 口無擇言：參見《孝經·卿大夫章》，原文是“是故非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行。
”擇：揀擇，這裡是挑剔的意思。
擇言：可以讓旁人挑剔的話，即不合禮義的話。
新書：近作，指王充晚年整理的《論衡》。
懸于市門：《呂氏春秋》成書後，呂不韋把它公布在秦都鹹陽的市門上，并挂出千金，揚言誰能改動一字，便賞給誰。
當時，人們懼怕呂不韋的權勢，沒有一個人敢改動它。
事見《史記·呂不韋列傳》。
《淮南子》成書後，據說也曾公布在都市門上，并懸賞千金，但當時也沒有人敢改動它。
見《全後漢文》卷十三引桓譚《新論》。
【譯文】 王充的著作不可能完美無缺。
于是有人說：“嘴裡不該講讓人挑剔的話，下筆不該有讓人挑剔的文辭。
文章要華麗美好，講話要雄辯巧妙。
話講得動聽，所說的事情才能使人在心裡再三玩味；文章值得一讀，那樣的著作才讓人愛不釋手。
所以雄辯的議論，人們沒有不愛聽的；華麗的文章，人們沒有不争相傳抄的。
現在你著的《論衡》既然是用比喻的方式來發議論，對世俗的批評就不合常情，又寫得不漂亮，讀起來很不舒服。
師曠所奏的樂曲，沒有不優美動聽的；狄牙做的飯菜，沒有味道不好的。
通今博古的人
《譏俗節義》這本書，是想使俗人覺悟，所以它的主旨清楚，是些通俗易懂的文章。
而《論衡》這本書，為什麼也是這樣呢？莫非是你的才能淺薄到了極點，根本寫不出含蓄深刻的東西來嗎？不然你的文章那麼淺顯，和那些經典截然不同呢？ 【原文】 85·9答曰：玉隐石間，珠匿魚腹，故為深覆。
及玉色剖于石心，珠光出于魚腹，其隐乎猶？吾文未集于簡劄之上，藏于胸臆之中，猶玉隐珠匿也。
及出荴露，猶玉剖珠出乎！爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隐微，盡可名處。
且名白，事自定也。
《論衡》者，論之平也。
口則務在明言，筆則務在露文。
高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。
觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。
三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。
使樹不巨而隐，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。
人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分别，隐微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。
使面黝而黑醜，垢重襲而覆部，占射之者，十而失九。
【注釋】 據句意，“其隐乎猶”當是“其猶隐于”之誤倒。
荴（fū夫）：敷，展開。
平：衡，指秤。
人面色部七十有餘：古代相面術認為人的面孔有七十多個部位，根據這些部位的氣色變化，可以判斷吉兇。
五色：泛指面部不同的氣色。
【譯文】 王充回答說：美玉本來隐藏在石頭裡面，珍珠本來蘊藏在魚腹之中，所以都隐而不露。
等到美玉從石頭中剖出來，珍珠從魚腹中取出來，難道它們還隐蔽着嗎？當我的文章沒有寫在簡劄上，還隐藏在内心的時候，就像美玉隐藏在石頭裡珍珠蘊藏在魚腹中一樣。
等到文章一經出于胸中展露在外，就如同美玉從石頭裡剖出珍珠從魚腹中取出一樣了！它的光輝像天上的日月星辰一般燦爛，條理像地上的山脈河流一樣清楚，凡是不清楚不明白的問題，全都能說得清清楚楚，況且事物的名目一旦表示清楚了，所論述的事情也就确定無疑了。
《論衡》這本書，就是衡量言論是非的标準。
開口說話就要力求把話說明白，動筆寫文章就應該力求把文章寫清楚。
才高學富的人文章寫得優美，就在于他用的詞語沒有人讀不懂，文章的主旨沒人看不明白。
讀了這種文章的人，就像瞎子睜開了眼睛，聾子聽到了聲音。
瞎了三年的孩子，一旦看到父母，如果不看得一清二楚，怎麼會歡喜呢？路邊的大樹，河邊的長溝，由于明顯存在，所以沒有誰會看不見。
如果樹不大而且又隐蔽着，溝不長而又隐藏着，指着它們讓人看，即使是堯、舜恐怕也會看不清楚。
人臉上有顔色的部位據說有七十多個，如果臉頰肌膚明淨清潔，各種顔色都很清晰，那麼即使是很細微的憂喜情緒，都可以看得清楚，給他相面的人，十個不會弄錯一個。
如果臉面黝黑醜陋，泥垢老厚而遮蓋了臉上的各個部位，給他相面的人，十個有九個要弄錯。
【原文】 85·10夫文由語也，或淺露分别，或深迂優雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。
文字與言同趨，何為猶當隐閉指意？獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。
深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳！經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。
當言事時，非務難知，使指閉隐也。
後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。
淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。
秦始皇讀韓非之書，歎曰：“猶獨不得此人同時！”其文可曉，故其事可思。
如深鴻優雅，須師乃學，投之于地，何歎之有？夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。
孟子相賢，以眸子明瞭者。
察文，以義可曉。
【注釋】 由：通“猶”。
獄：獄吏，負責審判的官吏。
當：審判定罪。
嫌辜：疑難案件。
公：通“功”。
精美。
秦始皇讀韓非之書：事見《史記·老莊申韓列傳》。
據本書《佚文篇》“獨不得與此人同時”，“猶”字衍，當删。
事見《孟子·離婁上》。
【譯文】 寫文章如同說話一樣，有的通俗易懂條理清楚，有的深奧曲折隐晦不明，哪一種屬于善辯的人呢？說話是為了表達人的思想，說過的話恐怕遺忘消失，所以就用文字記錄下來。
文字與說話是同一個目的，為什麼寫文章要把宗旨隐蔽起來呢？獄吏審理疑難案件，廷尉處理有疑問的事情，有的含糊不清，和那辦得清楚明白的相比，哪一個是好法官呢？說話以明白流暢為精妙，寫文章以宗旨清楚為暢通，公文以明白準确為優秀。
深奧隐晦，使人難以明白其宗旨的，隻有像“賦”、“頌”這類文體。
經傳上的文章，聖賢的語言之所以不容易懂，是由于古今的語言不一樣，各地的方言不相同的緣故。
古人說話論事的時候，并不是竭力要讓人難懂，把含意隐蔽起來。
後人看不懂古人的文章，是由于時代相距太遠了，這隻能說是語言不同，不能稱古人才智博大。
内容膚淺的文章如果叫人難于讀懂，這叫做笨拙，不能稱為才智高明。
秦始皇讀了韓非的書，贊歎說：“我怎麼偏偏不能和這個人生活在同一時代呢！”正是由于韓非的文章可以使人讀懂，所以他講的事情才能引人深思。
如果韓非的文章深奧難懂，必須有老師指導才能讀懂，那麼秦始皇就會把它扔在地上，還有什麼贊歎可言呢？寫文章的人，應該力求作品讀起來通俗易懂而寫的時候卻很費力，不應該推崇那種讀起來晦澀難懂而寫的時候卻不費力的文章；口頭論述要力求解釋明白，使人可以聽懂，而不能為了追求深奧曲折，使人難于聽懂。
孟子看一個人賢與不賢，是以瞳人清亮與否作為标準，同樣，考察文章好壞，要以道理明白與否作為标準。
【原文】 85·11充書違詭于俗。
或難曰：“文貴乎順合衆心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。
故《管子》曰：‘言室滿室，言堂滿堂。
’今殆說不與世同，故文刺于俗，不合于衆。
” 【注釋】 引文見《管子·牧民》。
【譯文】 王充的著作與世俗見解相對立。
有人說：“寫文章貴在符合大衆的心意，不違背人們的心願，應該做到百人讀了不批評，千人聽了不指責。
所以《管子》上說‘在屋子裡講論，全屋的人聽了都滿意，在廳堂裡講話，全廳堂的人聽了都贊同。
’現在大概你的學說與世人的見解不同，所以你的文章違反俗情，不合衆人的心願。
” 【原文】 85·12答曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。
論說辯然否，安得不谲常心，逆俗耳？衆心非而不從，故喪黜其僞而存定其真。
如當從衆順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？孔子侍坐于魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而啖桃，可謂得食序矣。
然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。
今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。
善雅歌，于鄭為人悲；禮舞，于趙為不好。
堯、舜之典，伍伯不肯觀；孔、墨之籍，季、孟不肯讀。
甯危之計，黜于闾巷；撥世之言，訾于品俗。
有美味于斯，俗人不嗜，狄牙甘食；有寶玉于是，俗人投之，卞和佩服。
孰是孰非？可信者誰？禮俗相背，何世不然？魯文逆祀，畔者五人。
蓋猶是之語（11），高士不舍，俗夫不好，惑衆之書（12），賢者欣頌，愚者逃頓（13）。
【注釋】 魯哀公：參見28·23注。
“啖桃”前疑脫“後”字。
《韓非子·外儲說左下》：“先飯黍而後啖桃。
”《家語·子路初見篇》作“先食黍而後食桃。
”并有“後”字。
據《韓非子·外儲說左下》記載，魯哀公給孔子桃和黍，孔子先吃黍而後吃桃，衆人掩口而笑。
哀公說，黍是擦桃用的，不是讓你吃的。
孔子答道，五谷之中黍為上，六種水果桃為下，按照禮制，我應該先吃黍。
雅歌：正聲，指正規音樂。
人：疑為“不”之壞字。
鄭：春秋時的鄭國。
當時鄭、衛兩國的民間樂曲大為流行，雅樂在那裡卻不受歡迎。
悲：古人以音悲為善。
雅歌于鄭為不悲，鄭聲淫，故不以雅歌為善。
禮舞：指舉行各種典禮時用的舞蹈。
趙：戰國時期的趙國，在當時以地方舞蹈聞名。
堯、舜之典：指《尚書》中的《堯典》和《舜典》。
伍伯：即五霸。
參見54·21注。
季、孟：指魯國的季孫氏和孟孫氏。
據《公羊傳·定公八年》及本書《定賢篇》文當為“魯文逆祀，去者三人；定公順祀，畔者五人。
（11）猶：據遞修本當作“獨”。
（12）惑：據遞修本當作“感”。
（13）逃頓：即“逃遁”。
本書“遁”、“鈍”均作“頓”。
【譯文】 王充回答說：議論問題貴在内容正确而不應追求辭藻華麗，記述事情講究符合實際而不應注重迎合别人。
論文是用來分辨正确與錯誤的，它怎麼能不違背世俗人的心理，讓人們聽了不順耳呢？衆人的意見是錯的就不能聽從，所以我才排除和貶斥那些虛僞的東西，保存和肯定那些真實的東西。
如果要求一切都應當順從衆人的心意，那就完全按照舊常規辦就行了，還辯論什麼呢？孔子陪魯哀公閑坐，魯哀公把桃和黍賜給孔子，孔子先吃了黍然後才吃桃，可以說是完全符合進食的順序的，但是當時左右的人都捂着嘴笑他，這是由于習慣于這種習俗時間太久的緣故。
我現在實際上與孔子當時按順序進食的情形相似，世俗的人反對我，就像當時魯哀公左右的人捂着嘴笑孔子一樣。
廟堂上用的雅歌，鄭國人認為不好聽；典禮上用的舞蹈，趙國人認為不好看。
《尚書》中的《堯典》和《舜典》，春秋五霸不肯看；孔子、墨子的書，季孫氏和孟孫氏不願讀。
可以使國家轉危為安的計謀，被一般老百姓所貶低；治理國家的言論，會受到一般人的诋毀。
有美味在這裡，俗人不愛吃，但狄牙卻愛吃；有寶玉在這裡，俗人會抛棄它，但卞和卻佩帶它。
誰對誰不對呢？可以相信的是誰呢？禮儀和世俗相違背，哪個時代不是如此呢？魯文公違反祭祖順序，有三個臣子離開了；魯定公按順序祭祖，反而有五個臣子離開了。
有獨到見解的話，高明的人不會舍棄，世俗的人不會喜歡；能感動衆人的書籍，賢人高興地稱頌它，而愚昧的人卻躲開它。
【原文】 85·13充書不能純美。
或曰：“口無擇言，筆無擇文。
文必麗以好，言必辯以巧。
言瞭于耳，則事味于心；文察于目，則篇留于手。
故辯言無不聽，麗文無不寫。
今新書既在論譬，說俗為戾，又不美好，于觀不快。
蓋師曠調音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無淡味。
然則通人造書，文無瑕穢。
《呂氏》、《淮南》，懸于市門，觀讀之者，無訾一言。
今無二書之美，文雖衆盛，猶多譴毀。
” 【注釋】 口無擇言：參見《孝經·卿大夫章》，原文是“是故非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行。
”擇：揀擇，這裡是挑剔的意思。
擇言：可以讓旁人挑剔的話，即不合禮義的話。
新書：近作，指王充晚年整理的《論衡》。
懸于市門：《呂氏春秋》成書後，呂不韋把它公布在秦都鹹陽的市門上，并挂出千金，揚言誰能改動一字，便賞給誰。
當時，人們懼怕呂不韋的權勢，沒有一個人敢改動它。
事見《史記·呂不韋列傳》。
《淮南子》成書後，據說也曾公布在都市門上，并懸賞千金，但當時也沒有人敢改動它。
見《全後漢文》卷十三引桓譚《新論》。
【譯文】 王充的著作不可能完美無缺。
于是有人說：“嘴裡不該講讓人挑剔的話，下筆不該有讓人挑剔的文辭。
文章要華麗美好，講話要雄辯巧妙。
話講得動聽，所說的事情才能使人在心裡再三玩味；文章值得一讀，那樣的著作才讓人愛不釋手。
所以雄辯的議論，人們沒有不愛聽的；華麗的文章，人們沒有不争相傳抄的。
現在你著的《論衡》既然是用比喻的方式來發議論，對世俗的批評就不合常情，又寫得不漂亮，讀起來很不舒服。
師曠所奏的樂曲，沒有不優美動聽的；狄牙做的飯菜，沒有味道不好的。
通今博古的人