自紀篇第八五
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禍，也不認為是自己招來的。
所以偶爾升了官也并不因此而特别得意，偶爾降了職也并不因此而格外喪氣。
不因嫌棄貧賤而去追求富貴，不願回避兇險而去尋求平安，不賣弄聰明以取得祿位，不用假意辭官來騙取名聲，不因貪圖升官而表白自己，也不因怕丢官而怨恨别人。
把安與危、死和生看成是一樣的，把吉與兇、成和敗看成是同樣的，這樣就是遇到十個羊勝，也無妨害。
我把一切都歸結于天，所以不去表白自己。
【原文】 85·5充性恬澹，不貪富貴。
為上所知，拔擢越次，不慕高官；不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。
比為縣吏，無所擇避。
或曰：“心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？”答曰：可效放者，莫過孔子。
孔子之仕，無所避矣。
為乘田委吏，無於邑之心；為司空相國，無說豫之色。
舜耕曆山，若終不免。
及受堯禅，若卒自得。
憂德之不豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。
垂棘與瓦同椟，明月與礫同囊，苟有二寶之質，不害為世所同。
世能知善，雖賤猶顯；不能别白，雖尊猶辱。
處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。
【注釋】 放：通“仿”。
乘田：管畜牧的小吏。
委吏：管倉庫的小吏。
《孟子·萬章下》注：“委吏，主委積倉庾之吏也。
乘田，苑囿之吏也，主六畜之刍牧者也。
” 於邑：同“嗚唈”。
哀聲歎氣，愁悶不樂。
司空：參見36·14注（21）。
相國：參見48·2注。
據《史記·孔子世家》記載，魯定公時，孔子由中都宰為司空，由司空為大司寇，及齊平，孔子攝相事。
說豫：同“悅悮”。
歡喜，快樂。
舜耕曆山，若終不免：據《孟子·盡心下》記載，舜在曆山耕地，吃的是粗飯和野菜，但他很安心，好像将要這樣過一輩子似的。
曆山：古山名，其地有異說，不可确指。
垂棘：春秋時晉國地名，由于出美玉，後來被用作美玉的代稱。
椟：匣子。
明月：指珍珠。
許慎《淮南子》注：“夜光之珠，有似明月，故曰明月也。
”礫：碎石。
【譯文】 王充的性情淡泊，不貪圖富貴。
當被上司了解，破格提拔的時候，不因官大而高興；當不被上司了解，被降職罷官受壓抑的時候，也不因職位低而怨恨。
幾次被任為縣裡的小吏，也沒有挑選而不願幹。
有人說：“你心胸那麼高而行為卻一般，專門交結氣味相投的人，做官也不計較地位，這豈不是玷污了你的節操敗壞了你的品行嗎？叫人家向你學習什麼呢？”王充回答說：值得人們學習的人，沒有誰能比得上孔子。
孔子做官，是最不挑選的人。
當他做乘田、委吏的時候，沒有不高興的心情；當他做司空、相國的時候，也沒有歡樂的表現。
舜在曆山耕種，就像将要那樣過一輩子；等到他繼承了堯的天下，又像是本來就該這樣似的。
人所擔憂的應該是德行上的不足，而不擔心自己的爵位低；人們感到恥辱的應該是名聲不清白，而不該恥于官職得不到提升。
垂棘之玉同瓦片放在一個匣子裡，明月之珠同碎石裝在一條口袋裡，如果有這兩種寶珠的品質，是不怕被世人與瓦片和碎石混同看待的。
世人如果能識别什麼是好人，那麼好人即使處于卑賤的地位，也仍然是尊貴的；世人如果不能辨别好壞，那麼即使你地位再高，也仍然是恥辱的。
如果能做到地位低和地位高的時候操行一樣，身分低賤和身分尊貴的時候品德相同，這就可以了。
【原文】 85·6俗性貪進忽退，收成棄敗。
充升擢在位之時，衆人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。
志俗人之寡恩，故閑居作《譏俗節義》十二篇。
冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。
或譴謂之淺。
答曰：以聖典而示小雅，以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。
故蘇秦精說于趙，而李兌不說；商鞅以王說秦，而孝公不用。
夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。
故鴻麗深懿之言，關于大而不通于小。
不得已而強聽，入胸者少。
孔子失馬于野，野人閉不與，子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿。
俗曉露之言，勉以深鴻之文，猶和神仙之藥以治齀咳（11），制貂狐之裘以取薪菜也。
且禮有所不■（12），事有所不須。
斷決知辜，不必臯陶；調和葵韭，不俟狄牙（13）。
闾巷之樂，不用《韶》、《武》（14）；裡母之祀（15），不待太牢（16）。
既有不須，而又不宜。
牛刀割雞（17），舒戟采葵。
鐵钺裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。
何以為辯？喻深以淺。
何以為智？喻難以易。
賢聖铨材之所宜，故文能為深淺之差。
【注釋】 《譏俗節義》十二篇：王充寫的文章，基本内容保存在今本《論衡》之中。
有人認為已佚失。
雅：通“牙”。
小雅：小孩子。
雅言：指古時貴族文人誦讀詩書、執行典禮時通行的純正典雅，合乎規範的語言。
丘野：指居住在荒僻地區的人。
蘇秦在趙國遊說，曾以精深的道理說服趙國的大臣李兌，希望采納他“合縱”的主張，但是李兌不高興，要他離開趙國。
事見《戰國策·趙策一》。
說（shuì稅）：遊說。
李兌：戰國時趙國大臣。
趙武靈王讓位少子何，引起内亂。
他和公子成一起，發兵保惠文王，殺太子章，進圍沙丘宮，逼死主父（武靈王），從此獨專國政，由司寇升任相國，号奉陽君。
商鞅二句：商鞅到秦國後，曾先用“帝道”、“王道”勸說秦孝公，秦孝公沒有聽從他的主張。
參見《史記·商君列傳》。
啖（dàn淡）：喂。
脯：幹肉。
關：通“貫”。
通，指适用。
孔子四句：孔子的馬吃了農夫的莊稼，馬被扣留，子貢去交涉，結果反而引起對方更大的憤怒，後來孔子的馬夫去說，農夫聽了很高興，就把馬歸還了。
事見《呂氏春秋·必己》、《淮南子·人間訓》。
馬圄（yǔ雨）：同“馬馭”。
馬夫。
懿：通“忻”。
高興。
“露”上脫“形”字，“形露”二字連文。
下文雲“充書形露易視”，又“故形露其指，為分别之文”，可證。
（11）齀：當是“鼽”之誤體。
《說文·鼻部》：“鼽，病寒鼻窒也”。
鼽（qiú球）：傷風，鼻子不通氣。
（12）■（hì志）：具備。
（13）狄牙：參見42·10注。
（14）《韶》：傳說是舜時享用的樂曲。
《武》：傳說是周武王享用的樂曲。
（15）裡母：裡社，古時鄉村中供奉土地神的地方。
（16）太牢：參見77·2注。
（17）牛刀割雞：見《論語·陽貨》，原文是“割雞焉用牛刀”。
比喻使用的手段不恰當。
【譯文】 社會上一般人的情性都是好向上爬而不願向下降，專門巴結那些得勢的而背棄那些失勢的。
當王充被提拔做官的時候，許多人像螞蟻一樣依附在他身邊；當王充被免職，貧困家居的時候，連原來的朋友也背離而去。
王充為了記述俗人的忘恩負義，所以在家閑居的時候寫成了《譏俗節義》十二篇。
希望俗人讀到這本書以後能有所覺悟，因此文章的主旨很明顯，并且摻雜了很通俗的語言。
有人指責我的文章淺薄。
王充回答說：拿聖人的經典給小孩子看，把高雅的言論說給山野的人聽，他們不會明白其中的内容，因此沒有不被頂回來的。
所以蘇秦用精深的學說去趙國遊說，結果李兌聽了不高興；商鞅起初用王道去遊說秦孝公，而秦孝公卻不願采納。
凡是不符合人們内心所追求的東西，即使你說的盡是堯舜之言，那也如同用酒飲牛，用肉喂馬一樣無用。
所以那種華麗深奧的言辭，适用于大人君子而不适用于小人庸夫。
人們不得已而勉強來聽，能聽進心中的人是很少的。
孔子在野外丢失了馬，被人家扣留了，子貢用美妙的言辭去勸說反而使對方更加憤怒，後來孔子的馬夫用幽默诙諧的話去勸說，對方卻認為講得很好心裡高興。
一般人隻懂得淺顯的話語，勉強用高深鴻大的文章讓他們讀，就如同用仙丹妙藥去治療鼻塞咳嗽，穿着貂皮狐皮做的衣服去砍柴挖野菜一樣。
況且禮節也不是任何時候都要講究的，有些事情也不是任何時候都必須這樣做。
判決罪證明顯的人，不一定要臯陶才行；烹調葵韭一類的菜蔬，也不一定要等狄牙來做才行。
民間作樂，不一定用《韶》曲、《武》曲；鄉村裡祭祀土地神，也用不着三牲齊備的供品。
既有不必要的問題，又有不适宜的問題。
用宰牛刀殺雞，用長戟挖野菜，用大斧削筷子，用盆罐當酒杯，這些都是大小失當，認為這種做法适當的人很少。
怎樣才算口才好呢？能用通俗的語言進明深奧的道理就算好。
怎樣才算才智高呢？能用容易懂的語言說明難懂的問題就算才智高。
賢聖能衡量讀者對象的才能大小，所以能寫出适合他們程度的、深淺不同的文章。
【原文】 85·7充既疾俗情，作《譏俗》之書；又闵人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務》之書。
又傷僞書俗文多不實誠，故為《論衡》之書。
夫賢聖殁而大義分，蹉。
。
殊趨，各自開門。
通人觀覽，不能釘铨。
遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。
曆日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作實論。
其文盛，其辯争，浮華虛僞之語，莫不澄定。
沒華虛之文，存敦龐之樸，撥流失之風，反宓戲之俗。
【注釋】 蹉。
。
：失時，指耗時長久。
各自開門：各人自立門戶，指形成不同的學派。
釘铨：當為“訂诠”之誤。
《薄葬篇》雲：“是非信聞見于外，不诠訂于内。
”訂诠：訂正、解釋，這裡是判斷，斷定的意思。
實：據遞修本作“是”。
是論：指《論衡》。
宓戲：即伏羲氏。
參見36·7注。
【譯文】 王充憎恨俗人的性情，因而寫了《譏俗節義》；又憂慮君王治理國家，隻是想統治老百姓，而沒有合适的治理方法，不知道該做些什麼，盡管愁思苦想，但是看不出應該走的道路，為此寫了《政務》這本書。
王充又痛恨當時社會上流行的僞書俗文，内容大多不實事求是，所以又寫了《論衡》這本書。
自從聖賢死後，他們所講的道理就發生了分歧，長期朝着不同的方向發展，學者自立門戶各成一派，就是博古通今的人讀了他們的書，也不能斷定是非真假。
這些僞書俗文都是久遠聽聞代代相傳的東西，有用筆記下的，有用耳聽來的，都是些上百年的東西。
經過的時間越是久遠，認為都是過去古代的事情，所說的大都是對的，對這些東西信得刻骨銘心，而不能自拔出來，因此我寫了《論衡》這本書。
這本書的内容豐富，對問題的辯論很激烈，對于一切浮華虛僞的言論，無不加以澄清訂正。
目的是要消除那些華而不實的文章，保存敦厚樸素的本質，矯正當時流行的不良風俗，恢複伏羲時代那種純樸的習俗。
【原文】 85·8充書形露易觀。
或曰：“口辯者其言深，筆敏者其文沉。
案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。
世讀之者，訓古乃下。
蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。
玉隐石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。
寶物以隐閉不見，實語亦宜深沉難測。
《譏俗》之書，欲悟俗人，故形露其指，為分别之文。
《論衡》之書，何為複然？豈材有淺極，不能為覆？何文之察，與彼經藝殊軌轍也？” 【注釋】 經藝：指《詩》、《書》、《禮》《易》、《樂》、《春秋》這六部儒家經書，合稱“六經”或“六藝”。
訓古：訓诂，對古書字句音義加以注釋。
指：通“旨”。
分别：分明，通俗易懂。
“覆”上疑脫一“深”字。
下文“故為深覆”，“深覆典雅，指意難睹”可證。
【譯文】 王充的書淺顯易懂。
有人說：“善辯的人講出來的話很深刻，擅長寫文章的人他寫出的文章就深刻含蓄。
考察一下經典上的文章，聖賢的言論，都博大精深，優美文雅，很難一下子就看明白，現在閱讀它的人，必須依靠注解才能讀得下去。
這大概是由于聖賢的才智博大，所以他們說話，寫文章就跟普通人不一樣。
美玉隐藏在石頭裡，珍珠蘊藏在魚腹中，不靠玉工和珠師，誰也沒法采到。
因為寶貴的東西都是隐蔽而不外露的，所以考辯真僞的言
所以偶爾升了官也并不因此而特别得意，偶爾降了職也并不因此而格外喪氣。
不因嫌棄貧賤而去追求富貴，不願回避兇險而去尋求平安，不賣弄聰明以取得祿位，不用假意辭官來騙取名聲，不因貪圖升官而表白自己，也不因怕丢官而怨恨别人。
把安與危、死和生看成是一樣的，把吉與兇、成和敗看成是同樣的，這樣就是遇到十個羊勝，也無妨害。
我把一切都歸結于天，所以不去表白自己。
【原文】 85·5充性恬澹，不貪富貴。
為上所知，拔擢越次，不慕高官；不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。
比為縣吏，無所擇避。
或曰：“心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？”答曰：可效放者，莫過孔子。
孔子之仕，無所避矣。
為乘田委吏，無於邑之心；為司空相國，無說豫之色。
舜耕曆山，若終不免。
及受堯禅，若卒自得。
憂德之不豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。
垂棘與瓦同椟，明月與礫同囊，苟有二寶之質，不害為世所同。
世能知善，雖賤猶顯；不能别白，雖尊猶辱。
處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。
【注釋】 放：通“仿”。
乘田：管畜牧的小吏。
委吏：管倉庫的小吏。
《孟子·萬章下》注：“委吏，主委積倉庾之吏也。
乘田，苑囿之吏也，主六畜之刍牧者也。
” 於邑：同“嗚唈”。
哀聲歎氣，愁悶不樂。
司空：參見36·14注（21）。
相國：參見48·2注。
據《史記·孔子世家》記載，魯定公時，孔子由中都宰為司空，由司空為大司寇，及齊平，孔子攝相事。
說豫：同“悅悮”。
歡喜，快樂。
舜耕曆山，若終不免：據《孟子·盡心下》記載，舜在曆山耕地，吃的是粗飯和野菜，但他很安心，好像将要這樣過一輩子似的。
曆山：古山名，其地有異說，不可确指。
垂棘：春秋時晉國地名，由于出美玉，後來被用作美玉的代稱。
椟：匣子。
明月：指珍珠。
許慎《淮南子》注：“夜光之珠，有似明月，故曰明月也。
”礫：碎石。
【譯文】 王充的性情淡泊，不貪圖富貴。
當被上司了解，破格提拔的時候，不因官大而高興；當不被上司了解，被降職罷官受壓抑的時候，也不因職位低而怨恨。
幾次被任為縣裡的小吏，也沒有挑選而不願幹。
有人說：“你心胸那麼高而行為卻一般，專門交結氣味相投的人，做官也不計較地位，這豈不是玷污了你的節操敗壞了你的品行嗎？叫人家向你學習什麼呢？”王充回答說：值得人們學習的人，沒有誰能比得上孔子。
孔子做官，是最不挑選的人。
當他做乘田、委吏的時候，沒有不高興的心情；當他做司空、相國的時候，也沒有歡樂的表現。
舜在曆山耕種，就像将要那樣過一輩子；等到他繼承了堯的天下，又像是本來就該這樣似的。
人所擔憂的應該是德行上的不足，而不擔心自己的爵位低；人們感到恥辱的應該是名聲不清白，而不該恥于官職得不到提升。
垂棘之玉同瓦片放在一個匣子裡，明月之珠同碎石裝在一條口袋裡，如果有這兩種寶珠的品質，是不怕被世人與瓦片和碎石混同看待的。
世人如果能識别什麼是好人，那麼好人即使處于卑賤的地位，也仍然是尊貴的；世人如果不能辨别好壞，那麼即使你地位再高，也仍然是恥辱的。
如果能做到地位低和地位高的時候操行一樣，身分低賤和身分尊貴的時候品德相同，這就可以了。
【原文】 85·6俗性貪進忽退，收成棄敗。
充升擢在位之時，衆人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。
志俗人之寡恩，故閑居作《譏俗節義》十二篇。
冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。
或譴謂之淺。
答曰：以聖典而示小雅，以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。
故蘇秦精說于趙，而李兌不說；商鞅以王說秦，而孝公不用。
夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。
故鴻麗深懿之言，關于大而不通于小。
不得已而強聽，入胸者少。
孔子失馬于野，野人閉不與，子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿。
俗曉露之言，勉以深鴻之文，猶和神仙之藥以治齀咳（11），制貂狐之裘以取薪菜也。
且禮有所不■（12），事有所不須。
斷決知辜，不必臯陶；調和葵韭，不俟狄牙（13）。
闾巷之樂，不用《韶》、《武》（14）；裡母之祀（15），不待太牢（16）。
既有不須，而又不宜。
牛刀割雞（17），舒戟采葵。
鐵钺裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。
何以為辯？喻深以淺。
何以為智？喻難以易。
賢聖铨材之所宜，故文能為深淺之差。
【注釋】 《譏俗節義》十二篇：王充寫的文章，基本内容保存在今本《論衡》之中。
有人認為已佚失。
雅：通“牙”。
小雅：小孩子。
雅言：指古時貴族文人誦讀詩書、執行典禮時通行的純正典雅，合乎規範的語言。
丘野：指居住在荒僻地區的人。
蘇秦在趙國遊說，曾以精深的道理說服趙國的大臣李兌，希望采納他“合縱”的主張，但是李兌不高興，要他離開趙國。
事見《戰國策·趙策一》。
說（shuì稅）：遊說。
李兌：戰國時趙國大臣。
趙武靈王讓位少子何，引起内亂。
他和公子成一起，發兵保惠文王，殺太子章，進圍沙丘宮，逼死主父（武靈王），從此獨專國政，由司寇升任相國，号奉陽君。
商鞅二句：商鞅到秦國後，曾先用“帝道”、“王道”勸說秦孝公，秦孝公沒有聽從他的主張。
參見《史記·商君列傳》。
啖（dàn淡）：喂。
脯：幹肉。
關：通“貫”。
通，指适用。
孔子四句：孔子的馬吃了農夫的莊稼，馬被扣留，子貢去交涉，結果反而引起對方更大的憤怒，後來孔子的馬夫去說，農夫聽了很高興，就把馬歸還了。
事見《呂氏春秋·必己》、《淮南子·人間訓》。
馬圄（yǔ雨）：同“馬馭”。
馬夫。
懿：通“忻”。
高興。
“露”上脫“形”字，“形露”二字連文。
下文雲“充書形露易視”，又“故形露其指，為分别之文”，可證。
（11）齀：當是“鼽”之誤體。
《說文·鼻部》：“鼽，病寒鼻窒也”。
鼽（qiú球）：傷風，鼻子不通氣。
（12）■（hì志）：具備。
（13）狄牙：參見42·10注。
（14）《韶》：傳說是舜時享用的樂曲。
《武》：傳說是周武王享用的樂曲。
（15）裡母：裡社，古時鄉村中供奉土地神的地方。
（16）太牢：參見77·2注。
（17）牛刀割雞：見《論語·陽貨》，原文是“割雞焉用牛刀”。
比喻使用的手段不恰當。
【譯文】 社會上一般人的情性都是好向上爬而不願向下降，專門巴結那些得勢的而背棄那些失勢的。
當王充被提拔做官的時候，許多人像螞蟻一樣依附在他身邊；當王充被免職，貧困家居的時候，連原來的朋友也背離而去。
王充為了記述俗人的忘恩負義，所以在家閑居的時候寫成了《譏俗節義》十二篇。
希望俗人讀到這本書以後能有所覺悟，因此文章的主旨很明顯，并且摻雜了很通俗的語言。
有人指責我的文章淺薄。
王充回答說：拿聖人的經典給小孩子看，把高雅的言論說給山野的人聽，他們不會明白其中的内容，因此沒有不被頂回來的。
所以蘇秦用精深的學說去趙國遊說，結果李兌聽了不高興；商鞅起初用王道去遊說秦孝公，而秦孝公卻不願采納。
凡是不符合人們内心所追求的東西，即使你說的盡是堯舜之言，那也如同用酒飲牛，用肉喂馬一樣無用。
所以那種華麗深奧的言辭，适用于大人君子而不适用于小人庸夫。
人們不得已而勉強來聽，能聽進心中的人是很少的。
孔子在野外丢失了馬，被人家扣留了，子貢用美妙的言辭去勸說反而使對方更加憤怒，後來孔子的馬夫用幽默诙諧的話去勸說，對方卻認為講得很好心裡高興。
一般人隻懂得淺顯的話語，勉強用高深鴻大的文章讓他們讀，就如同用仙丹妙藥去治療鼻塞咳嗽，穿着貂皮狐皮做的衣服去砍柴挖野菜一樣。
況且禮節也不是任何時候都要講究的，有些事情也不是任何時候都必須這樣做。
判決罪證明顯的人，不一定要臯陶才行；烹調葵韭一類的菜蔬，也不一定要等狄牙來做才行。
民間作樂，不一定用《韶》曲、《武》曲；鄉村裡祭祀土地神，也用不着三牲齊備的供品。
既有不必要的問題，又有不适宜的問題。
用宰牛刀殺雞，用長戟挖野菜，用大斧削筷子，用盆罐當酒杯，這些都是大小失當，認為這種做法适當的人很少。
怎樣才算口才好呢？能用通俗的語言進明深奧的道理就算好。
怎樣才算才智高呢？能用容易懂的語言說明難懂的問題就算才智高。
賢聖能衡量讀者對象的才能大小，所以能寫出适合他們程度的、深淺不同的文章。
【原文】 85·7充既疾俗情，作《譏俗》之書；又闵人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務》之書。
又傷僞書俗文多不實誠，故為《論衡》之書。
夫賢聖殁而大義分，蹉。
。
殊趨，各自開門。
通人觀覽，不能釘铨。
遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。
曆日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作實論。
其文盛，其辯争，浮華虛僞之語，莫不澄定。
沒華虛之文，存敦龐之樸，撥流失之風，反宓戲之俗。
【注釋】 蹉。
。
：失時，指耗時長久。
各自開門：各人自立門戶，指形成不同的學派。
釘铨：當為“訂诠”之誤。
《薄葬篇》雲：“是非信聞見于外，不诠訂于内。
”訂诠：訂正、解釋，這裡是判斷，斷定的意思。
實：據遞修本作“是”。
是論：指《論衡》。
宓戲：即伏羲氏。
參見36·7注。
【譯文】 王充憎恨俗人的性情，因而寫了《譏俗節義》；又憂慮君王治理國家，隻是想統治老百姓，而沒有合适的治理方法，不知道該做些什麼，盡管愁思苦想，但是看不出應該走的道路，為此寫了《政務》這本書。
王充又痛恨當時社會上流行的僞書俗文，内容大多不實事求是，所以又寫了《論衡》這本書。
自從聖賢死後，他們所講的道理就發生了分歧，長期朝着不同的方向發展，學者自立門戶各成一派，就是博古通今的人讀了他們的書，也不能斷定是非真假。
這些僞書俗文都是久遠聽聞代代相傳的東西，有用筆記下的，有用耳聽來的，都是些上百年的東西。
經過的時間越是久遠，認為都是過去古代的事情，所說的大都是對的，對這些東西信得刻骨銘心，而不能自拔出來，因此我寫了《論衡》這本書。
這本書的内容豐富，對問題的辯論很激烈，對于一切浮華虛僞的言論，無不加以澄清訂正。
目的是要消除那些華而不實的文章，保存敦厚樸素的本質，矯正當時流行的不良風俗，恢複伏羲時代那種純樸的習俗。
【原文】 85·8充書形露易觀。
或曰：“口辯者其言深，筆敏者其文沉。
案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。
世讀之者，訓古乃下。
蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。
玉隐石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。
寶物以隐閉不見，實語亦宜深沉難測。
《譏俗》之書，欲悟俗人，故形露其指，為分别之文。
《論衡》之書，何為複然？豈材有淺極，不能為覆？何文之察，與彼經藝殊軌轍也？” 【注釋】 經藝：指《詩》、《書》、《禮》《易》、《樂》、《春秋》這六部儒家經書，合稱“六經”或“六藝”。
訓古：訓诂，對古書字句音義加以注釋。
指：通“旨”。
分别：分明，通俗易懂。
“覆”上疑脫一“深”字。
下文“故為深覆”，“深覆典雅，指意難睹”可證。
【譯文】 王充的書淺顯易懂。
有人說：“善辯的人講出來的話很深刻，擅長寫文章的人他寫出的文章就深刻含蓄。
考察一下經典上的文章，聖賢的言論，都博大精深，優美文雅，很難一下子就看明白，現在閱讀它的人，必須依靠注解才能讀得下去。
這大概是由于聖賢的才智博大，所以他們說話，寫文章就跟普通人不一樣。
美玉隐藏在石頭裡，珍珠蘊藏在魚腹中，不靠玉工和珠師，誰也沒法采到。
因為寶貴的東西都是隐蔽而不外露的，所以考辯真僞的言