知實篇第七九
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【題解】
本篇是《實知篇》的姊妹篇。
文中列舉了十六個事例，進一步論述了知識來源于經驗這一基本觀點。
王充在開篇即指出：“凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，衆不見信。
”他論述：“聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見”，并不是“空說虛言”，光憑才智加以推論，而是有事實作為依據的。
接着他列舉了十六個大部分與孔子有關的事例，批駁了“聖人道無所不通，明無所不照”（《白虎通》）的觀點。
為了破除聖人能先知的迷信，王充針對“倍英曰賢，萬英曰傑，萬傑曰聖”（《白虎通》）的論點，進一步引證各種事例，把聖人放到與賢人同等的地位。
他指出，聖人“耳聞目見，與人無别，遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕！”聖賢的區别隻決定于他們學習時所付出的勞動程度的不同（聖賢可學，為勞佚殊），并非聖人的耳目有什麼超人的達視之明”，能“知人所不知之狀”。
王充雖然在本篇中提出了重視“效驗”的觀點，但他所指的“效驗”，大多是古人的傳說，古書的記載以及他個人直觀感到的某些事物，并不是指人們的社會實踐。
【原文】 79·1凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，衆不見信。
論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智準況之工也，事有證驗，以效實然。
何以明之？ 【注釋】 準況：通過比較對照，作出類推、判斷。
【譯文】 大凡論述事理的人，如果違背了事實而不舉出證據，那麼，即使道理講得再動聽，說得再多，大家也還是不相信的。
我論述聖人不能像神一樣先知，在先知的人中間，并不是隻有聖人才能預見，這不隻是憑空瞎說，也不隻是憑才智類推得巧妙。
我的這種看法是有證據的，而且可以證明事實确實是這樣。
有哪些事實可以用來證明它呢？ 【原文】 79·2孔子問公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取？有諸？”對曰：“以告者過也。
夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。
”孔子曰：“豈其然乎？豈其然乎？”天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥于人，未有不言不笑者也。
孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈，乃知其情。
孔子不能先知，一也。
【注釋】 公叔文子、公明賈：參見26·14注。
夫子：這裡指公叔文子。
時：适時。
義：指符合儒家的禮義。
豈其然乎：意思是那個傳話的人怎麼把公叔文子說成不言、不笑、不取呢？以上事參見《論語·憲問》。
伯夷：參見1·4注。
芥（jiè介）：小草，比喻極輕微細小之物。
達視遙見：看得非常透徹、非常遠。
【譯文】 孔子向公明賈打聽公叔文子，說：“真的嗎，公叔文子不說話、不笑、不要别人的東西嗎？有這樣的事嗎？”公明賈回答說：“這是由于告訴你的人把話說過了頭。
公叔文子在該說的時候才說，所以人們不讨厭他的話；高興的時候才笑，所以人們不讨厭他笑；符合禮義才索取，所以人們不讨厭他索取。
”孔子說：“難道真是這樣嗎？難道真是這樣嗎？”天下的人，能做到像伯夷那樣的廉潔，不拿别人一點東西，但是從來沒有不說話、不笑的人。
孔子既不能按照自己的心願作出正确的判斷，心有疑問不能相信，又不能看得非常透徹、非常遠，以弄清楚事實，問了公明賈之後才知道了真實情況。
孔子不能先知，這是第一條證據。
【原文】 79·3陳子禽問子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政。
求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。
”溫、良、恭、儉、讓，尊行也。
有尊行于人，人親附之。
人親附之，則人告語之矣。
然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。
齊景公問子貢曰：“夫子賢乎？”子貢對曰：“夫子乃聖，豈徒賢哉？”景公不知孔子聖，子貢正其名；子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。
對景公雲“夫子聖，豈徒賢哉”，則其對子禽亦當雲“神而自知之，不聞人言”。
以子貢對子禽言之，聖人不能先知，二也。
【注釋】 陳子禽：名亢，字子禽，春秋時陳國人，孔子的學生。
夫子：指孔子。
邦：國，指春秋時期的諸侯國。
與：同“欤”。
下句後一“與”同。
溫良恭儉讓：溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓。
以上事見《論語·學而》。
王充引用這個典故，是為了說明“孔子聞政以人言，不神而自知”，所以對這個典故的解釋和《論語》的原意不一樣。
尊行：高尚的德行。
以上事見《韓詩外傳》卷八。
【譯文】 陳子禽問子貢說：“孔老夫子每到一個國家，必定知道這個國家的政治情況，是他自己打聽來的呢？還是人們主動告訴他的呢？”子貢說：“他是憑着溫良恭儉讓這些美德得來的。
”溫良恭儉讓是高尚的德行。
用高尚的德行對待人，人們就親近他。
人們親近他，那麼人們就會告訴他了。
既然如此，那麼孔子就是由于人們告訴他才了解政治情況的，并不是神而自知的。
齊景公問子貢說：“孔老夫子是個賢人嗎？”子貢回答說：“他乃是聖人，哪裡隻是個賢人呢？”齊景公不知道孔子是聖人，子貢訂正了他的名稱；陳子禽也不知道孔子是用什麼辦法知道政治情況的，子貢确定了它的實情。
既然回答齊景公時說“他是聖人，哪裡隻是個賢人”，那麼子貢對子禽也應當說“他是神而自知的，不是聽别人說的”。
就子貢回答陳子禽的話來說，聖人不能先知，這是第二條證據。
【原文】 79·4顔淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。
孔子望見，以為竊食。
聖人不能先知，三也。
【注釋】 甑（èng贈）：古代蒸飯用的瓦器。
掇（duō多）：拾，撿。
以上事見《呂氏春秋·任數》、《孔子家語·困誓》。
【譯文】 顔淵饒火做飯，灰塵掉到飯甑裡，想放開它不管飯就不幹淨了，想把有灰的飯倒掉就要糟踏一些飯，所以就把它挑出來吃了。
孔子遠遠地看見了，認為顔淵是在偷飯吃。
聖人不能先知，這是第三條證據。
【原文】 79·5塗有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。
知見之者，不敢前進。
如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。
匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道，以違其害。
不知而觸之，故遇其患。
以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。
【注釋】 塗：通“途”。
道路。
狂夫：強暴的人。
投刃：把刀戳在地上，指準備行兇。
厲：同“砺”。
磨。
匡：春秋時衛國地名，在今幽銑ぴ匚髂稀ＮЭ鬃櫻汗?96年，孔子從衛國到陳國去，曾在匡這個地方被當地百姓圍困了五天。
事見《論語·子罕》、《史記·孔子世家》。
【譯文】 路上有個狂人，把刀戳在地上等着；野澤中有隻猛虎，磨着牙在望着。
知道或看到的人就不敢再向前走了。
如果不知道或者沒有看見而繼續往前走，那麼就會被狂人殺掉，被老虎吃掉。
匡人包圍了孔子，如果孔子真能先知，那就該早早地換一條路走，以避開這場災禍。
孔子因為事先不知道，所以才遇上匡人，遭了這場災禍。
以孔子被圍這件事來說，聖人不能先知，這是第四條證據。
【原文】 79·6子畏于匡，顔淵後。
孔子曰：“吾以汝為死矣。
”如孔子先知，當知顔淵必不觸害，匡人必不加悖。
見顔淵之來，乃知不死；未來之時，謂以為死。
聖人不能先知，五也。
【注釋】 子：指孔子。
畏：懼，指受到威脅。
以上事見《論語·先進》。
悖（bèi倍）：亂，暴逆，這裡指弄死、殺害。
【譯文】 孔子在匡地被圍困受到威脅，顔淵最後逃出來。
孔子說：“我以為你死了。
”如果孔子先知，就應該知道顔淵一定沒有遇害，匡人一定沒有弄死他。
看到顔淵回來了，才知道他沒有死；沒有看見他回來的時候，說認為他死了。
聖人不能先知，這是第五條證據。
【原文】 79·7陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。
孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。
孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。
反，遇于路。
以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。
【注釋】 陽貨：參見28·58注。
饋（kuì愧）：贈送。
《論語》作“歸”。
豚（tún屯）：小豬。
這裡指蒸熟的小豬。
饋孔子豚：古禮規定，凡大夫贈東西給士，士如果不是在家當面接受，就必須親自去大夫家拜謝。
陽貨想請孔子出來做他的助手，孔子不願意，陽貨就利用禮俗，趁孔子不在家時，去送蒸熟的小豬給他，孔子不願見陽貨，又不好違禮，也趁陽貨不在家時登門拜謝。
時：通“伺”。
窺伺，伺機。
亡：無。
這裡指不在家。
反：同“返”。
以上事見《論語·陽貨》。
【譯文】 陽貨想讓孔子來拜見他，孔子不去拜見，陽貨就送給孔子一隻蒸熟了的小豬。
孔子探明陽貨不在家的時候去拜謝他，不料在半路上碰見了陽貨。
孔子本來是不想見到陽貨的，所以既然去拜會，卻又打探他不在家的時候才去，這種情況說明孔子堅決不想見到陽貨。
可是回來時，卻在路上碰上了他。
以孔子碰見陽貨這件事來說，聖人不能先知，這是第六條證據。
【原文】 79·8長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。
如孔子知津，不當更問。
論者曰：“欲觀隐者之操。
”則孔子先知，當自知之，無為觀也；如不知而問之，是不能先知，七也。
【注釋】 長沮（jǔ舉）、桀溺：春秋時兩個不知真實姓名的隐士。
耦而耕：兩人各執一耜（
文中列舉了十六個事例，進一步論述了知識來源于經驗這一基本觀點。
王充在開篇即指出：“凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，衆不見信。
”他論述：“聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見”，并不是“空說虛言”，光憑才智加以推論，而是有事實作為依據的。
接着他列舉了十六個大部分與孔子有關的事例，批駁了“聖人道無所不通，明無所不照”（《白虎通》）的觀點。
為了破除聖人能先知的迷信，王充針對“倍英曰賢，萬英曰傑，萬傑曰聖”（《白虎通》）的論點，進一步引證各種事例，把聖人放到與賢人同等的地位。
他指出，聖人“耳聞目見，與人無别，遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕！”聖賢的區别隻決定于他們學習時所付出的勞動程度的不同（聖賢可學，為勞佚殊），并非聖人的耳目有什麼超人的達視之明”，能“知人所不知之狀”。
王充雖然在本篇中提出了重視“效驗”的觀點，但他所指的“效驗”，大多是古人的傳說，古書的記載以及他個人直觀感到的某些事物，并不是指人們的社會實踐。
【原文】 79·1凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，衆不見信。
論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智準況之工也，事有證驗，以效實然。
何以明之？ 【注釋】 準況：通過比較對照，作出類推、判斷。
【譯文】 大凡論述事理的人，如果違背了事實而不舉出證據，那麼，即使道理講得再動聽，說得再多，大家也還是不相信的。
我論述聖人不能像神一樣先知，在先知的人中間，并不是隻有聖人才能預見，這不隻是憑空瞎說，也不隻是憑才智類推得巧妙。
我的這種看法是有證據的，而且可以證明事實确實是這樣。
有哪些事實可以用來證明它呢？ 【原文】 79·2孔子問公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取？有諸？”對曰：“以告者過也。
夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。
”孔子曰：“豈其然乎？豈其然乎？”天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥于人，未有不言不笑者也。
孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈，乃知其情。
孔子不能先知，一也。
【注釋】 公叔文子、公明賈：參見26·14注。
夫子：這裡指公叔文子。
時：适時。
義：指符合儒家的禮義。
豈其然乎：意思是那個傳話的人怎麼把公叔文子說成不言、不笑、不取呢？以上事參見《論語·憲問》。
伯夷：參見1·4注。
芥（jiè介）：小草，比喻極輕微細小之物。
達視遙見：看得非常透徹、非常遠。
【譯文】 孔子向公明賈打聽公叔文子，說：“真的嗎，公叔文子不說話、不笑、不要别人的東西嗎？有這樣的事嗎？”公明賈回答說：“這是由于告訴你的人把話說過了頭。
公叔文子在該說的時候才說，所以人們不讨厭他的話；高興的時候才笑，所以人們不讨厭他笑；符合禮義才索取，所以人們不讨厭他索取。
”孔子說：“難道真是這樣嗎？難道真是這樣嗎？”天下的人，能做到像伯夷那樣的廉潔，不拿别人一點東西，但是從來沒有不說話、不笑的人。
孔子既不能按照自己的心願作出正确的判斷，心有疑問不能相信，又不能看得非常透徹、非常遠，以弄清楚事實，問了公明賈之後才知道了真實情況。
孔子不能先知，這是第一條證據。
【原文】 79·3陳子禽問子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政。
求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。
”溫、良、恭、儉、讓，尊行也。
有尊行于人，人親附之。
人親附之，則人告語之矣。
然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。
齊景公問子貢曰：“夫子賢乎？”子貢對曰：“夫子乃聖，豈徒賢哉？”景公不知孔子聖，子貢正其名；子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。
對景公雲“夫子聖，豈徒賢哉”，則其對子禽亦當雲“神而自知之，不聞人言”。
以子貢對子禽言之，聖人不能先知，二也。
【注釋】 陳子禽：名亢，字子禽，春秋時陳國人，孔子的學生。
夫子：指孔子。
邦：國，指春秋時期的諸侯國。
與：同“欤”。
下句後一“與”同。
溫良恭儉讓：溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓。
以上事見《論語·學而》。
王充引用這個典故，是為了說明“孔子聞政以人言，不神而自知”，所以對這個典故的解釋和《論語》的原意不一樣。
尊行：高尚的德行。
以上事見《韓詩外傳》卷八。
【譯文】 陳子禽問子貢說：“孔老夫子每到一個國家，必定知道這個國家的政治情況，是他自己打聽來的呢？還是人們主動告訴他的呢？”子貢說：“他是憑着溫良恭儉讓這些美德得來的。
”溫良恭儉讓是高尚的德行。
用高尚的德行對待人，人們就親近他。
人們親近他，那麼人們就會告訴他了。
既然如此，那麼孔子就是由于人們告訴他才了解政治情況的，并不是神而自知的。
齊景公問子貢說：“孔老夫子是個賢人嗎？”子貢回答說：“他乃是聖人，哪裡隻是個賢人呢？”齊景公不知道孔子是聖人，子貢訂正了他的名稱；陳子禽也不知道孔子是用什麼辦法知道政治情況的，子貢确定了它的實情。
既然回答齊景公時說“他是聖人，哪裡隻是個賢人”，那麼子貢對子禽也應當說“他是神而自知的，不是聽别人說的”。
就子貢回答陳子禽的話來說，聖人不能先知，這是第二條證據。
【原文】 79·4顔淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。
孔子望見，以為竊食。
聖人不能先知，三也。
【注釋】 甑（èng贈）：古代蒸飯用的瓦器。
掇（duō多）：拾，撿。
以上事見《呂氏春秋·任數》、《孔子家語·困誓》。
【譯文】 顔淵饒火做飯，灰塵掉到飯甑裡，想放開它不管飯就不幹淨了，想把有灰的飯倒掉就要糟踏一些飯，所以就把它挑出來吃了。
孔子遠遠地看見了，認為顔淵是在偷飯吃。
聖人不能先知，這是第三條證據。
【原文】 79·5塗有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。
知見之者，不敢前進。
如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。
匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道，以違其害。
不知而觸之，故遇其患。
以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。
【注釋】 塗：通“途”。
道路。
狂夫：強暴的人。
投刃：把刀戳在地上，指準備行兇。
厲：同“砺”。
磨。
匡：春秋時衛國地名，在今幽銑ぴ匚髂稀ＮЭ鬃櫻汗?96年，孔子從衛國到陳國去，曾在匡這個地方被當地百姓圍困了五天。
事見《論語·子罕》、《史記·孔子世家》。
【譯文】 路上有個狂人，把刀戳在地上等着；野澤中有隻猛虎，磨着牙在望着。
知道或看到的人就不敢再向前走了。
如果不知道或者沒有看見而繼續往前走，那麼就會被狂人殺掉，被老虎吃掉。
匡人包圍了孔子，如果孔子真能先知，那就該早早地換一條路走，以避開這場災禍。
孔子因為事先不知道，所以才遇上匡人，遭了這場災禍。
以孔子被圍這件事來說，聖人不能先知，這是第四條證據。
【原文】 79·6子畏于匡，顔淵後。
孔子曰：“吾以汝為死矣。
”如孔子先知，當知顔淵必不觸害，匡人必不加悖。
見顔淵之來，乃知不死；未來之時，謂以為死。
聖人不能先知，五也。
【注釋】 子：指孔子。
畏：懼，指受到威脅。
以上事見《論語·先進》。
悖（bèi倍）：亂，暴逆，這裡指弄死、殺害。
【譯文】 孔子在匡地被圍困受到威脅，顔淵最後逃出來。
孔子說：“我以為你死了。
”如果孔子先知，就應該知道顔淵一定沒有遇害，匡人一定沒有弄死他。
看到顔淵回來了，才知道他沒有死；沒有看見他回來的時候，說認為他死了。
聖人不能先知，這是第五條證據。
【原文】 79·7陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。
孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。
孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。
反，遇于路。
以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。
【注釋】 陽貨：參見28·58注。
饋（kuì愧）：贈送。
《論語》作“歸”。
豚（tún屯）：小豬。
這裡指蒸熟的小豬。
饋孔子豚：古禮規定，凡大夫贈東西給士，士如果不是在家當面接受，就必須親自去大夫家拜謝。
陽貨想請孔子出來做他的助手，孔子不願意，陽貨就利用禮俗，趁孔子不在家時，去送蒸熟的小豬給他，孔子不願見陽貨，又不好違禮，也趁陽貨不在家時登門拜謝。
時：通“伺”。
窺伺，伺機。
亡：無。
這裡指不在家。
反：同“返”。
以上事見《論語·陽貨》。
【譯文】 陽貨想讓孔子來拜見他，孔子不去拜見，陽貨就送給孔子一隻蒸熟了的小豬。
孔子探明陽貨不在家的時候去拜謝他，不料在半路上碰見了陽貨。
孔子本來是不想見到陽貨的，所以既然去拜會，卻又打探他不在家的時候才去，這種情況說明孔子堅決不想見到陽貨。
可是回來時，卻在路上碰上了他。
以孔子碰見陽貨這件事來說，聖人不能先知，這是第六條證據。
【原文】 79·8長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。
如孔子知津，不當更問。
論者曰：“欲觀隐者之操。
”則孔子先知，當自知之，無為觀也；如不知而問之，是不能先知，七也。
【注釋】 長沮（jǔ舉）、桀溺：春秋時兩個不知真實姓名的隐士。
耦而耕：兩人各執一耜（