辨祟篇第七二
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氣還存在；人之所以死亡，是因為壽命已經全部完結。
人活着，不一定是由于得吉逢喜；人死了，為什麼偏說是因為觸犯了兇神忌諱呢？ 【原文】 72·7以孔子證之，以死生論之，則亦知夫百禍千兇，非動作之所緻也。
孔子聖人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。
孔子雲：“死生有命，富貴在天。
”衆文微言不能奪，俗人愚夫不能易，明矣。
人之于世，禍福有命；人之操行，亦自緻之。
其安居無為，禍福自至，命也。
其作事起功，吉兇至身，人也。
人之疾病，希有不由風濕與飲食者。
當風卧濕，握錢問祟；飽飯餍食，齋精解禍。
而病不治，謂祟不得；命自絕，謂筮不審，俗人之知也。
【注釋】 知：通“智”。
知府：即智府，智慧之府，形容智慧非常豐富。
握錢問祟：《朱子語類》卷六十六：“今人以三錢當揲蓍，此是以鈉甲附六爻。
”“蔔《易》卦以錢擲，以甲子起卦，始于京房。
” 精：當作“糈”，形近而誤。
《山海經》郭注：“糈，祀神之米。
” 【譯文】 用孔子的話來論證，用死生問題來論證，也就知道那百禍千兇，并不是由行為所招緻的。
孔子是聖人，是智慧的府庫；死活是大事，大事是道的具體體現。
孔子說：“死生聽憑命運，富貴由上天決定。
”文章再多，言語再微妙，也駁不倒這句話，俗人愚夫更不能改變它，這是很明白的了。
人在世間上，禍福由命運決定；人的操行，本身也能産生禍福。
人們安居家中天所作為，禍福自己到來，這是命中注定的。
人們辦事情蓋房子，吉兇影響到自身，是人本身的行為造成的。
人的疾病，很少有不是由風濕和飲食引起的。
對着風睡在潮濕的地方因而得病，卻用銅錢占蔔是什麼鬼神在作祟；吃東西過量而得病，卻誠心誠意地用糈米祭祀以解除禍患。
如果病不痊愈，就認為是由于沒有搞清楚是什麼鬼神在作怪。
壽命自身終結，就認為是由于蔔筮的結果不正确，這全是俗人的見識。
【原文】 72·8夫倮蟲三百六十，人為之長。
人，物也，萬物之中有知慧者也。
其受命于天，禀氣于元，與物無異。
鳥有巢栖，獸有窟穴，蟲魚介鱗，各有區處，猶人之有室宅樓台也。
能行之物，死傷病困，小大相害。
或人捕取以給口腹，非作巢穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。
人有死生，物亦有終始；人有起居，物亦有動作。
血脈、首足、耳目、鼻口與人不别，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見其指耳。
【注釋】 倮：同“裸”。
倮蟲：泛指沒有羽毛、鱗甲、貝殼的動物。
文見《大戴禮記·易本命》。
元：指“元氣”。
王充認為“氣”是構成人和萬物的原始物質，所以又稱它為“元氣”。
指：通“旨”。
意旨。
【譯文】 在三百六十種倮蟲中，人是首領。
人，是物，是萬物之中有智慧的一種。
人從上天承受命，從天地元氣那裡承受氣，這和萬物沒有什麼不同。
鳥有鳥窩，獸有獸穴，蟲魚介鱗各種動物，各有居住的地方，如同人有室宅樓台一樣。
能行動的動物，死傷病因，小的大的相互侵害。
有的被人捕捉去滿足口腹之欲，并不是因為作窩、鑿洞時觸犯了什麼鬼神，也不是因為向東或向西搬遷時觸犯了什麼鬼神。
人有生有死，動物也有始有終；人有日常生活，動物也有各種活動。
動物的血脈、首足、耳目、口鼻和人沒有區别，隻是愛好憎惡和人不同，所以人不懂得它們的聲音，不了解它們的意圖。
【原文】 72·9及其遊于黨類，接于同品，其知去就，與人無異。
共天同地，并仰日月，而鬼神之禍獨加于人，不加于物，未曉其故也。
天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作，不為賤者設哉？何其性類同而禍患别也？”“刑不上大夫”，聖王于貴者闊也。
聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非《易》所謂“大人與鬼神合其吉兇”也。
【注釋】 引文參見《禮記·曲禮上》。
引文參見《周易·乾·文言》。
大意是，大人獎善罰惡，要與鬼神所降的吉兇相當。
【譯文】 當它們往來于同類之中，相互接觸的時候，它們知道躲避什麼接近什麼，和人并沒有什麼不同
人活着，不一定是由于得吉逢喜；人死了，為什麼偏說是因為觸犯了兇神忌諱呢？ 【原文】 72·7以孔子證之，以死生論之，則亦知夫百禍千兇，非動作之所緻也。
孔子聖人，知府也；死生，大事也；大事，道效也。
孔子雲：“死生有命，富貴在天。
”衆文微言不能奪，俗人愚夫不能易，明矣。
人之于世，禍福有命；人之操行，亦自緻之。
其安居無為，禍福自至，命也。
其作事起功，吉兇至身，人也。
人之疾病，希有不由風濕與飲食者。
當風卧濕，握錢問祟；飽飯餍食，齋精解禍。
而病不治，謂祟不得；命自絕，謂筮不審，俗人之知也。
【注釋】 知：通“智”。
知府：即智府，智慧之府，形容智慧非常豐富。
握錢問祟：《朱子語類》卷六十六：“今人以三錢當揲蓍，此是以鈉甲附六爻。
”“蔔《易》卦以錢擲，以甲子起卦，始于京房。
” 精：當作“糈”，形近而誤。
《山海經》郭注：“糈，祀神之米。
” 【譯文】 用孔子的話來論證，用死生問題來論證，也就知道那百禍千兇，并不是由行為所招緻的。
孔子是聖人，是智慧的府庫；死活是大事，大事是道的具體體現。
孔子說：“死生聽憑命運，富貴由上天決定。
”文章再多，言語再微妙，也駁不倒這句話，俗人愚夫更不能改變它，這是很明白的了。
人在世間上，禍福由命運決定；人的操行，本身也能産生禍福。
人們安居家中天所作為，禍福自己到來，這是命中注定的。
人們辦事情蓋房子，吉兇影響到自身，是人本身的行為造成的。
人的疾病，很少有不是由風濕和飲食引起的。
對着風睡在潮濕的地方因而得病，卻用銅錢占蔔是什麼鬼神在作祟；吃東西過量而得病，卻誠心誠意地用糈米祭祀以解除禍患。
如果病不痊愈，就認為是由于沒有搞清楚是什麼鬼神在作怪。
壽命自身終結，就認為是由于蔔筮的結果不正确，這全是俗人的見識。
【原文】 72·8夫倮蟲三百六十，人為之長。
人，物也，萬物之中有知慧者也。
其受命于天，禀氣于元，與物無異。
鳥有巢栖，獸有窟穴，蟲魚介鱗，各有區處，猶人之有室宅樓台也。
能行之物，死傷病困，小大相害。
或人捕取以給口腹，非作巢穿穴有所觸，東西行徙有所犯也。
人有死生，物亦有終始；人有起居，物亦有動作。
血脈、首足、耳目、鼻口與人不别，惟好惡與人不同，故人不能曉其音，不見其指耳。
【注釋】 倮：同“裸”。
倮蟲：泛指沒有羽毛、鱗甲、貝殼的動物。
文見《大戴禮記·易本命》。
元：指“元氣”。
王充認為“氣”是構成人和萬物的原始物質，所以又稱它為“元氣”。
指：通“旨”。
意旨。
【譯文】 在三百六十種倮蟲中，人是首領。
人，是物，是萬物之中有智慧的一種。
人從上天承受命，從天地元氣那裡承受氣，這和萬物沒有什麼不同。
鳥有鳥窩，獸有獸穴，蟲魚介鱗各種動物，各有居住的地方，如同人有室宅樓台一樣。
能行動的動物，死傷病因，小的大的相互侵害。
有的被人捕捉去滿足口腹之欲，并不是因為作窩、鑿洞時觸犯了什麼鬼神，也不是因為向東或向西搬遷時觸犯了什麼鬼神。
人有生有死，動物也有始有終；人有日常生活，動物也有各種活動。
動物的血脈、首足、耳目、口鼻和人沒有區别，隻是愛好憎惡和人不同，所以人不懂得它們的聲音，不了解它們的意圖。
【原文】 72·9及其遊于黨類，接于同品，其知去就，與人無異。
共天同地，并仰日月，而鬼神之禍獨加于人，不加于物，未曉其故也。
天地之性，人為貴，豈天禍為貴者作，不為賤者設哉？何其性類同而禍患别也？”“刑不上大夫”，聖王于貴者闊也。
聖王刑賤不罰貴，鬼神禍貴不殃賤，非《易》所謂“大人與鬼神合其吉兇”也。
【注釋】 引文參見《禮記·曲禮上》。
引文參見《周易·乾·文言》。
大意是，大人獎善罰惡，要與鬼神所降的吉兇相當。
【譯文】 當它們往來于同類之中，相互接觸的時候，它們知道躲避什麼接近什麼，和人并沒有什麼不同