蔔筮篇第七一
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【注釋】
虮（jǐ幾）：虱卵。
鑽龜：指把龜甲鑽薄以便灼龜甲占蔔。
揲（shé蛇）：古代用蓍草算卦時，按規定的數目和程序将蓍草分成若幹份叫“揲”。
【譯文】 人在天地之間，如同虮虱附着在人身上一樣。
如果虮虱想了解人的心意，它們在人的耳邊鳴叫，人仍然聽不見。
為什麼呢？因為虮虱和人小大不同，聲音語言不通。
現在用微小的人，去問巨大的天地，他們的聲音怎麼能相通呢？天地怎麼能知道人的旨意呢？有人說：“人懷有天地之氣，天地之氣在人的形體之中，這就是神了。
人将要進行蔔筮，告知蓍草龜甲，神就用耳聽口言。
如果自己思念，神就從胸腹之中了解人的心意。
所以鑽薄龜甲揲分蓍草，兆象出現數字也明确。
” 【原文】 71·5夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。
蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。
時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為兇。
夫思慮者，己之神也；為兆數者，亦己之神也。
一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。
行坐不異意，出入不易情。
如神明為兆數，不宜與思慮異。
【注釋】 則是：當作“是則”。
“神”字當在“明”字上，于義方妥。
【譯文】 人用精神進行考慮，經考慮無法決定，所以就求問蓍龜。
蓍龜表現出的兆數，與人的心意相吻合，就可以認為這是神明答複的了。
有時自己的心意認為可行，而兆數又不吉利；有時兆數就算吉利，而自己的心意又認為是兇。
所謂思慮，就是自己的心神；所謂兆數，也是自己的心神。
同一個身體的神，在胸中就是思慮，在胸外就是兆數，就同人進屋坐下，出門行走一樣。
或行或坐不會和自己的心意不一緻，或出或入也不會違背自己的心意。
如果兆數是由神明形成的，就不應該和思慮有什麼不同。
【原文】 71·6天地有體，故能搖動。
搖動有，生之類也。
生，則與人同矣。
問生人者須以生人，乃能相報。
如使死人問生人，則必不能相答。
今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。
【注釋】 有：據遞修本當作“者”。
【譯文】 天地有形體，所以能運動。
能運動的，都是活的東西。
天地既然是活的，那就與人相同了。
問活人必須用活人，才能得到回答。
如果讓死人問活人，那就一定不能互相應答。
現在天地是活的而蓍龜是死的，通過死的龜甲、蓍莖去問活的天地，怎麼能得到回答呢？用枯龜的骨，死蓍的莖，去問活着的天地，世人認為天地會答複，這就錯了。
【原文】 71·7如蓍龜為若版牍，兆數為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在，而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。
”天不言，則亦不聽人之言。
天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。
案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇于扐，以象閏月。
以象類相法，以立卦數耳，豈雲天地合報人哉？ 【注釋】 版牍（dú獨）：泛指古代寫字用的木片。
引文參見《論語·陽貨》。
“二分以象天地”四句：《周易·系辭上》：“大衍之數五十，其用四十有九。
分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸之于扐以象閏。
”大意是說，易卦推演的大數是五十，但是隻用四十九根策（蓍莖），有一根不用，象征太極。
将四十九根策，任意分為兩部分以象征天、地兩儀。
從放置于上方（象征天）的那一部分策中抽出一根，豎置于兩部分策之間，以象征天、地、人三極，再将上方的策每四根一組分數，以象征四季，将餘下的策放在豎挂着策的左邊，以象征閏月。
奇（jī機）：餘數，零頭。
扐（1è勒）：手指縫。
高享說：疑借為“肋”。
此處指所豎置的蓍草兩旁。
合：據遞修本應作“告”。
【譯文】 如果說蓍龜有如版牍，兆數有如文字，就像君王發布命令一樣嗎？天地的口耳在何處，而能發布命令呢？孔子說：“天說過什麼呢？但四季照常運行，萬物照常生長。
”天不言語，那麼也就不聽人的言語。
天道崇尚自然無為，現在人去問天地，天地有答複，這就成了自然有意識地答複蔔筮者了。
考察《周易》上的文字，看它所載的用蓍草算卦的方法，是将蓍草分成兩部分以象征天地，四根四根的分數以象征四季，所剩的餘數放在旁邊，以象征閏月。
這是用類似的事物相互仿效，以此确定構成卦象的數字罷了，哪裡是說天地真會答複蔔筮的人呢？ 【原文】 71·8人道，相問則對，不問不應。
無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。
試使蔔筮之人空鑽龜而蔔，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而蔔，毆地而筮，無道至甚，亦得兆數。
苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踴？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，蔔筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。
【注釋】 辨：通“辯”。
踴：據遞修本當作“湧”。
血氣湊湧：指由于劇烈的疼痛，使面部充血，青筋暴露。
【譯文】
鑽龜：指把龜甲鑽薄以便灼龜甲占蔔。
揲（shé蛇）：古代用蓍草算卦時，按規定的數目和程序将蓍草分成若幹份叫“揲”。
【譯文】 人在天地之間，如同虮虱附着在人身上一樣。
如果虮虱想了解人的心意，它們在人的耳邊鳴叫，人仍然聽不見。
為什麼呢？因為虮虱和人小大不同，聲音語言不通。
現在用微小的人，去問巨大的天地，他們的聲音怎麼能相通呢？天地怎麼能知道人的旨意呢？有人說：“人懷有天地之氣，天地之氣在人的形體之中，這就是神了。
人将要進行蔔筮，告知蓍草龜甲，神就用耳聽口言。
如果自己思念，神就從胸腹之中了解人的心意。
所以鑽薄龜甲揲分蓍草，兆象出現數字也明确。
” 【原文】 71·5夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜。
蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。
時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為兇。
夫思慮者，己之神也；為兆數者，亦己之神也。
一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。
行坐不異意，出入不易情。
如神明為兆數，不宜與思慮異。
【注釋】 則是：當作“是則”。
“神”字當在“明”字上，于義方妥。
【譯文】 人用精神進行考慮，經考慮無法決定，所以就求問蓍龜。
蓍龜表現出的兆數，與人的心意相吻合，就可以認為這是神明答複的了。
有時自己的心意認為可行，而兆數又不吉利；有時兆數就算吉利，而自己的心意又認為是兇。
所謂思慮，就是自己的心神；所謂兆數，也是自己的心神。
同一個身體的神，在胸中就是思慮，在胸外就是兆數，就同人進屋坐下，出門行走一樣。
或行或坐不會和自己的心意不一緻，或出或入也不會違背自己的心意。
如果兆數是由神明形成的，就不應該和思慮有什麼不同。
【原文】 71·6天地有體，故能搖動。
搖動有，生之類也。
生，則與人同矣。
問生人者須以生人，乃能相報。
如使死人問生人，則必不能相答。
今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。
【注釋】 有：據遞修本當作“者”。
【譯文】 天地有形體，所以能運動。
能運動的，都是活的東西。
天地既然是活的，那就與人相同了。
問活人必須用活人，才能得到回答。
如果讓死人問活人，那就一定不能互相應答。
現在天地是活的而蓍龜是死的，通過死的龜甲、蓍莖去問活的天地，怎麼能得到回答呢？用枯龜的骨，死蓍的莖，去問活着的天地，世人認為天地會答複，這就錯了。
【原文】 71·7如蓍龜為若版牍，兆數為若書字，象類人君出教令乎？則天地口耳何在，而有教令？孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。
”天不言，則亦不聽人之言。
天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。
案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇于扐，以象閏月。
以象類相法，以立卦數耳，豈雲天地合報人哉？ 【注釋】 版牍（dú獨）：泛指古代寫字用的木片。
引文參見《論語·陽貨》。
“二分以象天地”四句：《周易·系辭上》：“大衍之數五十，其用四十有九。
分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸之于扐以象閏。
”大意是說，易卦推演的大數是五十，但是隻用四十九根策（蓍莖），有一根不用，象征太極。
将四十九根策，任意分為兩部分以象征天、地兩儀。
從放置于上方（象征天）的那一部分策中抽出一根，豎置于兩部分策之間，以象征天、地、人三極，再将上方的策每四根一組分數，以象征四季，将餘下的策放在豎挂着策的左邊，以象征閏月。
奇（jī機）：餘數，零頭。
扐（1è勒）：手指縫。
高享說：疑借為“肋”。
此處指所豎置的蓍草兩旁。
合：據遞修本應作“告”。
【譯文】 如果說蓍龜有如版牍，兆數有如文字，就像君王發布命令一樣嗎？天地的口耳在何處，而能發布命令呢？孔子說：“天說過什麼呢？但四季照常運行，萬物照常生長。
”天不言語，那麼也就不聽人的言語。
天道崇尚自然無為，現在人去問天地，天地有答複，這就成了自然有意識地答複蔔筮者了。
考察《周易》上的文字，看它所載的用蓍草算卦的方法，是将蓍草分成兩部分以象征天地，四根四根的分數以象征四季，所剩的餘數放在旁邊，以象征閏月。
這是用類似的事物相互仿效，以此确定構成卦象的數字罷了，哪裡是說天地真會答複蔔筮的人呢？ 【原文】 71·8人道，相問則對，不問不應。
無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。
試使蔔筮之人空鑽龜而蔔，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而蔔，毆地而筮，無道至甚，亦得兆數。
苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踴？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，蔔筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。
【注釋】 辨：通“辯”。
踴：據遞修本當作“湧”。
血氣湊湧：指由于劇烈的疼痛，使面部充血，青筋暴露。
【譯文】