訂鬼篇第六五
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字的怪現象。
有的妖氣模仿成人的形狀，有的則是人含着妖氣表現出一種怪異現象。
妖氣模仿人的形狀的，就是大家所見到的鬼；人含着妖氣表現出怪異現象的，就是巫師一類的人。
因此核實巫師的言辭，并不是有什麼根據而說出來的，那些預示吉兇的話，是通過巫師的口自己迸發出來的，就像兒童唱的歌謠一樣。
童謠是兒童的嘴裡自動唱出來的，巫師話語中的意思也是自動流露出來的，嘴裡自動唱出來，意思自動流露出來，那麼鬼之成為人形，也就和聲音是妖氣自動形成的，聲音是自動發出來的，同屬于一回事情。
【原文】 65·11世稱纣之時，夜郊鬼哭，及倉颉作書，鬼夜哭。
氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。
鬼之見也，人之妖也。
天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。
天地之道，人将亡，兇亦出；國将亡，妖亦見。
猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞到矣。
故夫瑞應妖祥，其實一也。
而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。
【注釋】 夜郊鬼哭：《帝王世紀》：“帝纣六月大風雨，飄牛馬，或鬼哭，或山鳴。
”倉颉：亦作蒼颉。
參見11·3注。
卒：同“猝”。
【譯文】 世人說纣的時候，夜晚郊外有鬼在哭，到倉颉創造文字時，有鬼在晚上哭泣。
妖氣既然能模仿人的聲音而哭泣，那麼也能模仿人形而出現，人們就認為是鬼了。
鬼的出現，是一種像人形的妖氣。
天地之間，禍福的到來，都有征兆，是有苗頭的不會突然到來，先有迹象不會猝然到來。
天地間的道理，人将要死亡，兇兆也就出現了；國家将要滅亡，妖象也就出現了。
如同人将有吉事，吉祥的征兆就出現；國家将要昌盛，昌盛的征兆就出現一樣。
所以那些瑞應和妖祥，作為一種征兆實質上是一樣的。
然而世人唯獨說鬼不在妖祥之中，說鬼就像神一樣能夠害人，這是不懂得吉兇征兆出現的道理，看不到物氣發生的變化。
【原文】 65·12國将亡，妖見；其亡非妖也。
人将死，鬼來，其死非鬼也。
亡國者，兵也；殺人者，病也。
何以明之？齊襄公将為賊所殺，遊于姑棼，遂田于貝丘，見大豕。
從者曰：“公子彭生也。
”公怒曰：“彭生敢見！”引弓射之，豕人立而啼。
公懼，墜于車，傷足喪履，而為賊殺之。
夫殺襄公者，賊也。
先見大豕于路，則襄公且死之妖也。
人謂之彭生者，有似彭生之狀也。
世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
【注釋】 齊襄公：參見9·8注。
姑棼（fén墳）：古地名，在今山東淄博市北。
田：通“畋”。
打獵。
貝丘：古地名，在今山東博興南。
彭生：齊襄公的堂弟，為襄公所殺。
《史記·齊世家》集解：“公見彘，從者乃見彭生，鬼改形為豕也。
” 以上事參見《左傳·莊公八年》。
【譯文】 國家将要滅亡，妖象就會出現；然而國家的滅亡，并不是由于妖象造成的。
人将要死了，鬼就會到來，然而人死不是由于鬼造成的。
使國家滅亡的是戰争；殺人緻死的是疾病。
用什麼來證明這一點呢？齊襄公将要被賊人殺死，他巡遊于姑棼，接着又在貝丘打獵，在路上看見一頭大豬。
随從的人說：“豬是公子彭生變的。
”齊襄公發怒說：“彭生敢出現！”拉弓射大豬，大豬像人一樣站立起來呼号。
齊襄公很害怕，墜落下車腳傷鞋丢，被賊人殺了他。
殺死襄公的是賊人。
先看見大豬在路上，就是襄公将要死而出現的妖象。
随從的人說豬是彭生變的，是因為豬有點像彭生的形狀的緣故。
世人都知道殺死襄公的不是大豬，而唯獨要說鬼能殺人，實在是糊塗啊。
【原文】 65·13天地之氣為妖者，太陽之氣也。
妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。
世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。
熒惑火星，火有毒熒，故當熒惑守宿，國有禍敗。
火氣恍惚，故妖象存亡。
龍，陽物也，故時變化；鬼，陽氣也，時藏時見。
陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。
蜚兇，陽也，陽，火也，故蜚兇之類為火光。
火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。
《鴻範》，五行二曰火；五事二曰言。
言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。
言出文成，故世有文書之怪。
【注釋】 太陽之氣：極盛的陽氣。
王充認為它可以形成“妖”這樣一種怪異現象。
熒惑：即火星。
熒惑使之：古代傳說，熒惑星化作小兒，下教群兒謠諺。
《史記·天官書》正義：“熒惑為執法之星，其精為風伯，感童兒歌謠嬉戲也。
” 宿：這裡指二十八宿中的心宿。
參見17·1注。
《鴻範》：即《洪範》，《尚書》中的一篇。
五行二日火：按《洪範》的記載，五行為水、火、木、金、土，“火”排在第二位。
五事二曰言：按《洪範》記載，五事為貌、言、視、聽、思，“言”排在第二位。
言、火同氣：五事配五行，曆來諸說互異。
王充以言屬火，正與《五行傳》相反。
【譯文】 天地間的氣能變成妖的，是極盛的陽氣。
妖與毒相同，陽氣能夠中傷人的稱之為毒，陽氣能夠變化的稱之為妖。
世上的人說童謠是熒惑星的精氣誘導兒童唱的，這話是有一定見解的。
熒惑是火星，火有毒光，所以倘若熒惑星侵犯心宿，國家就會有禍敗。
由于熒惑星的火氣是恍恍惚惚的，所以它産生的妖象時有時無。
龍，是随陽氣而出沒的動物，所以時常變化；鬼，是陽氣構成的，所以有時隐藏有時出現。
陽氣是紅的，所以世人盡都看得見鬼，鬼的顔色都是純紅的。
能飛的怪物，是陽氣構成的，陽，也就是火，所以“蜚兇”之類表現為火光。
火灼熱能烤焦東西，所以“蜚兇”停聚在樹上，樹的枝葉會枯死。
《洪範》記載，五行中第二位是火，五事中第二位是言。
言與火都同屬于陽氣，所以童謠、詩歌都是妖氣誘導的言語。
話說出來文字寫出來，所以世間上有以文書表現的怪異現象。
【原文】 65·14世謂童子為陽，故妖言出于小童。
童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。
雩祭之禮，倍陰合陽。
故猶日食陰勝，攻社之陰也。
日食陰勝，故攻陰之類；天旱陽勝，故愁陽之黨。
巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。
巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。
巫黨于鬼，故巫者為鬼巫。
鬼巫比于童謠，故巫之審者，能處吉兇。
吉兇能處，吉兇之徒也。
故申生之妖見于巫，巫含陽，能見為妖也。
申生為妖，則知杜伯、莊子義、厲鬼之徒皆為妖也。
杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投措，皆妖毒也。
【注釋】 暴：同“曝（pù鋪）”。
曬。
舞童暴巫：見《公羊傳·桓公五年》注、《禮記·檀弓》。
日食陰勝：按陰陽五行說法，太陽屬陽，月亮屬陰，日食是陰勝陽的結果。
王
有的妖氣模仿成人的形狀，有的則是人含着妖氣表現出一種怪異現象。
妖氣模仿人的形狀的，就是大家所見到的鬼；人含着妖氣表現出怪異現象的，就是巫師一類的人。
因此核實巫師的言辭，并不是有什麼根據而說出來的，那些預示吉兇的話，是通過巫師的口自己迸發出來的，就像兒童唱的歌謠一樣。
童謠是兒童的嘴裡自動唱出來的，巫師話語中的意思也是自動流露出來的，嘴裡自動唱出來，意思自動流露出來，那麼鬼之成為人形，也就和聲音是妖氣自動形成的，聲音是自動發出來的，同屬于一回事情。
【原文】 65·11世稱纣之時，夜郊鬼哭，及倉颉作書，鬼夜哭。
氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。
鬼之見也，人之妖也。
天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。
天地之道，人将亡，兇亦出；國将亡，妖亦見。
猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞到矣。
故夫瑞應妖祥，其實一也。
而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。
【注釋】 夜郊鬼哭：《帝王世紀》：“帝纣六月大風雨，飄牛馬，或鬼哭，或山鳴。
”倉颉：亦作蒼颉。
參見11·3注。
卒：同“猝”。
【譯文】 世人說纣的時候，夜晚郊外有鬼在哭，到倉颉創造文字時，有鬼在晚上哭泣。
妖氣既然能模仿人的聲音而哭泣，那麼也能模仿人形而出現，人們就認為是鬼了。
鬼的出現，是一種像人形的妖氣。
天地之間，禍福的到來，都有征兆，是有苗頭的不會突然到來，先有迹象不會猝然到來。
天地間的道理，人将要死亡，兇兆也就出現了；國家将要滅亡，妖象也就出現了。
如同人将有吉事，吉祥的征兆就出現；國家将要昌盛，昌盛的征兆就出現一樣。
所以那些瑞應和妖祥，作為一種征兆實質上是一樣的。
然而世人唯獨說鬼不在妖祥之中，說鬼就像神一樣能夠害人，這是不懂得吉兇征兆出現的道理，看不到物氣發生的變化。
【原文】 65·12國将亡，妖見；其亡非妖也。
人将死，鬼來，其死非鬼也。
亡國者，兵也；殺人者，病也。
何以明之？齊襄公将為賊所殺，遊于姑棼，遂田于貝丘，見大豕。
從者曰：“公子彭生也。
”公怒曰：“彭生敢見！”引弓射之，豕人立而啼。
公懼，墜于車，傷足喪履，而為賊殺之。
夫殺襄公者，賊也。
先見大豕于路，則襄公且死之妖也。
人謂之彭生者，有似彭生之狀也。
世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
【注釋】 齊襄公：參見9·8注。
姑棼（fén墳）：古地名，在今山東淄博市北。
田：通“畋”。
打獵。
貝丘：古地名，在今山東博興南。
彭生：齊襄公的堂弟，為襄公所殺。
《史記·齊世家》集解：“公見彘，從者乃見彭生，鬼改形為豕也。
” 以上事參見《左傳·莊公八年》。
【譯文】 國家将要滅亡，妖象就會出現；然而國家的滅亡，并不是由于妖象造成的。
人将要死了，鬼就會到來，然而人死不是由于鬼造成的。
使國家滅亡的是戰争；殺人緻死的是疾病。
用什麼來證明這一點呢？齊襄公将要被賊人殺死，他巡遊于姑棼，接着又在貝丘打獵，在路上看見一頭大豬。
随從的人說：“豬是公子彭生變的。
”齊襄公發怒說：“彭生敢出現！”拉弓射大豬，大豬像人一樣站立起來呼号。
齊襄公很害怕，墜落下車腳傷鞋丢，被賊人殺了他。
殺死襄公的是賊人。
先看見大豬在路上，就是襄公将要死而出現的妖象。
随從的人說豬是彭生變的，是因為豬有點像彭生的形狀的緣故。
世人都知道殺死襄公的不是大豬，而唯獨要說鬼能殺人，實在是糊塗啊。
【原文】 65·13天地之氣為妖者，太陽之氣也。
妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。
世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。
熒惑火星，火有毒熒，故當熒惑守宿，國有禍敗。
火氣恍惚，故妖象存亡。
龍，陽物也，故時變化；鬼，陽氣也，時藏時見。
陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。
蜚兇，陽也，陽，火也，故蜚兇之類為火光。
火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。
《鴻範》，五行二曰火；五事二曰言。
言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。
言出文成，故世有文書之怪。
【注釋】 太陽之氣：極盛的陽氣。
王充認為它可以形成“妖”這樣一種怪異現象。
熒惑：即火星。
熒惑使之：古代傳說，熒惑星化作小兒，下教群兒謠諺。
《史記·天官書》正義：“熒惑為執法之星，其精為風伯，感童兒歌謠嬉戲也。
” 宿：這裡指二十八宿中的心宿。
參見17·1注。
《鴻範》：即《洪範》，《尚書》中的一篇。
五行二日火：按《洪範》的記載，五行為水、火、木、金、土，“火”排在第二位。
五事二曰言：按《洪範》記載，五事為貌、言、視、聽、思，“言”排在第二位。
言、火同氣：五事配五行，曆來諸說互異。
王充以言屬火，正與《五行傳》相反。
【譯文】 天地間的氣能變成妖的，是極盛的陽氣。
妖與毒相同，陽氣能夠中傷人的稱之為毒，陽氣能夠變化的稱之為妖。
世上的人說童謠是熒惑星的精氣誘導兒童唱的，這話是有一定見解的。
熒惑是火星，火有毒光，所以倘若熒惑星侵犯心宿，國家就會有禍敗。
由于熒惑星的火氣是恍恍惚惚的，所以它産生的妖象時有時無。
龍，是随陽氣而出沒的動物，所以時常變化；鬼，是陽氣構成的，所以有時隐藏有時出現。
陽氣是紅的，所以世人盡都看得見鬼，鬼的顔色都是純紅的。
能飛的怪物，是陽氣構成的，陽，也就是火，所以“蜚兇”之類表現為火光。
火灼熱能烤焦東西，所以“蜚兇”停聚在樹上，樹的枝葉會枯死。
《洪範》記載，五行中第二位是火，五事中第二位是言。
言與火都同屬于陽氣，所以童謠、詩歌都是妖氣誘導的言語。
話說出來文字寫出來，所以世間上有以文書表現的怪異現象。
【原文】 65·14世謂童子為陽，故妖言出于小童。
童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。
雩祭之禮，倍陰合陽。
故猶日食陰勝，攻社之陰也。
日食陰勝，故攻陰之類；天旱陽勝，故愁陽之黨。
巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。
巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。
巫黨于鬼，故巫者為鬼巫。
鬼巫比于童謠，故巫之審者，能處吉兇。
吉兇能處，吉兇之徒也。
故申生之妖見于巫，巫含陽，能見為妖也。
申生為妖，則知杜伯、莊子義、厲鬼之徒皆為妖也。
杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投措，皆妖毒也。
【注釋】 暴：同“曝（pù鋪）”。
曬。
舞童暴巫：見《公羊傳·桓公五年》注、《禮記·檀弓》。
日食陰勝：按陰陽五行說法，太陽屬陽，月亮屬陰，日食是陰勝陽的結果。
王