論死篇第六二
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·20雞卵之未字也，澒溶于。
。
中，潰而視之，若水之形。
良雌伛伏，體方就成。
就成之後，能啄蹶之。
夫人之死，猶澒溶之時，澒溶之氣安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也。
飲食飽足則強壯勇猛，強壯勇猛則能害人矣。
人病不能飲食，則身嬴弱，嬴弱困甚，故至于死。
病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。
夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？ 【注釋】 字：據遞修本當作“孚”。
孚：孵化。
澒（hòng讧）溶：渾純。
自然未分之象。
。
。
（kòu寇）：蛋殼。
伛（yǔ雨）：拱着背。
伛伏：指孵卵。
猶：據遞修本當作“歸”。
嬴：據遞修本當作“羸”。
羸（léi雷）：瘦弱，虛弱。
下句“嬴”字同此。
咄（duó奪）叱：大聲呵叱。
【譯文】 雞蛋沒有孵化時，渾渾沌沌地存在于蛋殼内，打碎它來看一下，裡面像水的形狀一樣。
經過母雞孵育，軀體才能形成，形成之後，才能用嘴啄用腳踢。
人死後回歸到渾渾沌沌的狀态，渾沌之氣怎麼能傷害人呢？人之所以勇猛能傷害人，是由于有飲食的緣故。
飲食飽足則身體強壯勇猛，強壯勇猛就能傷害人了。
人生病不能吃東西，則身體虛弱，虛弱困乏到極點，因此就會到死亡的地步。
生病困乏的時候，仇人在他的面前，他不能大聲呵叱，有人偷他的東西，他不能制止搶奪，這是身體虛弱困乏無力的緣故。
人死了，身體虛弱困乏無力到極點了，怎麼能傷害人呢？ 【原文】 62·21有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒。
忿怒之極，至相賊滅。
敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。
身貴于雞犬，己死重于見盜，忿怒于雞犬，無怨于食己，不能害人之驗也。
蟬之未脫也為複育，已蛻也去複育之體，更為蟬之形。
使死人精神去形體若蟬之去複育乎？則夫為蟬者不能害為複育者。
夫蟬不能害複育，死人之精神何能害生人之身？ 【注釋】 啖（dàn淡）：吃。
蛻（tuì退）：脫去皮殼。
複育：蟬的幼蟲。
【譯文】 有雞犬之類家禽家畜，被人偷走了，即使是膽小無勢的人，沒有誰會不忿怒。
忿怒到極點，甚至會去殺害人。
社會混亂之時，發生人吃人的現象，假如死人的神氣有知，應該能傷害人。
人的身體比雞犬寶貴，自己被殺死比雞犬被人偷走更嚴重，然而活着可對雞犬被偷表示忿怒，死後卻連别人把自己吃掉也不怨恨，這就是死人不能害人的證明。
蟬還沒有蛻皮是複育，已蛻皮就脫離了複育的形體，改變為蟬的形體。
要說死人的精神離開人的形體就象蟬脫離複育那樣嗎？那麼變成蟬的就不能害變成複育的。
蟬不能害複育，死人的精神怎麼能害活人的身體呢？ 【原文】 62·22夢者之義疑。
惑言：“夢者，精神自止身中，為吉兇之象。
” 或言：“精神行，與人物相更。
”今其審止身中，死之精神亦将複然。
今其審行，人夢殺傷人。
夢殺傷人，若為人所複殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。
夫夢用精神，精神，死之精神也。
夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火為主也。
精神之怒也，乃能害人，不怒不能害人。
火猛竈中，釜湧氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。
今人之将死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。
當死之時，精神不怒，身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？ 【注釋】 惑：據文意當作“或”。
夢殺傷人：四字誤重書。
當删。
清：通“凊”。
寒。
下句“清”字同此。
【譯文】 作夢的道理是難以解釋清楚的。
有人說：“夢，是人的精神停留在自己的身體内所産生的吉或兇的虛象。
”又有人說：“夢是人的精神離開了身體，和别人以及物相接觸而産生的。
”現在假設做夢時精神确實留在身體中，那麼死人的精神也将是與此情況相同。
現在假設做夢時人的精神确實離開了人體，人夢見殺傷人以及自己又被人殺傷，第二天察看别人的身體，察看自己的身體，并沒有兵刃創傷的迹象。
做夢依靠精神，這精神，就是死人的精神。
做夢時的精神不能害人，死人的精神怎麼會害人呢？火勢旺盛鍋裡就沸騰，沸騰停止而氣也歇息，這是由火勢所決定的。
精神發怒才能害人，不怒就不能害人。
火在竈中猛烈燃燒，鍋裡就沸水翻滾熱氣蒸騰；精神憤怒于胸中，就氣力強盛身體發熱。
現在人将要死了，身體寒涼，涼變得益寒，人于是就死了。
當人死的時候，精神不發怒，死亡以後，就像水離開了鍋一樣，死人的精神怎麼能害人呢？ 【原文】 62·23物與人通，人有癡狂之病，如知其物然而理之，病則愈矣。
夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無所複依，不能變化。
夫人之精神，猶物之精神也。
物生，精神為病；其死，精神消亡。
人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍？設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精奇于人也。
【注釋】 物：指“物之精神”。
物與人通：指老物精和人發生關系。
王充認為老物精和人發生關系，就會使人得病。
參見本書《訂鬼篇》。
變化：指老物精變成人形。
“精”字下宜有“神”字，本篇“精神”二字常連用。
【譯文】 老物精與人發生關系，人就會得癡狂病，如果知道是哪一種老物精使他害這樣的病而去治它，病就會痊愈。
老物精沒有死的時候，精神依附在形體上，所以能夠變化；老物精死了，形體腐爛，精神散失消亡，沒有依附的東西，就不能變化。
人的精神，就如老物精的精神一樣。
老物精活的時候，它的精神能使人害病；它死了，精神也就消失了。
人與物相同，人死了精神也就消失了，怎麼能成為禍害呢？假如認為人比物高貴，精神有差别，然而已有的事實，是老物精能變化，人則不能變化，這樣說來，人的精神反而不如物的精神，物的精神反而比人的精神更神靈了。
【原文】 62·24水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。
金傷人，木敺人，土壓人，水溺人，火燒人。
使人死，精神為五行之物乎，害人；不為乎，不能害人。
不為物則為氣矣。
氣之害人者，太陽之氣為毒者也。
使人死，其氣為毒乎，害人；不為乎，不能害人。
夫論死不為鬼，無知，不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所為，明矣。
【注釋】 五行之物：指金、木、水、火、土構成的東西。
敺：當作“毆”，形近而誤，見前注。
太陽之氣：極盛的陽氣。
王充認為它有毒，能害人。
參見本書《言毒篇》。
【譯文】 水火能淹死、燒死人，凡是能傷害人的東西，都是由金、木、水、火、土所構成的東西。
金殺傷人，木打死人，土壓死人，水淹死人，火燒死人。
如果人死後，精神變成“五行之物”的話，就能害人，不變成“五行之物”，就不能害人。
不變成“五行之物”就會變成氣。
氣能傷害人，是由于太陽之氣有毒的緣故。
假如人死後，變成的氣有毒，就能害人；不變成有毒的氣，就不能害人。
論述死人不會變成鬼，沒有知覺，不能夠害人，那麼人們所見到的鬼，不是死人的精神，那些傷害人的，不是死人的精神所為，就很明白了。
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中，潰而視之，若水之形。
良雌伛伏，體方就成。
就成之後，能啄蹶之。
夫人之死，猶澒溶之時，澒溶之氣安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也。
飲食飽足則強壯勇猛，強壯勇猛則能害人矣。
人病不能飲食，則身嬴弱，嬴弱困甚，故至于死。
病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。
夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？ 【注釋】 字：據遞修本當作“孚”。
孚：孵化。
澒（hòng讧）溶：渾純。
自然未分之象。
。
。
（kòu寇）：蛋殼。
伛（yǔ雨）：拱着背。
伛伏：指孵卵。
猶：據遞修本當作“歸”。
嬴：據遞修本當作“羸”。
羸（léi雷）：瘦弱，虛弱。
下句“嬴”字同此。
咄（duó奪）叱：大聲呵叱。
【譯文】 雞蛋沒有孵化時，渾渾沌沌地存在于蛋殼内，打碎它來看一下，裡面像水的形狀一樣。
經過母雞孵育，軀體才能形成，形成之後，才能用嘴啄用腳踢。
人死後回歸到渾渾沌沌的狀态，渾沌之氣怎麼能傷害人呢？人之所以勇猛能傷害人，是由于有飲食的緣故。
飲食飽足則身體強壯勇猛，強壯勇猛就能傷害人了。
人生病不能吃東西，則身體虛弱，虛弱困乏到極點，因此就會到死亡的地步。
生病困乏的時候，仇人在他的面前，他不能大聲呵叱，有人偷他的東西，他不能制止搶奪，這是身體虛弱困乏無力的緣故。
人死了，身體虛弱困乏無力到極點了，怎麼能傷害人呢？ 【原文】 62·21有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒。
忿怒之極，至相賊滅。
敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。
身貴于雞犬，己死重于見盜，忿怒于雞犬，無怨于食己，不能害人之驗也。
蟬之未脫也為複育，已蛻也去複育之體，更為蟬之形。
使死人精神去形體若蟬之去複育乎？則夫為蟬者不能害為複育者。
夫蟬不能害複育，死人之精神何能害生人之身？ 【注釋】 啖（dàn淡）：吃。
蛻（tuì退）：脫去皮殼。
複育：蟬的幼蟲。
【譯文】 有雞犬之類家禽家畜，被人偷走了，即使是膽小無勢的人，沒有誰會不忿怒。
忿怒到極點，甚至會去殺害人。
社會混亂之時，發生人吃人的現象，假如死人的神氣有知，應該能傷害人。
人的身體比雞犬寶貴，自己被殺死比雞犬被人偷走更嚴重，然而活着可對雞犬被偷表示忿怒，死後卻連别人把自己吃掉也不怨恨，這就是死人不能害人的證明。
蟬還沒有蛻皮是複育，已蛻皮就脫離了複育的形體，改變為蟬的形體。
要說死人的精神離開人的形體就象蟬脫離複育那樣嗎？那麼變成蟬的就不能害變成複育的。
蟬不能害複育，死人的精神怎麼能害活人的身體呢？ 【原文】 62·22夢者之義疑。
惑言：“夢者，精神自止身中，為吉兇之象。
” 或言：“精神行，與人物相更。
”今其審止身中，死之精神亦将複然。
今其審行，人夢殺傷人。
夢殺傷人，若為人所複殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。
夫夢用精神，精神，死之精神也。
夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火為主也。
精神之怒也，乃能害人，不怒不能害人。
火猛竈中，釜湧氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。
今人之将死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。
當死之時，精神不怒，身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？ 【注釋】 惑：據文意當作“或”。
夢殺傷人：四字誤重書。
當删。
清：通“凊”。
寒。
下句“清”字同此。
【譯文】 作夢的道理是難以解釋清楚的。
有人說：“夢，是人的精神停留在自己的身體内所産生的吉或兇的虛象。
”又有人說：“夢是人的精神離開了身體，和别人以及物相接觸而産生的。
”現在假設做夢時精神确實留在身體中，那麼死人的精神也将是與此情況相同。
現在假設做夢時人的精神确實離開了人體，人夢見殺傷人以及自己又被人殺傷，第二天察看别人的身體，察看自己的身體，并沒有兵刃創傷的迹象。
做夢依靠精神，這精神，就是死人的精神。
做夢時的精神不能害人，死人的精神怎麼會害人呢？火勢旺盛鍋裡就沸騰，沸騰停止而氣也歇息，這是由火勢所決定的。
精神發怒才能害人，不怒就不能害人。
火在竈中猛烈燃燒，鍋裡就沸水翻滾熱氣蒸騰；精神憤怒于胸中，就氣力強盛身體發熱。
現在人将要死了，身體寒涼，涼變得益寒，人于是就死了。
當人死的時候，精神不發怒，死亡以後，就像水離開了鍋一樣，死人的精神怎麼能害人呢？ 【原文】 62·23物與人通，人有癡狂之病，如知其物然而理之，病則愈矣。
夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無所複依，不能變化。
夫人之精神，猶物之精神也。
物生，精神為病；其死，精神消亡。
人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍？設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能，是反人精神不若物，物精奇于人也。
【注釋】 物：指“物之精神”。
物與人通：指老物精和人發生關系。
王充認為老物精和人發生關系，就會使人得病。
參見本書《訂鬼篇》。
變化：指老物精變成人形。
“精”字下宜有“神”字，本篇“精神”二字常連用。
【譯文】 老物精與人發生關系，人就會得癡狂病，如果知道是哪一種老物精使他害這樣的病而去治它，病就會痊愈。
老物精沒有死的時候，精神依附在形體上，所以能夠變化；老物精死了，形體腐爛，精神散失消亡，沒有依附的東西，就不能變化。
人的精神，就如老物精的精神一樣。
老物精活的時候，它的精神能使人害病；它死了，精神也就消失了。
人與物相同，人死了精神也就消失了，怎麼能成為禍害呢？假如認為人比物高貴，精神有差别，然而已有的事實，是老物精能變化，人則不能變化，這樣說來，人的精神反而不如物的精神，物的精神反而比人的精神更神靈了。
【原文】 62·24水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。
金傷人，木敺人，土壓人，水溺人，火燒人。
使人死，精神為五行之物乎，害人；不為乎，不能害人。
不為物則為氣矣。
氣之害人者，太陽之氣為毒者也。
使人死，其氣為毒乎，害人；不為乎，不能害人。
夫論死不為鬼，無知，不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精，其害人者，非其精所為，明矣。
【注釋】 五行之物：指金、木、水、火、土構成的東西。
敺：當作“毆”，形近而誤，見前注。
太陽之氣：極盛的陽氣。
王充認為它有毒，能害人。
參見本書《言毒篇》。
【譯文】 水火能淹死、燒死人，凡是能傷害人的東西，都是由金、木、水、火、土所構成的東西。
金殺傷人，木打死人，土壓死人，水淹死人，火燒死人。
如果人死後，精神變成“五行之物”的話，就能害人，不變成“五行之物”，就不能害人。
不變成“五行之物”就會變成氣。
氣能傷害人，是由于太陽之氣有毒的緣故。
假如人死後，變成的氣有毒，就能害人；不變成有毒的氣，就不能害人。
論述死人不會變成鬼，沒有知覺，不能夠害人，那麼人們所見到的鬼，不是死人的精神，那些傷害人的，不是死人的精神所為，就很明白了。