自然篇第五四
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況以老子為老師，文子為學生呢！老子和文子，如同天與地一樣。
醇酒的味道甜美，飲酒的人醉了也彼此不知道；淡酒的味道酸苦，客人主人飲了都皺眉頭。
相互譴責告誡，是道德衰微的證明。
說是天譴責告誡，難道天的道德還不如醇酒嗎！ 【原文】 54·20“禮者，忠信之薄，亂之首也（1）。
”相譏以禮（2），故相譴告。
三皇之時（3），坐者于于（4），行者居居，乍自以為馬（5），乍自以為牛。
純德行而民瞳矇（6），曉惠之心未形生也（7）。
當時亦無災異。
如有災異，不名曰譴告。
何則？時人愚蠢，不知相繩責也（8）。
末世衰微，上下相非（9），災異時至，則造譴告之言矣。
【注釋】 （1）引文參見《老子》第三十八章。
（2）譏：指責，非難。
（3）三皇：參見1·4注（11）。
（4）于于：和下句的“居居”，都是形容悠然自得的樣子。
（5）乍：忽然，時而。
（6）純德：純撲的道德。
行：風行。
瞳矇：即“童蒙”。
蒙昧不明事理，也指愚昧的人。
（7）惠：通“慧”。
聰明。
曉惠：指機巧奸詐。
（8）繩責：約束譴責。
（9）上下：指君臣之間。
【譯文】 “所謂禮這個東西，是忠信不足的表現，是禍亂的開端。
”互相用禮來進行指責，所以就互相譴責告誡。
三皇的時代，人們在家中悠然自得，在路上也悠然自得，時而覺得自己是馬，時而覺得自己是牛。
純樸的道德風行于世而老百姓愚昧無知，機巧奸詐之心還沒有形成産生。
當時也沒有什麼災異。
即使有災異，也不稱它是上天的譴責告誡。
為什麼呢？當時的人愚蠢，不知道相互約束譴責。
末世道德衰微，君臣互相指責，災異經常到來，就制造出上天譴責告誡的說法。
【原文】 54·21夫今之天，古之天也。
非古之天厚，而今之天薄也。
譴告之言生于今者，人以心準況之也（1）。
诰、誓不及五帝（2），要盟不及三王（3），交質子不及五伯（4），德彌薄者信彌衰。
心險而行诐（5），則犯約而負教（6）。
教約不行，則相譴告。
譴告不改，舉兵相滅。
由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
【注釋】 （1）準況：比照，推論。
（2）诰、誓：《尚書》中的兩類文告。
诰是訓誡勉勵的文告，如《康诰》、《酒诰》。
誓是告戒将士的言辭，如《甘誓》、《湯誓》。
（3）要（yāo腰）：強迫，威脅。
要盟：以勢力威逼對方訂立盟約。
三王：參見50·1注（11）。
（4）質：抵押。
質子：古代君王把兒子派往别國作人質。
交質子的做法在戰國時期很晉遍。
伯（bà霸）：通“霸”。
五伯：即五霸。
五霸所指說法不一，一般稱春秋時期的齊桓公、晉文公、楚莊王、宋襄公、秦穆公為五霸。
（5）诐（bì币）：邪僻，不正。
（6）約：盟約。
教：教令。
這裡指诰、誓。
【譯文】 現在的這個天，就是古時候的那個天。
并不是古時候的天厚，而現在的天薄。
譴責告誡的說法産生于現在，是人們以自己的心理來推論天的緣故。
诰、誓在五帝時是沒有的，強迫訂盟在三王時代是沒有的，交換兒子作人質的做法在五霸時期是沒有的，道德愈不高尚的人就愈不講信用。
心懷陰險而行為不正的人，就會違犯盟約，違背教令。
教令、盟約行不通，就相互譴責告誡。
譴責告誡後又不改正，就發兵相互消滅。
由此說來，譴責告誡的說法，是衰亂時代的言語，反而認為譴責告誡是天有意識做的，這就是譴責告誡之說為什麼值得懷疑的原因。
【原文】 54·22且凡言譴告者，以人道驗之也。
人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。
夫人道，臣亦有谏君，以災異為譴告，而王者亦當時有谏上天之義。
其效何在？苟謂天德優，人不能谏，優德亦宜玄默（1），不當譴告。
萬石君子有過（2），不言，對案不食（3），至優之驗也。
夫人之優者猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎！ 【注釋】 （1）玄：清靜。
（2）萬石（dàn旦）君：指西漢時的石奮。
漢代凡一門有五人以上二千石官者，謂萬石。
石奮及四子皆官至二千石，漢景帝号為萬石君。
（3）案：指古代進食用的短足木盤。
對案不食：《漢書·石奮傳》：“萬石君子孫有過夫，不诮讓，為便坐，對案不食，然後諸子相責，因長老肉袒固謝罪改之。
” 【譯文】 況且，凡是宣揚譴責告誡的人，都是用人世間的道理來驗證的。
依照人世間的道理，君王可以譴責告誡臣下，上天便可以譴責告誡君王，并且說災異就是譴責告誡。
依照人世間的道理，臣下也有勸谏君王的，把災異看作譴責告誡，那麼君王也應當時常有勸谏上天的這種合理行為了。
它的表現又在哪裡呢？如果認為天的道德異常高尚，人不可能勸谏它，那麼具有高尚道德的天也應當是沉默的，不應該譴責告誡人類。
萬石君的子孫有了過錯，他不說話，隻是對着食盤不吃飯，這便是道德極高尚的證明。
道德極高尚的人，都能沉默不語，皇天的道德至高無比，而竟認為它會譴責告誡人類麼！ 【原文】 54·23夫天無為，故不言。
災變時至，氣自為之。
夫天地不能為，亦不能知也。
腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。
夫天地之間，猶人背腹之中也，謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大厚薄，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？（1） 【注釋】 （1）把：握，拿着。
提：取出。
【譯文】 天本來是無為的，所以不言語。
災變時常到來，是氣自然形成的。
天地不能造出災變，也不能知道災變的發生。
腹中有了寒氣，腹中就會患病疼痛，不是人使它疼痛的，是氣自然使它疼痛的。
天地之間，如同人的背腹之中一樣。
認為天有意造成災變，凡是各種怪異的東西，不管大小厚薄，都是天有意造成的嗎？牛生馬和桃生李這些怪事，按照譴告論者的說法，難道是天神鑽入牛肚子裡造出馬來，把李樹的果實從桃樹中取出來的嗎？ 【原文】 54·24牢曰（1）：“子雲：‘吾不試（2），故藝。
’”又曰（3）：“吾少也賤，故多能鄙事（4）。
”人之賤不用于大者，類多伎能（5）。
天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人（6）？且吉兇蜚色見于面（7），人不能為，色自發也。
天地猶人身，氣變猶蜚色，人不能為蜚色，天地安能為氣變？然則氣變之見，殆自然也。
變自見，色自發，占候之家因以言也（8）。
【注釋】 （1）牢：傳說是孔子的學生，姓琴，名牢，字子開，一字子張。
一般認為此說不确。
（2）試：被任用為官。
（3）又曰：孔子又說。
（4）鄙事：指一般老百姓所從事的職業。
引文參見《論語·子罕》。
（5）伎：同“技”。
（6）撰：選擇。
（7）蜚（fēi飛）：通“飛”。
蜚色：指臉部突然出現的顔色。
本書《自紀篇》：“人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分别，隐微憂喜皆可得察，占射之者十不失一。
”《荀子·非相篇》：“相人之形狀顔色而知其吉兇妖祥。
”王符《潛夫論·相列篇》：“夫骨法為祿相表，氣色為吉兇候。
”以上說法都是指觀察人臉上的“蜚色”，便可預測吉兇。
（8）占侯之家：以看天象變化臆斷吉兇為職業的人。
【譯文】 子牢說：“孔子說過‘我沒有被任用做官，所以學會了一些技藝。
’” 孔子又說：“我小時候由于貧窮，所以學會了許多平常的技藝。
”地位低賤不被重用的人，一般都有很多技能。
天如此尊貴高大，怎麼能選擇造成災害來譴責告誡人類的做法呢？況且預兆吉兇的面色出現在臉上，人是不能有意這樣做的，面色是自然發生的。
天地如同人的身體一樣，氣形成的災變就同蜚色一樣。
人不能有意做出蜚色，天地怎麼能有意使氣形成災變呢？那麼氣形成的災變的出現，大約是自然而然的變化了。
災變自然出現，蜚色自然發生，占候之家就借此來預言吉兇。
【原文】 54·25夫寒溫、譴告、變動、招緻，四疑皆已論矣（1）。
譴告于天道尤詭（2），故重論之，論之所以難别也（3）。
說合于人事，不入于道意。
從道不随事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。
【注釋】 （1）四疑皆已論：王充針對寒溫、譴告、變動、招緻四種論點，分别寫了《寒溫篇》、《譴告篇》、《變動篇》、《招緻篇》四篇論文進行駁斥。
其中《招緻篇》早已佚，僅留下篇名。
（2）詭：違背。
（3）難别：責難辨别。
【譯文】 關于寒溫、譴告、變動、招緻，四個方面的疑問都已經論述了。
譴告說違背自然之道最遠，所以再次評論它，評論它是為了進一步責難它，搞清楚它。
譴告說符合于人世間的事情，卻不符合自然的道理。
服從自然的道理，不遷就人世間的事情，雖然違反了儒家的學說，但它符合黃、老的道理。
醇酒的味道甜美，飲酒的人醉了也彼此不知道；淡酒的味道酸苦，客人主人飲了都皺眉頭。
相互譴責告誡，是道德衰微的證明。
說是天譴責告誡，難道天的道德還不如醇酒嗎！ 【原文】 54·20“禮者，忠信之薄，亂之首也（1）。
”相譏以禮（2），故相譴告。
三皇之時（3），坐者于于（4），行者居居，乍自以為馬（5），乍自以為牛。
純德行而民瞳矇（6），曉惠之心未形生也（7）。
當時亦無災異。
如有災異，不名曰譴告。
何則？時人愚蠢，不知相繩責也（8）。
末世衰微，上下相非（9），災異時至，則造譴告之言矣。
【注釋】 （1）引文參見《老子》第三十八章。
（2）譏：指責，非難。
（3）三皇：參見1·4注（11）。
（4）于于：和下句的“居居”，都是形容悠然自得的樣子。
（5）乍：忽然，時而。
（6）純德：純撲的道德。
行：風行。
瞳矇：即“童蒙”。
蒙昧不明事理，也指愚昧的人。
（7）惠：通“慧”。
聰明。
曉惠：指機巧奸詐。
（8）繩責：約束譴責。
（9）上下：指君臣之間。
【譯文】 “所謂禮這個東西，是忠信不足的表現，是禍亂的開端。
”互相用禮來進行指責，所以就互相譴責告誡。
三皇的時代，人們在家中悠然自得，在路上也悠然自得，時而覺得自己是馬，時而覺得自己是牛。
純樸的道德風行于世而老百姓愚昧無知，機巧奸詐之心還沒有形成産生。
當時也沒有什麼災異。
即使有災異，也不稱它是上天的譴責告誡。
為什麼呢？當時的人愚蠢，不知道相互約束譴責。
末世道德衰微，君臣互相指責，災異經常到來，就制造出上天譴責告誡的說法。
【原文】 54·21夫今之天，古之天也。
非古之天厚，而今之天薄也。
譴告之言生于今者，人以心準況之也（1）。
诰、誓不及五帝（2），要盟不及三王（3），交質子不及五伯（4），德彌薄者信彌衰。
心險而行诐（5），則犯約而負教（6）。
教約不行，則相譴告。
譴告不改，舉兵相滅。
由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
【注釋】 （1）準況：比照，推論。
（2）诰、誓：《尚書》中的兩類文告。
诰是訓誡勉勵的文告，如《康诰》、《酒诰》。
誓是告戒将士的言辭，如《甘誓》、《湯誓》。
（3）要（yāo腰）：強迫，威脅。
要盟：以勢力威逼對方訂立盟約。
三王：參見50·1注（11）。
（4）質：抵押。
質子：古代君王把兒子派往别國作人質。
交質子的做法在戰國時期很晉遍。
伯（bà霸）：通“霸”。
五伯：即五霸。
五霸所指說法不一，一般稱春秋時期的齊桓公、晉文公、楚莊王、宋襄公、秦穆公為五霸。
（5）诐（bì币）：邪僻，不正。
（6）約：盟約。
教：教令。
這裡指诰、誓。
【譯文】 現在的這個天，就是古時候的那個天。
并不是古時候的天厚，而現在的天薄。
譴責告誡的說法産生于現在，是人們以自己的心理來推論天的緣故。
诰、誓在五帝時是沒有的，強迫訂盟在三王時代是沒有的，交換兒子作人質的做法在五霸時期是沒有的，道德愈不高尚的人就愈不講信用。
心懷陰險而行為不正的人，就會違犯盟約，違背教令。
教令、盟約行不通，就相互譴責告誡。
譴責告誡後又不改正，就發兵相互消滅。
由此說來，譴責告誡的說法，是衰亂時代的言語，反而認為譴責告誡是天有意識做的，這就是譴責告誡之說為什麼值得懷疑的原因。
【原文】 54·22且凡言譴告者，以人道驗之也。
人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。
夫人道，臣亦有谏君，以災異為譴告，而王者亦當時有谏上天之義。
其效何在？苟謂天德優，人不能谏，優德亦宜玄默（1），不當譴告。
萬石君子有過（2），不言，對案不食（3），至優之驗也。
夫人之優者猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎！ 【注釋】 （1）玄：清靜。
（2）萬石（dàn旦）君：指西漢時的石奮。
漢代凡一門有五人以上二千石官者，謂萬石。
石奮及四子皆官至二千石，漢景帝号為萬石君。
（3）案：指古代進食用的短足木盤。
對案不食：《漢書·石奮傳》：“萬石君子孫有過夫，不诮讓，為便坐，對案不食，然後諸子相責，因長老肉袒固謝罪改之。
” 【譯文】 況且，凡是宣揚譴責告誡的人，都是用人世間的道理來驗證的。
依照人世間的道理，君王可以譴責告誡臣下，上天便可以譴責告誡君王，并且說災異就是譴責告誡。
依照人世間的道理，臣下也有勸谏君王的，把災異看作譴責告誡，那麼君王也應當時常有勸谏上天的這種合理行為了。
它的表現又在哪裡呢？如果認為天的道德異常高尚，人不可能勸谏它，那麼具有高尚道德的天也應當是沉默的，不應該譴責告誡人類。
萬石君的子孫有了過錯，他不說話，隻是對着食盤不吃飯，這便是道德極高尚的證明。
道德極高尚的人，都能沉默不語，皇天的道德至高無比，而竟認為它會譴責告誡人類麼！ 【原文】 54·23夫天無為，故不言。
災變時至，氣自為之。
夫天地不能為，亦不能知也。
腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。
夫天地之間，猶人背腹之中也，謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大厚薄，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？（1） 【注釋】 （1）把：握，拿着。
提：取出。
【譯文】 天本來是無為的，所以不言語。
災變時常到來，是氣自然形成的。
天地不能造出災變，也不能知道災變的發生。
腹中有了寒氣，腹中就會患病疼痛，不是人使它疼痛的，是氣自然使它疼痛的。
天地之間，如同人的背腹之中一樣。
認為天有意造成災變，凡是各種怪異的東西，不管大小厚薄，都是天有意造成的嗎？牛生馬和桃生李這些怪事，按照譴告論者的說法，難道是天神鑽入牛肚子裡造出馬來，把李樹的果實從桃樹中取出來的嗎？ 【原文】 54·24牢曰（1）：“子雲：‘吾不試（2），故藝。
’”又曰（3）：“吾少也賤，故多能鄙事（4）。
”人之賤不用于大者，類多伎能（5）。
天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人（6）？且吉兇蜚色見于面（7），人不能為，色自發也。
天地猶人身，氣變猶蜚色，人不能為蜚色，天地安能為氣變？然則氣變之見，殆自然也。
變自見，色自發，占候之家因以言也（8）。
【注釋】 （1）牢：傳說是孔子的學生，姓琴，名牢，字子開，一字子張。
一般認為此說不确。
（2）試：被任用為官。
（3）又曰：孔子又說。
（4）鄙事：指一般老百姓所從事的職業。
引文參見《論語·子罕》。
（5）伎：同“技”。
（6）撰：選擇。
（7）蜚（fēi飛）：通“飛”。
蜚色：指臉部突然出現的顔色。
本書《自紀篇》：“人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分别，隐微憂喜皆可得察，占射之者十不失一。
”《荀子·非相篇》：“相人之形狀顔色而知其吉兇妖祥。
”王符《潛夫論·相列篇》：“夫骨法為祿相表，氣色為吉兇候。
”以上說法都是指觀察人臉上的“蜚色”，便可預測吉兇。
（8）占侯之家：以看天象變化臆斷吉兇為職業的人。
【譯文】 子牢說：“孔子說過‘我沒有被任用做官，所以學會了一些技藝。
’” 孔子又說：“我小時候由于貧窮，所以學會了許多平常的技藝。
”地位低賤不被重用的人，一般都有很多技能。
天如此尊貴高大，怎麼能選擇造成災害來譴責告誡人類的做法呢？況且預兆吉兇的面色出現在臉上，人是不能有意這樣做的，面色是自然發生的。
天地如同人的身體一樣，氣形成的災變就同蜚色一樣。
人不能有意做出蜚色，天地怎麼能有意使氣形成災變呢？那麼氣形成的災變的出現，大約是自然而然的變化了。
災變自然出現，蜚色自然發生，占候之家就借此來預言吉兇。
【原文】 54·25夫寒溫、譴告、變動、招緻，四疑皆已論矣（1）。
譴告于天道尤詭（2），故重論之，論之所以難别也（3）。
說合于人事，不入于道意。
從道不随事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。
【注釋】 （1）四疑皆已論：王充針對寒溫、譴告、變動、招緻四種論點，分别寫了《寒溫篇》、《譴告篇》、《變動篇》、《招緻篇》四篇論文進行駁斥。
其中《招緻篇》早已佚，僅留下篇名。
（2）詭：違背。
（3）難别：責難辨别。
【譯文】 關于寒溫、譴告、變動、招緻，四個方面的疑問都已經論述了。
譴告說違背自然之道最遠，所以再次評論它，評論它是為了進一步責難它，搞清楚它。
譴告說符合于人世間的事情，卻不符合自然的道理。
服從自然的道理，不遷就人世間的事情，雖然違反了儒家的學說，但它符合黃、老的道理。