自然篇第五四
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【題解】
以董仲舒為代表的漢儒認為“天者，群物之主也”（《漢書·董仲舒傳》），“天地之生物也，以養人”（《春秋繁露·服制象》）。
班固等人的《白虎通德論》則認為天是“居高理下為人鎮”的統治者。
他們把人間的一切都說成是天有意安排的。
王充在本篇裡集中批判了這種神學目的論，闡述了他的自然觀。
王充認為，天地都是客觀存在的物質實體，人和萬物都是天地運動施放出來的“恬淡無欲，無為無事”的“氣”構成的，是自然而然産生的，“天地合氣，萬物自生”。
俗儒“以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人”，是“不合自然”的說法“未可從也”。
繼《譴告篇》之後，王充在本篇中用“自然無為”的自然觀，進一步批判了俗儒鼓吹的自然災變是上天用來譴告君王的謬論。
他認為，“夫天無為，故不言。
災變時至，氣自為之”，“氣變之見，殆自然也”。
他明确指出，譴告說的産生，是政治腐敗的結果，“譴告之言，衰亂之語也。
”是俗儒根據亂世中人們“相譏以禮”的道理，“以心推況”出來的主觀臆造。
但是王充把“天道無為”的自然觀，錯誤地應用到社會曆史領域，把“無為”作為人類活動的最高準則，對社會現象作出了不科學的解釋。
【原文】 54·1天地合氣（1），萬物自生（2），猶夫婦合氣，子自生矣。
萬物之生，含血之類（3），知譏知寒。
見五谷可食，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之。
或說以為天生五谷以食人（4），生絲麻以衣人（5）。
此謂天為人作農夫、桑女之徒也。
不合自然（6），故其義疑，未可從也。
試依道家論之（7）。
【注釋】 （1）氣：又稱元氣。
參見4·1注（4）。
（2）王充認為，萬物是由物質性的“氣”自然形成的，這種自然觀是與天是有意識地創造萬物的觀點相對立的。
（3）含血之類：含有血氣的動物，這裡指人類。
（4）食（sì飼）：通“飼”。
食人：給人吃。
（5）衣（yì義）：作動詞，穿。
衣人：給人穿。
（6）自然：自然而然。
（7）道家：以先秦老子、莊子關于“道”的學說為中心的學術派别。
老子是道家的創始人，莊子繼承和發展了老子的思想學說。
道家學說以老莊自然天道觀為主，強調人們在思想、行為上應效法“道”的“而不有，為而不恃，長而不宰”。
政治上主張“無為而治”，“不尚賢，使民不争”。
倫理上主張“絕仁棄義”，以為“夫禮者，忠信之薄而亂之首”，與儒墨學說形成明顯對立。
其後，道家思想與名家、法家相結合，成為黃老之學，為漢初統治者所重。
漢武帝時，獨尊儒術，黃老漸衰。
【譯文】 天施放的陽氣與地施放的陰氣相互交合，萬物就自然産生出來了，如同夫婦的精氣交合，子女就自然産生出來一樣。
萬物的産生，其中含有血氣的人類，知道饑餓知道寒冷。
他們發現五谷可以食用，就取五谷作為食物；發現絲麻可以作衣服，就取絲麻做成衣服穿。
有的解釋認為天生出五谷供給人們吃，生出絲麻供給人們穿。
這是說天在給人類充當農夫和桑女之類的人，這不符合天道自然的道理，所以這種觀點是值得懷疑的，不可信從。
試按照道家的觀點來論證一下這個問題。
【原文】 54·2天者，普施氣萬物之中（1），谷愈饑而絲麻救寒（2），故人食谷、衣絲麻也。
夫天之不故生五谷絲麻以衣食人（3），由其有災變不欲以譴告人也（4）。
物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之。
以若說論之，厭于人心矣（5）。
如天瑞為故（6），自然焉在？無為何居（7）？ 【注釋】 （1）施：散布，施放。
普施氣萬物之中：意即天在普遍地散布氣，萬物是承受了這種氣而形成的。
（2）愈饑：解除饑餓，充饑。
救寒：消除寒冷，禦寒。
（3）故：故意，有意識地。
（4）由：通“猶”，就像。
譴告：譴責，告誡。
（5）厭：滿意，心服。
（6）天瑞：王充認為祥瑞是由氣形成的，所以稱“天瑞”。
（7）無為：道家哲學思想。
即順應自然的變化之意。
老子認為宇宙萬物的根源是“道”，而“道”是“無為”而“自然”的，人效法“道”，也應以“無為”為主。
【譯文】 天普遍地散布氣于萬物之中，谷物能充饑而絲麻能禦寒，所以人類吃谷物、穿絲麻。
天不是有意識地生出五谷絲麻來給人類吃穿，就像出現了自然災變不是天想用它來譴責告誡人一樣。
物自然地産生出來而人類穿它吃它，氣自然地産生災變而人類畏懼它。
以這樣的解釋來論述它，就能使人心服了。
如果祥瑞是天有意安排的，那麼，自然的道理在哪裡呢？無為的道理又在何處呢？ 【原文】 54·3何以天之自然也（1）？以天無口目也。
案有為者（2），口目之類也。
口欲食而目欲視，有嗜欲于内，發之于外（3），口目求之，得以為利，欲之為也。
今無口目之欲，于物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。
地以土為體，土本無口目。
天地，夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。
使天體乎？宜與地同。
使天氣乎？氣若雲煙，雲煙之屬，安得口目？ 【注釋】 （1）“何以”下脫一“知”字。
據下文“何以知天無口目也”可證。
（2）有為：與“無為”相對，指有意識行為之物。
（3）發：表現。
【譯文】 根據什麼知道天的自然無為呢？就是根據天沒有口目這一點知道的。
考察凡是有意識行為的東西，都具有口目這一類器官。
嘴巴要吃東西而眼睛要看東西，内心裡産生嗜好欲望，就會在外面表現出來，用嘴巴和眼睛去尋求，要得到了才會滿足，這是欲望所産生的作用。
現在天既然沒有口目所産生的欲望，對事物無所追求和索取，它怎麼會有意識地行動呢？根據什麼知道天沒有口目呢？根據地的情況知道這一點。
地以土為形體，土原本就沒有口目。
天地，如同夫婦，地體沒有口目，也就知道天沒有口目了。
如果說天是形體嗎？那就該與地體相同。
如果說天是氣嗎？氣就像雲煙一樣，雲煙這類東西，哪裡會有口目呢？ 【原文】 54·4或曰：“凡動行之類，皆本無有為（1）。
有欲故動，動則有為。
今天動行與人相似，安得無為？”曰（2）：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。
由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。
夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。
天動不欲以生物，而物自生，此則自然也；施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。
謂天自然無為者何？氣也。
恬淡無欲（3），無為無事者也，老聃得以壽矣（4）。
老聃禀之于天（5），使天無此氣，老聃安所禀受此性？師無其說而弟子獨言者，未之有也（6）。
【注釋】 （1）無有：對這兩個字有兩種不同的看法。
吳承仕、劉盼遂認為“有”字衍，孫人和認為“無”字衍，我們同意“無”字衍的看法。
（2）以下是王充對上面觀點的駁斥。
（3）恬淡：亦作“恬惔”。
清靜而不想有所作為。
（4）老聃（dān丹）：參見4·4注（20）。
（5）禀：承受。
之：指“氣”。
（6）王充用這個比喻是想說明，天以及它施放的氣是清靜無為的，所以老聃承受了這種氣，才具有清靜無為的本性。
但這個比喻本身是錯的。
【譯文】 有人說：“凡是有動作行為的東西，都以有為作根本。
有了欲望就會有意識地行動，有行動就是有為。
現在天的動作行為與人的動作行為相類似，怎麼會是無為的呢？”我說：天的動作行為就是散布氣，天體動作氣才散布出來，萬物才産生。
如同人運動精氣，人體動作精氣才出來，子女也就産生了。
人施放精氣，并不是想借此生子女，是精氣施放而子女就自然産生了。
天體運動并不想借此創生萬物，然而萬物卻自己産生了，這就叫“自然”；天體施氣并不是想要創造萬物，而萬物承受氣卻自己形成了，這就叫“無為”。
什麼叫天的自然無為呢？就是施放氣了。
氣是清靜而沒有什麼欲望，無為無事的東西，老聃承受了氣而長壽。
老聃從上天承受了氣，如果上天沒有這種氣，老聃怎麼能承受它而具有這種天性呢？老師沒有講過的，學生卻能獨自講出來，這樣的事情從來沒有過。
【原文】 54·5或複于桓公（1），公曰：“以告仲父（2）。
”左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易（3）！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不複與知。
皇天以至優之德與王政而譴告人（4），則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也（5）。
【注釋】 （1）複：複命。
報告執行使命的情況。
桓公：參見3·2注（12）。
（2）仲父：即管仲。
參見3·2注（12）。
（3）以上事參見《韓非子·難二》。
（4）皇天：對天的尊稱。
人：這裡指君王。
“政”下脫“随”字。
“人”為“之”字形誤，下文“而謂天與王政，随而譴告之”，可證。
（5）霸君
班固等人的《白虎通德論》則認為天是“居高理下為人鎮”的統治者。
他們把人間的一切都說成是天有意安排的。
王充在本篇裡集中批判了這種神學目的論，闡述了他的自然觀。
王充認為，天地都是客觀存在的物質實體，人和萬物都是天地運動施放出來的“恬淡無欲，無為無事”的“氣”構成的，是自然而然産生的，“天地合氣，萬物自生”。
俗儒“以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人”，是“不合自然”的說法“未可從也”。
繼《譴告篇》之後，王充在本篇中用“自然無為”的自然觀，進一步批判了俗儒鼓吹的自然災變是上天用來譴告君王的謬論。
他認為，“夫天無為，故不言。
災變時至，氣自為之”，“氣變之見，殆自然也”。
他明确指出，譴告說的産生，是政治腐敗的結果，“譴告之言，衰亂之語也。
”是俗儒根據亂世中人們“相譏以禮”的道理，“以心推況”出來的主觀臆造。
但是王充把“天道無為”的自然觀，錯誤地應用到社會曆史領域，把“無為”作為人類活動的最高準則，對社會現象作出了不科學的解釋。
【原文】 54·1天地合氣（1），萬物自生（2），猶夫婦合氣，子自生矣。
萬物之生，含血之類（3），知譏知寒。
見五谷可食，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之。
或說以為天生五谷以食人（4），生絲麻以衣人（5）。
此謂天為人作農夫、桑女之徒也。
不合自然（6），故其義疑，未可從也。
試依道家論之（7）。
【注釋】 （1）氣：又稱元氣。
參見4·1注（4）。
（2）王充認為，萬物是由物質性的“氣”自然形成的，這種自然觀是與天是有意識地創造萬物的觀點相對立的。
（3）含血之類：含有血氣的動物，這裡指人類。
（4）食（sì飼）：通“飼”。
食人：給人吃。
（5）衣（yì義）：作動詞，穿。
衣人：給人穿。
（6）自然：自然而然。
（7）道家：以先秦老子、莊子關于“道”的學說為中心的學術派别。
老子是道家的創始人，莊子繼承和發展了老子的思想學說。
道家學說以老莊自然天道觀為主，強調人們在思想、行為上應效法“道”的“而不有，為而不恃，長而不宰”。
政治上主張“無為而治”，“不尚賢，使民不争”。
倫理上主張“絕仁棄義”，以為“夫禮者，忠信之薄而亂之首”，與儒墨學說形成明顯對立。
其後，道家思想與名家、法家相結合，成為黃老之學，為漢初統治者所重。
漢武帝時，獨尊儒術，黃老漸衰。
【譯文】 天施放的陽氣與地施放的陰氣相互交合，萬物就自然産生出來了，如同夫婦的精氣交合，子女就自然産生出來一樣。
萬物的産生，其中含有血氣的人類，知道饑餓知道寒冷。
他們發現五谷可以食用，就取五谷作為食物；發現絲麻可以作衣服，就取絲麻做成衣服穿。
有的解釋認為天生出五谷供給人們吃，生出絲麻供給人們穿。
這是說天在給人類充當農夫和桑女之類的人，這不符合天道自然的道理，所以這種觀點是值得懷疑的，不可信從。
試按照道家的觀點來論證一下這個問題。
【原文】 54·2天者，普施氣萬物之中（1），谷愈饑而絲麻救寒（2），故人食谷、衣絲麻也。
夫天之不故生五谷絲麻以衣食人（3），由其有災變不欲以譴告人也（4）。
物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之。
以若說論之，厭于人心矣（5）。
如天瑞為故（6），自然焉在？無為何居（7）？ 【注釋】 （1）施：散布，施放。
普施氣萬物之中：意即天在普遍地散布氣，萬物是承受了這種氣而形成的。
（2）愈饑：解除饑餓，充饑。
救寒：消除寒冷，禦寒。
（3）故：故意，有意識地。
（4）由：通“猶”，就像。
譴告：譴責，告誡。
（5）厭：滿意，心服。
（6）天瑞：王充認為祥瑞是由氣形成的，所以稱“天瑞”。
（7）無為：道家哲學思想。
即順應自然的變化之意。
老子認為宇宙萬物的根源是“道”，而“道”是“無為”而“自然”的，人效法“道”，也應以“無為”為主。
【譯文】 天普遍地散布氣于萬物之中，谷物能充饑而絲麻能禦寒，所以人類吃谷物、穿絲麻。
天不是有意識地生出五谷絲麻來給人類吃穿，就像出現了自然災變不是天想用它來譴責告誡人一樣。
物自然地産生出來而人類穿它吃它，氣自然地産生災變而人類畏懼它。
以這樣的解釋來論述它，就能使人心服了。
如果祥瑞是天有意安排的，那麼，自然的道理在哪裡呢？無為的道理又在何處呢？ 【原文】 54·3何以天之自然也（1）？以天無口目也。
案有為者（2），口目之類也。
口欲食而目欲視，有嗜欲于内，發之于外（3），口目求之，得以為利，欲之為也。
今無口目之欲，于物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。
地以土為體，土本無口目。
天地，夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。
使天體乎？宜與地同。
使天氣乎？氣若雲煙，雲煙之屬，安得口目？ 【注釋】 （1）“何以”下脫一“知”字。
據下文“何以知天無口目也”可證。
（2）有為：與“無為”相對，指有意識行為之物。
（3）發：表現。
【譯文】 根據什麼知道天的自然無為呢？就是根據天沒有口目這一點知道的。
考察凡是有意識行為的東西，都具有口目這一類器官。
嘴巴要吃東西而眼睛要看東西，内心裡産生嗜好欲望，就會在外面表現出來，用嘴巴和眼睛去尋求，要得到了才會滿足，這是欲望所産生的作用。
現在天既然沒有口目所産生的欲望，對事物無所追求和索取，它怎麼會有意識地行動呢？根據什麼知道天沒有口目呢？根據地的情況知道這一點。
地以土為形體，土原本就沒有口目。
天地，如同夫婦，地體沒有口目，也就知道天沒有口目了。
如果說天是形體嗎？那就該與地體相同。
如果說天是氣嗎？氣就像雲煙一樣，雲煙這類東西，哪裡會有口目呢？ 【原文】 54·4或曰：“凡動行之類，皆本無有為（1）。
有欲故動，動則有為。
今天動行與人相似，安得無為？”曰（2）：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。
由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。
夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。
天動不欲以生物，而物自生，此則自然也；施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。
謂天自然無為者何？氣也。
恬淡無欲（3），無為無事者也，老聃得以壽矣（4）。
老聃禀之于天（5），使天無此氣，老聃安所禀受此性？師無其說而弟子獨言者，未之有也（6）。
【注釋】 （1）無有：對這兩個字有兩種不同的看法。
吳承仕、劉盼遂認為“有”字衍，孫人和認為“無”字衍，我們同意“無”字衍的看法。
（2）以下是王充對上面觀點的駁斥。
（3）恬淡：亦作“恬惔”。
清靜而不想有所作為。
（4）老聃（dān丹）：參見4·4注（20）。
（5）禀：承受。
之：指“氣”。
（6）王充用這個比喻是想說明，天以及它施放的氣是清靜無為的，所以老聃承受了這種氣，才具有清靜無為的本性。
但這個比喻本身是錯的。
【譯文】 有人說：“凡是有動作行為的東西，都以有為作根本。
有了欲望就會有意識地行動，有行動就是有為。
現在天的動作行為與人的動作行為相類似，怎麼會是無為的呢？”我說：天的動作行為就是散布氣，天體動作氣才散布出來，萬物才産生。
如同人運動精氣，人體動作精氣才出來，子女也就産生了。
人施放精氣，并不是想借此生子女，是精氣施放而子女就自然産生了。
天體運動并不想借此創生萬物，然而萬物卻自己産生了，這就叫“自然”；天體施氣并不是想要創造萬物，而萬物承受氣卻自己形成了，這就叫“無為”。
什麼叫天的自然無為呢？就是施放氣了。
氣是清靜而沒有什麼欲望，無為無事的東西，老聃承受了氣而長壽。
老聃從上天承受了氣，如果上天沒有這種氣，老聃怎麼能承受它而具有這種天性呢？老師沒有講過的，學生卻能獨自講出來，這樣的事情從來沒有過。
【原文】 54·5或複于桓公（1），公曰：“以告仲父（2）。
”左右曰：“一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？”桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易（3）！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不複與知。
皇天以至優之德與王政而譴告人（4），則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也（5）。
【注釋】 （1）複：複命。
報告執行使命的情況。
桓公：參見3·2注（12）。
（2）仲父：即管仲。
參見3·2注（12）。
（3）以上事參見《韓非子·難二》。
（4）皇天：對天的尊稱。
人：這裡指君王。
“政”下脫“随”字。
“人”為“之”字形誤，下文“而謂天與王政，随而譴告之”，可證。
（5）霸君