譴告篇第四二
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日引繩以糾纆之：《史記·魏其武安侯列傳》記載，窦嬰失勢，賓客離散，隻有灌夫與他親近如故。
後灌夫失勢，賓客也離散，他倆經常在一起痛罵負恩棄交的人。
（3）趙他（tuó馱）：參見8·10注（10）。
（4）箕踞：坐時兩足張開，形似畚箕。
椎髻（jì計）：像椎形的發髻。
箕踞椎髻：當時南越人的風俗。
（5）句難通，疑“之”字前重文漏抄“趙他”二字。
（6）畔：通“叛”。
（7）夏服：指當時中原一帶人的服裝。
雅禮：指當時的正規禮節。
（8）風（fěng諷）：通“諷”。
（9）内：這裡指漢朝中央。
【譯文】 窦嬰和灌夫痛恨當時的風氣不正，天天在一起用為人标準來指責那些負恩棄交的人，他倆心裡痛恨極了，以往的門客怎麼又肯順從他倆的願望呢？周太伯教吳人穿衣戴帽，跟順從吳俗和他們一起光着身子相比，哪個好呢？所以吳人懂得禮義，是周太伯改變了他們風俗的結果。
蘇武到了匈奴，始終不肯向左邊開衣襟；趙他到了南越，就岔開腳坐，梳個椎形發髻。
于是漢朝人就稱贊蘇武，指責趙他。
因為趙他的習性，占染了南越的地方風俗，違背了漢朝的穿衣戴帽制度。
陸賈去勸說他的時候，穿的是中原服裝，行的漢朝禮節，用道理去規勸他，趙他覺悟，就回心轉意，歸附漢朝。
如果陸賈也穿南越人的衣服，說南越人的話，順從他們的落後風俗，怎麼能使趙他覺悟，自動轉變而服從漢朝的制度呢？ 【原文】 42·10三教之相違（1），文質之相反（2），政失，不相反襲也（3）。
遣告人君誤，不變其失，而襲其非。
欲行遣告之教，不從如何（4）？管、蔡篡畔（5），周公告教之，至于再三。
其所以告教之者，豈雲當篡畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。
刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法（6），惡其随非而與惡人為群黨也。
如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿、亡從之法除矣。
狄牙之調味也（7），酸則沃之以水，淡則加之以鹹，水火相變易，故膳無鹹淡之失也。
今刑罰失實（8），不為異氣以變其過，而又為寒于寒，為溫于溫，此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。
由斯言之，譴告之言，疑乎，必信也？今熯薪燃釜（9），火猛則湯熱，火微則湯冷。
夫政猶火，寒溫猶熱冷也。
顧可言人君為政賞罰失中也（10），逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫，以譴告之乎？ 【注釋】 （1）三教：指夏、商、周三代實行的教化。
儒家認為夏重“忠”，忠君；商重“敬”，敬鬼神；周重“文”，倡禮樂。
（2）文：文采。
這裡指提倡禮樂制度。
質：質樸，樸實。
文采之相反：儒家認為周以前各朝對禮樂的重視是不同的，堯、舜重質、夏重文，殷重質、周重文。
（3）反：同“返”。
（4）不：句難通，疑“不”是“相”的壞字。
（5）管：管叔鮮，周武王的弟弟，封于管（河南省鄭州市），故稱管叔。
蔡：蔡叔度，周武王的弟弟，封于蔡（今河南省上蔡縣）故稱蔡叔。
管、蔡篡畔：《史記·周本紀》記載：周武王死後，成王年幼，由周公旦攝政，管叔、蔡叔串連殷舊貴族武庚叛亂。
周公東征，兩年才平定叛亂。
（6）亡：通“無”。
從：通“縱”。
這裡指放跑罪犯。
（7）狄牙：易牙，名巫。
春秋時齊桓公的寵臣，以善烹調著名。
（8）罰：疑“賞”之誤。
上文“刑賞失實，惡也”，可一證。
下文言“為寒于寒，為溫于溫”，正承刑、賞為文，可二證。
（9）熯（hàn漢）：烤，燒。
（10）也：根據文氣，疑是衍文。
【譯文】 夏、商、周三代教化互相不同，文與質互相交替，這是因為前代政治上的錯誤，後代不能回頭沿襲的緣故。
上天譴告君主的錯誤，不去糾正他的過失，卻沿襲他的錯誤。
要推行譴告的教化，又順從其陰陽，這怎麼行呢？管叔、蔡叔叛亂之前，周公再三告誡教導他們。
他用來告誡教導的話，難道是說應當叛亂嗎？做人的道理應該是表揚好的，憎惡壞的，對好事加以獎賞，對壞事加以懲罰，天道也應當如此。
刑賞不符合事實，是惡行，天又用惡氣去順應它，那麼憎惡壞事的原則，又運用在那裡了呢？漢朝治窩藏首犯之人的罪。
制訂不準放跑犯人的法律，是因為痛恨人們跟着作惡并與壞人成群結黨。
如果人們能捆住犯人送交官吏，離開壞人并不跟他們住在一起，那麼“首匿”、“亡從”的法律就會廢除。
狄牙調味，酸了就拿水加，淡了就用鹽放。
就跟水火能相克變化一樣，所以飯菜不會過鹹過淡。
如今刑賞違背實際，不用相反的氣來改變君主的錯誤，而是再在寒氣中增加寒氣，在溫氣中增加溫氣，這就像嫌酸而拿鹽放，怕淡而用水加一樣。
像這樣說來，譴告的說法，應該懷疑呢，還是一定要相信呢？現在點柴燒釜，火大水就開，火小水就涼。
其實，國家的政治就像火，天氣的寒溫就像釜中水的冷熱。
隻能說君主處理政事賞罰不當，擾亂了陰氣與陽氣，使得氣不調和，怎麼能說是天因為君主有錯就用寒氣和溫氣來譴告他呢？ 【原文】 42·11儒者之說又言：“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。
先異後災，先教後誅之義也（1）。
”曰：此複疑也。
以夏樹物，物枯不生；以秋收谷（2），谷棄不藏。
夫為政教，猶樹物、收谷也。
顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎？儒者之說，俗人言也。
盛夏陽氣熾烈，陰氣幹之，激射■裂（3），中殺人物。
謂天罰陰過，外一聞若是（4），内實不然。
夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也（5），非謂之言，不然之說也。
【注釋】 （1）以上說法，參見《漢書·董仲舒傳》。
（2）秋：根據文意，疑“冬”字之誤。
（3）激射：閃電，指陰陽二氣互相沖擊發出來的光。
■（bíe别）裂：雷鳴，指陰陽二氣互相沖擊發出來的霹靂聲。
（4）一：根據文意，疑是衍字。
本書《寒溫篇》有“外若相應，其實偶然。
”本書《自然篇》有“外若有為，内實自然。
”文例正同，并無“一”字，可證。
（5）為：謂。
這裡是說的意思。
【譯文】 儒者的話又說：“君主政治失誤，天就顯示異常；如果不改，就災害他的百姓；再不改，就災害他自身。
先顯示異常然後降下災害，是天先教育後懲罰的道理。
”我說：這又值得懷疑了。
在夏天栽種作物，作物會幹枯不能生長；在冬天才收割谷物，谷物會掉在地上無法收藏。
從事國家政治與教化，就像栽種作物，收藏谷物一樣。
隻能說由于政治不合時宜，天氣和萬物出現了災害；怎麼能說天用變異來譴告君主，要是不改正，就用災害來懲罰他呢？儒者的這個說法，是俗人的言論。
炎夏陽氣盛烈，陰氣觸犯陽氣，就閃電打雷，擊殺人與物。
說是天在懲罰暗中犯罪的人，這話表面聽來好像是對的，其實不正确。
說災異是為了譴告和懲罰，就像說雷擊殺了人是天在懲罰暗中犯罪的人一樣，是沒有道理的，不正确的說法。
【原文】 42·12或曰：“谷子
日引繩以糾纆之：《史記·魏其武安侯列傳》記載，窦嬰失勢，賓客離散，隻有灌夫與他親近如故。
後灌夫失勢，賓客也離散，他倆經常在一起痛罵負恩棄交的人。
（3）趙他（tuó馱）：參見8·10注（10）。
（4）箕踞：坐時兩足張開，形似畚箕。
椎髻（jì計）：像椎形的發髻。
箕踞椎髻：當時南越人的風俗。
（5）句難通，疑“之”字前重文漏抄“趙他”二字。
（6）畔：通“叛”。
（7）夏服：指當時中原一帶人的服裝。
雅禮：指當時的正規禮節。
（8）風（fěng諷）：通“諷”。
（9）内：這裡指漢朝中央。
【譯文】 窦嬰和灌夫痛恨當時的風氣不正，天天在一起用為人标準來指責那些負恩棄交的人，他倆心裡痛恨極了，以往的門客怎麼又肯順從他倆的願望呢？周太伯教吳人穿衣戴帽，跟順從吳俗和他們一起光着身子相比，哪個好呢？所以吳人懂得禮義，是周太伯改變了他們風俗的結果。
蘇武到了匈奴，始終不肯向左邊開衣襟；趙他到了南越，就岔開腳坐，梳個椎形發髻。
于是漢朝人就稱贊蘇武，指責趙他。
因為趙他的習性，占染了南越的地方風俗，違背了漢朝的穿衣戴帽制度。
陸賈去勸說他的時候，穿的是中原服裝，行的漢朝禮節，用道理去規勸他，趙他覺悟，就回心轉意，歸附漢朝。
如果陸賈也穿南越人的衣服，說南越人的話，順從他們的落後風俗，怎麼能使趙他覺悟，自動轉變而服從漢朝的制度呢？ 【原文】 42·10三教之相違（1），文質之相反（2），政失，不相反襲也（3）。
遣告人君誤，不變其失，而襲其非。
欲行遣告之教，不從如何（4）？管、蔡篡畔（5），周公告教之，至于再三。
其所以告教之者，豈雲當篡畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。
刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法（6），惡其随非而與惡人為群黨也。
如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿、亡從之法除矣。
狄牙之調味也（7），酸則沃之以水，淡則加之以鹹，水火相變易，故膳無鹹淡之失也。
今刑罰失實（8），不為異氣以變其過，而又為寒于寒，為溫于溫，此猶憎酸而沃之以鹹，惡淡而灌之以水也。
由斯言之，譴告之言，疑乎，必信也？今熯薪燃釜（9），火猛則湯熱，火微則湯冷。
夫政猶火，寒溫猶熱冷也。
顧可言人君為政賞罰失中也（10），逆亂陰陽，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫，以譴告之乎？ 【注釋】 （1）三教：指夏、商、周三代實行的教化。
儒家認為夏重“忠”，忠君；商重“敬”，敬鬼神；周重“文”，倡禮樂。
（2）文：文采。
這裡指提倡禮樂制度。
質：質樸，樸實。
文采之相反：儒家認為周以前各朝對禮樂的重視是不同的，堯、舜重質、夏重文，殷重質、周重文。
（3）反：同“返”。
（4）不：句難通，疑“不”是“相”的壞字。
（5）管：管叔鮮，周武王的弟弟，封于管（河南省鄭州市），故稱管叔。
蔡：蔡叔度，周武王的弟弟，封于蔡（今河南省上蔡縣）故稱蔡叔。
管、蔡篡畔：《史記·周本紀》記載：周武王死後，成王年幼，由周公旦攝政，管叔、蔡叔串連殷舊貴族武庚叛亂。
周公東征，兩年才平定叛亂。
（6）亡：通“無”。
從：通“縱”。
這裡指放跑罪犯。
（7）狄牙：易牙，名巫。
春秋時齊桓公的寵臣，以善烹調著名。
（8）罰：疑“賞”之誤。
上文“刑賞失實，惡也”，可一證。
下文言“為寒于寒，為溫于溫”，正承刑、賞為文，可二證。
（9）熯（hàn漢）：烤，燒。
（10）也：根據文氣，疑是衍文。
【譯文】 夏、商、周三代教化互相不同，文與質互相交替，這是因為前代政治上的錯誤，後代不能回頭沿襲的緣故。
上天譴告君主的錯誤，不去糾正他的過失，卻沿襲他的錯誤。
要推行譴告的教化，又順從其陰陽，這怎麼行呢？管叔、蔡叔叛亂之前，周公再三告誡教導他們。
他用來告誡教導的話，難道是說應當叛亂嗎？做人的道理應該是表揚好的，憎惡壞的，對好事加以獎賞，對壞事加以懲罰，天道也應當如此。
刑賞不符合事實，是惡行，天又用惡氣去順應它，那麼憎惡壞事的原則，又運用在那裡了呢？漢朝治窩藏首犯之人的罪。
制訂不準放跑犯人的法律，是因為痛恨人們跟着作惡并與壞人成群結黨。
如果人們能捆住犯人送交官吏，離開壞人并不跟他們住在一起，那麼“首匿”、“亡從”的法律就會廢除。
狄牙調味，酸了就拿水加，淡了就用鹽放。
就跟水火能相克變化一樣，所以飯菜不會過鹹過淡。
如今刑賞違背實際，不用相反的氣來改變君主的錯誤，而是再在寒氣中增加寒氣，在溫氣中增加溫氣，這就像嫌酸而拿鹽放，怕淡而用水加一樣。
像這樣說來，譴告的說法，應該懷疑呢，還是一定要相信呢？現在點柴燒釜，火大水就開，火小水就涼。
其實，國家的政治就像火，天氣的寒溫就像釜中水的冷熱。
隻能說君主處理政事賞罰不當，擾亂了陰氣與陽氣，使得氣不調和，怎麼能說是天因為君主有錯就用寒氣和溫氣來譴告他呢？ 【原文】 42·11儒者之說又言：“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。
先異後災，先教後誅之義也（1）。
”曰：此複疑也。
以夏樹物，物枯不生；以秋收谷（2），谷棄不藏。
夫為政教，猶樹物、收谷也。
顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎？儒者之說，俗人言也。
盛夏陽氣熾烈，陰氣幹之，激射■裂（3），中殺人物。
謂天罰陰過，外一聞若是（4），内實不然。
夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也（5），非謂之言，不然之說也。
【注釋】 （1）以上說法，參見《漢書·董仲舒傳》。
（2）秋：根據文意，疑“冬”字之誤。
（3）激射：閃電，指陰陽二氣互相沖擊發出來的光。
■（bíe别）裂：雷鳴，指陰陽二氣互相沖擊發出來的霹靂聲。
（4）一：根據文意，疑是衍字。
本書《寒溫篇》有“外若相應，其實偶然。
”本書《自然篇》有“外若有為，内實自然。
”文例正同，并無“一”字，可證。
（5）為：謂。
這裡是說的意思。
【譯文】 儒者的話又說：“君主政治失誤，天就顯示異常；如果不改，就災害他的百姓；再不改，就災害他自身。
先顯示異常然後降下災害，是天先教育後懲罰的道理。
”我說：這又值得懷疑了。
在夏天栽種作物，作物會幹枯不能生長；在冬天才收割谷物，谷物會掉在地上無法收藏。
從事國家政治與教化，就像栽種作物，收藏谷物一樣。
隻能說由于政治不合時宜，天氣和萬物出現了災害；怎麼能說天用變異來譴告君主，要是不改正，就用災害來懲罰他呢？儒者的這個說法，是俗人的言論。
炎夏陽氣盛烈，陰氣觸犯陽氣，就閃電打雷，擊殺人與物。
說是天在懲罰暗中犯罪的人，這話表面聽來好像是對的，其實不正确。
說災異是為了譴告和懲罰，就像說雷擊殺了人是天在懲罰暗中犯罪的人一樣，是沒有道理的，不正确的說法。
【原文】 42·12或曰：“谷子