譴告篇第四二
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雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後将複有，願貫械待時（1）。
後竟複然。
即不為譴告，何故複有？子雲之言，故後有以示改也。
” 【注釋】 （1）貫：穿，戴。
械：枷鎖，刑具。
【譯文】 有人說：“谷子雲向皇帝上書陳述變異，指明是上天的譴告，要是不改，以後還會再有災異出現，并表示願意戴上刑具等待災異的到來。
後來果然還是出現了他說的災異。
如果這災異不是上天對君主的譴告，為什麼還有災異出現呢？有了谷子雲的這個說法，所以後來出現了用來以示告誡君主改正過失的災異”。
【原文】 42·13曰：夫變異自有占候（1），陰陽物氣自有始終。
履霜以知堅冰必至，天之道也。
子雲識微（2），知後複然，借變複之說，以效其言，故願貫械以待時也。
猶齊晏子見鈎星在房、心之間，則知地且動也（3）。
使子雲見鈎星，則将複曰天以鈎星譴告政治，不改，将有地動之變矣。
然則子雲之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下以俟熒惑徙處（4），必然之驗，故譴告之言信也。
予之譴告，何傷于義？損皇天之德，使自然無為轉為人事（5），故難聽之也。
【注釋】 （1）占候：征兆。
（2）微：小。
這裡指事物的苗頭。
（3）事參見本書《變虛篇》。
（4）事參見本書《變虛篇》。
（5）人事：人間的事情。
這裡指人類有意識、有目的的活動。
【譯文】 我說：變異本來有征兆，世間萬物本來就有始有終。
踩着霜就能知道堅厚的冰一定要出現，這是自然的規律。
谷子雲能看出變異的苗頭，知道它以後還會出現，就借變複和說法，來證明自己的話，故意表示願意戴上刑具來等待變異的出現。
這就像齊國晏嬰看見水星在房宿與心宿之間，就知道地要動一樣。
假使谷子雲看見水星，那他将又會說天要用水星來譴告政治，如果不改，會有地動的災變。
那麼谷子雲就會表示願意戴上刑具等待災變降臨，就像子韋表示願意伏在皇宮的台階下等待火星移動位置一樣，必然會得到證明，因此譴告的說法就被人相信。
把變異說成是上天給予君主譴告，在道理上有什麼損害呢？損害了上天的本性，把自然無為的事情轉變成了人有意識的活動，所以難以聽信。
【原文】 42·14稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損于天德。
“何以知其聾也？以其聽之聰也。
何以知其盲也？以其視之明也。
何以知其狂也？以其言之當也（1）。
”夫言當、視聽聰明（2），而道家謂之狂而盲聾（3）。
今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也！ 【注釋】 （1）引文見《呂氏春秋·任教》，是申不害批評韓昭侯的六句話。
意思是說君主不能專憑自己耳聰目明，能言善辯來進行統治，否則會小事聰明，大事糊塗，實得其反。
（2）視聽聰明：根據文意，疑作“視明、聽聰”，系抄寫誤倒。
（3）道家：上引申不害的話，此應指申不害。
【譯文】 說天能譴告君主，是要贊美天聽覺靈敏，目光銳利。
結果反而因為耳聰目明而損傷了天的本性。
“怎麼會知道他聾了呢？因為他的聽覺很靈敏。
怎麼會知道他瞎了呢？因為他的視覺很靈敏。
怎麼知道他瘋了呢？因為他說話很得當。
”你看，說話得當，視覺清楚，聽覺靈敏，道家卻認為是瘋子、瞎子、聾子。
現在說天會譴告君主，這等于說天是瘋子、瞎子、聾子了！ 【原文】 42·15《易》曰：“大人與天地合其德。
”故太伯曰：“天不言，殖其道于賢者之心（1）。
”夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。
大人刺而賢者谏，是則天譴告也，而反歸告于災異（2），故疑之也。
【注釋】 （1）引文出處不詳。
（2）本篇譴告連言，故疑“告”上奪一“遣”字。
【譯文】 《周易》上說：“聖人與天地的德行是一緻的。
”所以太伯說：“天不說話，卻在賢者的心中種下了自己的道德。
”這樣說，聖人的道德，就是天的道德；賢者的話，就是天的話。
聖人的指責，賢者的規勸，這就是天的譴告，然而反把災異說成是譴告，所以這很可疑。
【原文】 42·16六經之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。
之言非獨吾心（1），亦天意也。
及其言天，猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。
變複之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。
【注釋】 （1）之：遞修本作“欲”，可從。
【譯文】 六經文章，聖人的話，動辄就說天，是想教化無道的君主，恐吓愚昧的百姓。
他們想說這不僅僅是自己的意思，也是天的意志。
等到聖人說起天，還是根據人的心理進行描繪，而不是指上天藍藍的天體。
那些講變複的人，看見關于天的胡言亂語，而災異又不時到來，于是就造出譴告的說法來。
【原文】 42·17驗古以知，今天以人（1），“受終于文祖（2）”，不言受終終于天，堯之心知天之意也。
堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。
舜之授禹，禹之傳啟（3），皆以人心效天意。
《詩》之“眷顧（4）”，《洪範》之“震怒（5）”，皆以人身效天之意（6）。
文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推心合天志也（7）。
上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖人之口。
不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉！世無聖人，安所得聖人之言？賢人庶幾之才，亦聖人之次也。
【注釋】 （1）知，今：根據上下文意，疑“今，知”之誤倒。
（2）終：終極。
這裡指堯的統治結束。
文祖：這裡指堯的始祖，堯的始祖廟。
受終于文祖：指舜在堯的始祖廟裡接受繼承堯的統治。
引文參見《尚書·堯典》。
（3）啟：禹的兒子，夏朝的第二代君主。
（4）眷顧：殷切地注視。
《詩經·大雅·皇矣》：“乃眷西顧”，意思是上天看中了西邊的諸侯姬昌（周文王），要讓他來統治天下。
（5）震怒：發怒。
《尚書·洪範》記載，鲧治水的方法不對，洪水更加泛濫，于是上帝發怒。
（6）身：根據文意，疑“心”之誤。
上文“皆以人心效天意”，文例正同，可證。
（7）根據文意，疑“推”下奪一“人”字。
【譯文】 拿現在的事來證明古代的事，用人的事來推知天意。
“舜在堯的始祖廟裡接受堯的禅讓”，而沒有說在天接受禅讓，因為堯的心能推知天的意思。
堯禅讓給他，也就是天傳位給他，所以百官群臣都擁護舜。
舜禅讓給禹，禹傳位給啟，這都是用人心來說明天意。
《詩經·大雅·皇矣》裡說的上天“眷顧”，《尚書·洪範》裡說的上帝“震怒”，這也都是用人心來說明天的意思。
周文王、周武王死了，成王幼小，周朝統治還沒有鞏固，周公攝政，當時難道有上天的教導嗎？而是周公推知人心符合天的意志。
上天的心意，在聖人的胸中，等到它需要譴告的時候，就由聖人的口表達出來。
不相信聖人的話，反而相信災異之氣，要求索上天的意志，那該是多麼遙遠啊！當今沒有聖人，怎麼能聽到聖人的話呢？賢人的才能跟聖人差不多，也就是次于聖人的人了。
後竟複然。
即不為譴告，何故複有？子雲之言，故後有以示改也。
” 【注釋】 （1）貫：穿，戴。
械：枷鎖，刑具。
【譯文】 有人說：“谷子雲向皇帝上書陳述變異，指明是上天的譴告，要是不改，以後還會再有災異出現，并表示願意戴上刑具等待災異的到來。
後來果然還是出現了他說的災異。
如果這災異不是上天對君主的譴告，為什麼還有災異出現呢？有了谷子雲的這個說法，所以後來出現了用來以示告誡君主改正過失的災異”。
【原文】 42·13曰：夫變異自有占候（1），陰陽物氣自有始終。
履霜以知堅冰必至，天之道也。
子雲識微（2），知後複然，借變複之說，以效其言，故願貫械以待時也。
猶齊晏子見鈎星在房、心之間，則知地且動也（3）。
使子雲見鈎星，則将複曰天以鈎星譴告政治，不改，将有地動之變矣。
然則子雲之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下以俟熒惑徙處（4），必然之驗，故譴告之言信也。
予之譴告，何傷于義？損皇天之德，使自然無為轉為人事（5），故難聽之也。
【注釋】 （1）占候：征兆。
（2）微：小。
這裡指事物的苗頭。
（3）事參見本書《變虛篇》。
（4）事參見本書《變虛篇》。
（5）人事：人間的事情。
這裡指人類有意識、有目的的活動。
【譯文】 我說：變異本來有征兆，世間萬物本來就有始有終。
踩着霜就能知道堅厚的冰一定要出現，這是自然的規律。
谷子雲能看出變異的苗頭，知道它以後還會出現，就借變複和說法，來證明自己的話，故意表示願意戴上刑具來等待變異的出現。
這就像齊國晏嬰看見水星在房宿與心宿之間，就知道地要動一樣。
假使谷子雲看見水星，那他将又會說天要用水星來譴告政治，如果不改，會有地動的災變。
那麼谷子雲就會表示願意戴上刑具等待災變降臨，就像子韋表示願意伏在皇宮的台階下等待火星移動位置一樣，必然會得到證明，因此譴告的說法就被人相信。
把變異說成是上天給予君主譴告，在道理上有什麼損害呢？損害了上天的本性，把自然無為的事情轉變成了人有意識的活動，所以難以聽信。
【原文】 42·14稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損于天德。
“何以知其聾也？以其聽之聰也。
何以知其盲也？以其視之明也。
何以知其狂也？以其言之當也（1）。
”夫言當、視聽聰明（2），而道家謂之狂而盲聾（3）。
今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也！ 【注釋】 （1）引文見《呂氏春秋·任教》，是申不害批評韓昭侯的六句話。
意思是說君主不能專憑自己耳聰目明，能言善辯來進行統治，否則會小事聰明，大事糊塗，實得其反。
（2）視聽聰明：根據文意，疑作“視明、聽聰”，系抄寫誤倒。
（3）道家：上引申不害的話，此應指申不害。
【譯文】 說天能譴告君主，是要贊美天聽覺靈敏，目光銳利。
結果反而因為耳聰目明而損傷了天的本性。
“怎麼會知道他聾了呢？因為他的聽覺很靈敏。
怎麼會知道他瞎了呢？因為他的視覺很靈敏。
怎麼知道他瘋了呢？因為他說話很得當。
”你看，說話得當，視覺清楚，聽覺靈敏，道家卻認為是瘋子、瞎子、聾子。
現在說天會譴告君主，這等于說天是瘋子、瞎子、聾子了！ 【原文】 42·15《易》曰：“大人與天地合其德。
”故太伯曰：“天不言，殖其道于賢者之心（1）。
”夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。
大人刺而賢者谏，是則天譴告也，而反歸告于災異（2），故疑之也。
【注釋】 （1）引文出處不詳。
（2）本篇譴告連言，故疑“告”上奪一“遣”字。
【譯文】 《周易》上說：“聖人與天地的德行是一緻的。
”所以太伯說：“天不說話，卻在賢者的心中種下了自己的道德。
”這樣說，聖人的道德，就是天的道德；賢者的話，就是天的話。
聖人的指責，賢者的規勸，這就是天的譴告，然而反把災異說成是譴告，所以這很可疑。
【原文】 42·16六經之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。
之言非獨吾心（1），亦天意也。
及其言天，猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。
變複之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。
【注釋】 （1）之：遞修本作“欲”，可從。
【譯文】 六經文章，聖人的話，動辄就說天，是想教化無道的君主，恐吓愚昧的百姓。
他們想說這不僅僅是自己的意思，也是天的意志。
等到聖人說起天，還是根據人的心理進行描繪，而不是指上天藍藍的天體。
那些講變複的人，看見關于天的胡言亂語，而災異又不時到來，于是就造出譴告的說法來。
【原文】 42·17驗古以知，今天以人（1），“受終于文祖（2）”，不言受終終于天，堯之心知天之意也。
堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。
舜之授禹，禹之傳啟（3），皆以人心效天意。
《詩》之“眷顧（4）”，《洪範》之“震怒（5）”，皆以人身效天之意（6）。
文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推心合天志也（7）。
上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖人之口。
不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉！世無聖人，安所得聖人之言？賢人庶幾之才，亦聖人之次也。
【注釋】 （1）知，今：根據上下文意，疑“今，知”之誤倒。
（2）終：終極。
這裡指堯的統治結束。
文祖：這裡指堯的始祖，堯的始祖廟。
受終于文祖：指舜在堯的始祖廟裡接受繼承堯的統治。
引文參見《尚書·堯典》。
（3）啟：禹的兒子，夏朝的第二代君主。
（4）眷顧：殷切地注視。
《詩經·大雅·皇矣》：“乃眷西顧”，意思是上天看中了西邊的諸侯姬昌（周文王），要讓他來統治天下。
（5）震怒：發怒。
《尚書·洪範》記載，鲧治水的方法不對，洪水更加泛濫，于是上帝發怒。
（6）身：根據文意，疑“心”之誤。
上文“皆以人心效天意”，文例正同，可證。
（7）根據文意，疑“推”下奪一“人”字。
【譯文】 拿現在的事來證明古代的事，用人的事來推知天意。
“舜在堯的始祖廟裡接受堯的禅讓”，而沒有說在天接受禅讓，因為堯的心能推知天的意思。
堯禅讓給他，也就是天傳位給他，所以百官群臣都擁護舜。
舜禅讓給禹，禹傳位給啟，這都是用人心來說明天意。
《詩經·大雅·皇矣》裡說的上天“眷顧”，《尚書·洪範》裡說的上帝“震怒”，這也都是用人心來說明天的意思。
周文王、周武王死了，成王幼小，周朝統治還沒有鞏固，周公攝政，當時難道有上天的教導嗎？而是周公推知人心符合天的意志。
上天的心意，在聖人的胸中，等到它需要譴告的時候，就由聖人的口表達出來。
不相信聖人的話，反而相信災異之氣，要求索上天的意志，那該是多麼遙遠啊！當今沒有聖人，怎麼能聽到聖人的話呢？賢人的才能跟聖人差不多，也就是次于聖人的人了。