譴告篇第四二
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如果君主用刑不符合時令，刑氣屬寒，那麼天應該用溫氣來譴告他。
如果君主施賞違背節氣，賞氣屬溫，那麼天應該用寒氣來譴告他。
上天要改變君主的政治，就該改變他施政時的天氣以示譴告，故意使君主能夠覺悟，懂得是非。
現在天卻随着刑氣寒、賞氣溫，來繼續散布寒氣和溫氣，這不符合譴告的意圖，也不是想叫君主改變政治的适當辦法。
周太王古公亶父認為王季可以立為君主，所以給他改名叫“曆”。
曆的意思就是“嫡”。
太伯明白父親的用意，就去吳越采藥，以避開王季。
假使周太王不改王季的名字，還用他的字“季”，太伯怎麼會覺悟而避開王季呢？現在君主的刑賞違反了法度，天想要改變他的政治，就該用相反的氣來譴告，像周太王改王季的名字那樣。
如今天卻又用同類的氣來譴告，那麼君主什麼時候才能覺悟，看見自己刑賞的錯誤呢？ 【原文】 42·4鼓瑟者誤于張弦設柱（1），宮商易聲，其師知之，易其弦而複移其柱。
夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。
不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡（2），則天無心意，苟随人君為誤非也，纣為長夜之飲，文王朝夕曰：“祀，茲酒（3）。
”齊奢于祀，晏子祭廟（4），豚不掩俎（5）。
何則？非疾之者，宜有以改易之也。
子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖（6），長吏示以和順。
是故康叔、伯禽失子弟之道，見于周公，拜起驕悖，三見三笞。
往見商子（7），商子令觀橋梓之樹（8）。
二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮（9）。
周公可随為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖（10），教觀于物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。
夫人君之失政，猶二子失道也。
天不告以政道（11），令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧随刑賞之誤，為寒溫之報（12），此則天與人君俱為非也。
無相覺悟之感（13），有相随從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也（14）。
【注釋】 （1）瑟（sè色）：古代一種撥弦樂器。
形似琴，無徽位，通常有二十五弦，弦的粗細不同，每弦有一柱，按五聲音階定弦，由低到高。
常與琴或笙合奏。
（2）渥：厚，增厚。
這裡是助長的意思。
（3）引文參見《尚書·酒诰》。
（4）晏子：參見6·5注（5）。
（5）豚（tún屯）：小豬。
俎（ǔ祖）：古代禮器。
祭祀時用來盛牛羊等祭品。
以上事參見《禮記·雜記下》。
（6）悖（bèi倍）：荒謬。
（7）商子：商容。
相傳商末周初的一位賢人。
商纣時曾為大夫，因直谏被貶。
（8）橋：通“喬”，是一種高大的樹木。
梓（ǐ子）：是一種落葉喬木。
令觀橋梓之樹：《說苑·建本》記載：康叔和伯禽多次去見周公，由于态度驕傲多次被打，便向商子請教。
商子讓他倆去看南山陽坡上高大的喬樹，又看陰坡上枝葉下垂的梓子。
然後告訴他倆，喬樹像父道，梓樹像子道，以開導其應遵循父子之道。
（9）周公與康叔是兄弟，周公與伯禽是父子，二人“心感覺悟”，“知父子之禮”指伯禽，而于康叔無所指，故疑“子”下奪“兄弟”二字。
（10）捶：通“棰”，鞭子。
（11）政：通“正”，正确。
這裡是恰當的意思。
（12）報：報應。
這裡是反應的意思。
（13）感：感動。
這裡是作用的意思。
（14）下：這裡指君主。
【譯文】 彈瑟的人上錯了弦，安錯了柱，宮、商兩個音階走了調，他的老師知道了，會給他調整弦并移動瑟柱。
上天看見了君主刑賞的錯誤，就像老師看見瑟的弦柱有不對的地方一樣。
上天卻不改變天氣的寒溫來使君主覺悟，反而增加原來天氣的程度來助長他的錯誤，這就是說天沒有心意，是胡亂跟着君主為非作歹的。
商纣王是通宵達旦地飲酒，周文王卻朝夕告誡：“隻有祭祀才能用酒。
”齊國人祭祀時很奢侈，而晏子祭祖廟，上供的豬仔，連俎也遮不住。
為什麼呢？因為對自己反對和痛恨的事，應該有辦法來改變它。
要是兒子和弟弟傲慢無禮，那麼父親和哥哥就要用謹慎恭敬來教育他們；官吏與百姓橫蠻不講理，地方長官就要用和睦恭順來教導他們。
所以康叔與伯禽不遵循作弟弟與兒子的禮節，拜見周公，下拜和起立都很傲慢，多次拜見多次被打。
去見商子，商子叫他們去看喬樹和梓樹。
二人看了喬樹和梓樹，心中感到有所覺悟，因此懂得了父子、兄弟的禮節。
本來周公可以照他們的态度以驕橫相待，商子也可以照他們的态度以傲慢相待，然而一定要用鞭子和棍棒打他們，用觀看喬樹、梓樹來教育他們，是希望他二人看見與自己行為不同的事物，通過這些不同而使他們自己覺悟。
君主政治上的失誤，就像他二人違背禮節一樣。
天不用恰當的辦法告訴君主，讓君主覺悟，像讓康叔、伯禽二人觀看喬樹、梓樹那樣，反而是随着君主刑賞的錯誤，做出随寒從溫的反應，這就是天與君主一起做錯事了。
天沒有起到幫助君主覺悟的作用，而是幫着随寒氣從溫氣，這不是上天的意願，也不是上天愛護君主降下譴告的适當辦法。
【原文】 42·5凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。
是故離下兌上曰“革”（1）。
革，更也。
火金殊氣，故能相革。
如俱火而皆金，安能相成（2）？屈原疾楚之臭洿（3），故稱香潔之辭（4）；漁父議以不随俗（5），故陳沐浴之言（6）。
凡相溷者（7），或教之熏隧（8），或令之負豕（9）。
二言之于除臭洿也，孰是孰非？非有不易（10），少有以益。
夫用寒溫非刑賞也，能易之乎？ 【注釋】 （1）離：八卦之一，符号為■，象征火。
兌：八卦之一，符号為■，象征沼澤。
革：六十四卦之一，符号為■，是離卦在下兌卦在上，是澤中有火，二者性質相反，必然相争，産生變革，或火勝水，或水勝火，所以叫革。
（2）成：本句承上“火金殊氣，故能相革”，故疑“成”系“革”之誤。
（3）洿：同“污”。
臭洿：又臭又髒。
這裡指楚國政治腐敗。
（4）香潔之辭：屈原在其著作中，常用芳草、美人來比喻美好的東西，後人稱為“香潔之辭”。
（5）議以不随俗：《楚辭·漁父》記載，屈原被放逐，碰到個漁翁，勸他不要固執己見，應該随波逐流。
（6）陳沐浴之言：指屈原回答漁翁的話，大意是，人洗澡之後，要撣掉衣帽上的塵土，使幹淨的身體不受污染，表示甯願投江喂魚，也不同流合污。
（7）相：根據文意，疑“抒”之誤。
《淮南子·說山訓》：“以潔白為污辱，譬猶沐浴而抒溷，薰燧而負彘。
”義與此同，可證。
溷（hùn混）：豬圈。
這裡指豬圈裡髒的東西。
溷者：指身上沾滿豬圈裡髒東西的人。
（8）隧：通“燧”，熏隧：焚香薰身。
（9）負豕：背豬。
這裡的意思是用豬的臭味來掩蓋自己身上的臭味。
（10）有：通“又”。
【譯文】 凡東西能相克的，必然性質不同；能相輔相成的，必然元氣相同。
所以離下兌上叫“革”。
革，是變更的意思。
火與金不同氣，所以能夠相克。
如果都是火，都是金，怎麼能相克呢？屈原痛恨楚國政治腐敗，所以喜歡作後人稱道的“香潔之辭”；屈原與漁父讨論
如果君主用刑不符合時令，刑氣屬寒，那麼天應該用溫氣來譴告他。
如果君主施賞違背節氣，賞氣屬溫，那麼天應該用寒氣來譴告他。
上天要改變君主的政治，就該改變他施政時的天氣以示譴告，故意使君主能夠覺悟，懂得是非。
現在天卻随着刑氣寒、賞氣溫，來繼續散布寒氣和溫氣，這不符合譴告的意圖，也不是想叫君主改變政治的适當辦法。
周太王古公亶父認為王季可以立為君主，所以給他改名叫“曆”。
曆的意思就是“嫡”。
太伯明白父親的用意，就去吳越采藥，以避開王季。
假使周太王不改王季的名字，還用他的字“季”，太伯怎麼會覺悟而避開王季呢？現在君主的刑賞違反了法度，天想要改變他的政治，就該用相反的氣來譴告，像周太王改王季的名字那樣。
如今天卻又用同類的氣來譴告，那麼君主什麼時候才能覺悟，看見自己刑賞的錯誤呢？ 【原文】 42·4鼓瑟者誤于張弦設柱（1），宮商易聲，其師知之，易其弦而複移其柱。
夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。
不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡（2），則天無心意，苟随人君為誤非也，纣為長夜之飲，文王朝夕曰：“祀，茲酒（3）。
”齊奢于祀，晏子祭廟（4），豚不掩俎（5）。
何則？非疾之者，宜有以改易之也。
子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖（6），長吏示以和順。
是故康叔、伯禽失子弟之道，見于周公，拜起驕悖，三見三笞。
往見商子（7），商子令觀橋梓之樹（8）。
二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮（9）。
周公可随為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖（10），教觀于物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。
夫人君之失政，猶二子失道也。
天不告以政道（11），令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧随刑賞之誤，為寒溫之報（12），此則天與人君俱為非也。
無相覺悟之感（13），有相随從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也（14）。
【注釋】 （1）瑟（sè色）：古代一種撥弦樂器。
形似琴，無徽位，通常有二十五弦，弦的粗細不同，每弦有一柱，按五聲音階定弦，由低到高。
常與琴或笙合奏。
（2）渥：厚，增厚。
這裡是助長的意思。
（3）引文參見《尚書·酒诰》。
（4）晏子：參見6·5注（5）。
（5）豚（tún屯）：小豬。
俎（ǔ祖）：古代禮器。
祭祀時用來盛牛羊等祭品。
以上事參見《禮記·雜記下》。
（6）悖（bèi倍）：荒謬。
（7）商子：商容。
相傳商末周初的一位賢人。
商纣時曾為大夫，因直谏被貶。
（8）橋：通“喬”，是一種高大的樹木。
梓（ǐ子）：是一種落葉喬木。
令觀橋梓之樹：《說苑·建本》記載：康叔和伯禽多次去見周公，由于态度驕傲多次被打，便向商子請教。
商子讓他倆去看南山陽坡上高大的喬樹，又看陰坡上枝葉下垂的梓子。
然後告訴他倆，喬樹像父道，梓樹像子道，以開導其應遵循父子之道。
（9）周公與康叔是兄弟，周公與伯禽是父子，二人“心感覺悟”，“知父子之禮”指伯禽，而于康叔無所指，故疑“子”下奪“兄弟”二字。
（10）捶：通“棰”，鞭子。
（11）政：通“正”，正确。
這裡是恰當的意思。
（12）報：報應。
這裡是反應的意思。
（13）感：感動。
這裡是作用的意思。
（14）下：這裡指君主。
【譯文】 彈瑟的人上錯了弦，安錯了柱，宮、商兩個音階走了調，他的老師知道了，會給他調整弦并移動瑟柱。
上天看見了君主刑賞的錯誤，就像老師看見瑟的弦柱有不對的地方一樣。
上天卻不改變天氣的寒溫來使君主覺悟，反而增加原來天氣的程度來助長他的錯誤，這就是說天沒有心意，是胡亂跟着君主為非作歹的。
商纣王是通宵達旦地飲酒，周文王卻朝夕告誡：“隻有祭祀才能用酒。
”齊國人祭祀時很奢侈，而晏子祭祖廟，上供的豬仔，連俎也遮不住。
為什麼呢？因為對自己反對和痛恨的事，應該有辦法來改變它。
要是兒子和弟弟傲慢無禮，那麼父親和哥哥就要用謹慎恭敬來教育他們；官吏與百姓橫蠻不講理，地方長官就要用和睦恭順來教導他們。
所以康叔與伯禽不遵循作弟弟與兒子的禮節，拜見周公，下拜和起立都很傲慢，多次拜見多次被打。
去見商子，商子叫他們去看喬樹和梓樹。
二人看了喬樹和梓樹，心中感到有所覺悟，因此懂得了父子、兄弟的禮節。
本來周公可以照他們的态度以驕橫相待，商子也可以照他們的态度以傲慢相待，然而一定要用鞭子和棍棒打他們，用觀看喬樹、梓樹來教育他們，是希望他二人看見與自己行為不同的事物，通過這些不同而使他們自己覺悟。
君主政治上的失誤，就像他二人違背禮節一樣。
天不用恰當的辦法告訴君主，讓君主覺悟，像讓康叔、伯禽二人觀看喬樹、梓樹那樣，反而是随着君主刑賞的錯誤，做出随寒從溫的反應，這就是天與君主一起做錯事了。
天沒有起到幫助君主覺悟的作用，而是幫着随寒氣從溫氣，這不是上天的意願，也不是上天愛護君主降下譴告的适當辦法。
【原文】 42·5凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。
是故離下兌上曰“革”（1）。
革，更也。
火金殊氣，故能相革。
如俱火而皆金，安能相成（2）？屈原疾楚之臭洿（3），故稱香潔之辭（4）；漁父議以不随俗（5），故陳沐浴之言（6）。
凡相溷者（7），或教之熏隧（8），或令之負豕（9）。
二言之于除臭洿也，孰是孰非？非有不易（10），少有以益。
夫用寒溫非刑賞也，能易之乎？ 【注釋】 （1）離：八卦之一，符号為■，象征火。
兌：八卦之一，符号為■，象征沼澤。
革：六十四卦之一，符号為■，是離卦在下兌卦在上，是澤中有火，二者性質相反，必然相争，産生變革，或火勝水，或水勝火，所以叫革。
（2）成：本句承上“火金殊氣，故能相革”，故疑“成”系“革”之誤。
（3）洿：同“污”。
臭洿：又臭又髒。
這裡指楚國政治腐敗。
（4）香潔之辭：屈原在其著作中，常用芳草、美人來比喻美好的東西，後人稱為“香潔之辭”。
（5）議以不随俗：《楚辭·漁父》記載，屈原被放逐，碰到個漁翁，勸他不要固執己見，應該随波逐流。
（6）陳沐浴之言：指屈原回答漁翁的話，大意是，人洗澡之後，要撣掉衣帽上的塵土，使幹淨的身體不受污染，表示甯願投江喂魚，也不同流合污。
（7）相：根據文意，疑“抒”之誤。
《淮南子·說山訓》：“以潔白為污辱，譬猶沐浴而抒溷，薰燧而負彘。
”義與此同，可證。
溷（hùn混）：豬圈。
這裡指豬圈裡髒的東西。
溷者：指身上沾滿豬圈裡髒東西的人。
（8）隧：通“燧”，熏隧：焚香薰身。
（9）負豕：背豬。
這裡的意思是用豬的臭味來掩蓋自己身上的臭味。
（10）有：通“又”。
【譯文】 凡東西能相克的，必然性質不同；能相輔相成的，必然元氣相同。
所以離下兌上叫“革”。
革，是變更的意思。
火與金不同氣，所以能夠相克。
如果都是火，都是金，怎麼能相克呢？屈原痛恨楚國政治腐敗，所以喜歡作後人稱道的“香潔之辭”；屈原與漁父讨論