譴告篇第四二
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【題解】
本篇是在揭露和批判“人君為政失道，天用災異譴告（譴責告誡）之”，故篇名為“譴告”。
漢儒宣揚自然災害是天意，是上天用來告誡和懲罰君主“為政失道”的手段，“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改乃災其身。
”對此，王充首先明确指出，天是無意識的物質實體，“天道自然也，無為”。
自然災害的發生是種自然現象，“風氣不和，歲生災異”，就像人生疾病，是“血脈不調”一樣。
而漢儒所宣揚的，實際上是“使自然無為轉為人事”，是毫無道理的。
其次，王充則直言所謂“上天”不過是漢儒為了使君主所為符合其政治主張而編造出來的“天神”罷了，“上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖人之口。
”再次，王充毫不客氣地指出：“六經之文，聖人之言，動言天者，欲化無道，懼愚者。
欲言非獨吾心，亦天意也。
”想借天來恐吓百姓，是其産生的政治及心理根源。
最後還指出，“變複之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣”，是其産生的途徑。
這樣，漢儒的“譴告說”實質，便被層層削開，暴露無餘了。
【原文】 42·1論災異（1），謂古之人君為政失道，天用災異遣告之也。
災異非一，複以寒溫為之效。
人君用刑非時則寒（2），施賞違節則溫。
天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。
故楚嚴王曰（3）：“天不下災異，天其忘子乎（4）！”災異為譴告，故嚴王懼而思之也。
【注釋】 （1）災：災變，指水災、旱災之類自然災害。
異：怪異，指日食、山崩之類異常的自然現象。
根據文意，疑“異”下脫一“者”字。
本書《寒溫篇》有：“說寒溫者”，句例正同，可證。
（2）非時：違背時令。
漢時人們認為，秋冬天寒地冷，萬物雕敝；春夏天暖氣和，萬物生長，這是天意。
君主施政應該符合天意，秋冬宜用刑，春夏宜行賞。
（3）楚嚴王：即楚莊王（？～公元前591年），春秋時楚國君主。
姓芈，名旅（一作呂、侶）。
公元前613～前591年在位。
曾整頓内政，興修水利，使國力強盛。
後在邲（今河南省荥陽縣北）大敗晉軍，陸續使魯、宋、鄭、陳等國歸附，成為霸主。
由于漢明帝叫劉莊，東漢人避諱，改“莊”為“嚴”。
（4）子：疑“予”形近而誤。
遞修本作“予”，可證。
引文參見《春秋繁露·必仁且智》。
【譯文】 談論災異的人，認為古代的君主治國違背了先王之道，天就用災異來譴責警告他。
災異不止一種，又用天氣的寒溫來作為君主“為政失道”的證明。
君主用刑不符合時令，天就用寒氣來譴責警告他；施賞違背節氣，天就用溫氣來譴責警告他。
天譴告君主，就像君主發怒斥責臣下一樣。
所以楚莊王說：“天不降災異，是老天忘了我吧！”災異是上天的譴告，所以楚莊王對天不降災異感到害怕，總想着它。
【原文】 42·2曰：此疑也。
夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。
有災異，謂天譴人君（1）；有變怪，天複譴告家人乎（2）？家人既明（3），人之身中亦将可以喻。
身中病，猶天有災異也。
血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。
災異謂天譴告國政，疾病天複譴告人乎？釀酒于罂（4），烹肉于鼎，皆欲其氣味調得也。
時或鹹苦酸淡不應口者，猶人勺藥失其和也（5）。
夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。
苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤得見譴告也。
占大以小，明物事之喻，足以審天。
使嚴王知如孔子，則其言可信。
衰世霸者之才，猶夫變複之家也，言未必信，故疑之。
【注釋】 （1）本篇譴告均連言，故疑“譴”下奪一“告”字。
（2）家人：東漢時常把老百姓稱作家人。
（3）家人既明：是指老百姓遇到異常現象，不表示上天的譴告，這個道理已經很明白了。
（4）罂（yīng英）：大肚小口的壇子。
（5）猶：通“由”。
勺藥：指調和五味。
【譯文】 我說：譴告這種說法值得懷疑。
因為國家有災異，就像家中有異常現象一樣。
國家有災異，就認為是上天在譴告君主；那麼家中有異常現象，又是上天在譴告老百姓嗎？上天不會譴告老百姓，這個道理已經很明白了，人的身體也還可以用來作個比喻。
身體有病，就像天有災異。
血脈不調和，人就生病；氣候失調，一年中會發生災異。
把災異說成是上天譴告國家政治，那麼生病是上天又在譴告人嗎？在壇子裡釀酒，在鼎裡煮肉，都想把它們的味道調得可口。
有時或鹹或苦、或酸或淡，不适合人的口味，是由于人調和五味不得當。
國家政治發生災異，就像煮肉、釀酒出現壞味道一樣。
如果說災異是上天的譴告，這就是說，煮肉釀酒不當，也會被上天譴告了。
用小事推測大事，明白用具體事物來作比喻，就足以了解天了。
假使楚莊王的智慧像孔子，那麼他的話可以相信。
但他僅具有在衰落的年代中稱霸的才能，就像那解說變複的人一樣，說的話未必可信，所以值得懷疑。
【原文】 42·3夫天道，自然也，無為（1）。
如譴告人，是有為，非自然也。
黃老之家（2），論說天道，得其實矣。
且天審能譴告人君，宜變異其氣以覺悟之。
用刑非時，刑氣寒（3），而天宜為溫。
施賞違節，賞氣溫（4），而天宜為寒。
變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。
今乃随寒從溫，為寒為溫，以譴告之意（5），欲令變更之且（6）。
太王亶父以王季之可立（7），故易名為“曆”。
曆者，適也（8）。
太伯覺悟（9），之吳越采藥，以避王季。
使太王不易季名，而複字之“季”，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。
今乃重為同氣以譴告之（10），人君何時能覺悟，以見刑賞之誤哉？ 【注釋】 （1）夫天道，自然也，無為：本書《寒溫篇》有：“夫天道自然，自然無為。
”句例正同，故疑“也”是衍文，“無為”上奪“自然”二字。
無為：聽其自然，無意識、無目的地進行活動。
（2）黃老之家：漢初盛行的一個學派，他們把傳說中的黃帝與老子尊為始祖，稱作道家。
哲學上他們認為天是自然無為的，主張效法自然，實行“無為而治”、“清淨自然”。
（3）刑氣寒：刑屬陰，陰氣寒，所以刑氣也寒。
（4）賞氣溫：賞屬陽，陽氣溫，所以賞氣也溫。
（5）以：疑“非”字之誤。
遞修本作“非”，可證。
（6）且：根據文意，疑“宜”字刑近而誤。
下文有“非皇天之意，愛下譴告之宜”，句例正同，可證。
（7）太王亶（dǎn膽）父：參見12·1注（7）。
王季：名季曆。
參見12·1注（7）。
（8）適（dí敵）：通“嫡”。
古代王位隻能傳給長子，王季還有二個哥哥，不該傳位，古公亶父給他改名為“曆”，即“嫡”的意思，是暗示要把王位傳給他。
（9）太伯：參見12·1注（7）。
（10）同氣：指君主用刑不合時宜，上天就降寒氣；行賞不合時宜，上天就降溫氣。
【譯文】 天道是自然的，自然是無為的。
如果天能譴告人，那它是有為的，而不是自然的。
黃老學派論說天道，是符合實際的。
再說，要是天真能夠譴告君主，就應該改變天氣使君主覺悟
漢儒宣揚自然災害是天意，是上天用來告誡和懲罰君主“為政失道”的手段，“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改乃災其身。
”對此，王充首先明确指出，天是無意識的物質實體，“天道自然也，無為”。
自然災害的發生是種自然現象，“風氣不和，歲生災異”，就像人生疾病，是“血脈不調”一樣。
而漢儒所宣揚的，實際上是“使自然無為轉為人事”，是毫無道理的。
其次，王充則直言所謂“上天”不過是漢儒為了使君主所為符合其政治主張而編造出來的“天神”罷了，“上天之心，在聖人之胸，及其譴告，在聖人之口。
”再次，王充毫不客氣地指出：“六經之文，聖人之言，動言天者，欲化無道，懼愚者。
欲言非獨吾心，亦天意也。
”想借天來恐吓百姓，是其産生的政治及心理根源。
最後還指出，“變複之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣”，是其産生的途徑。
這樣，漢儒的“譴告說”實質，便被層層削開，暴露無餘了。
【原文】 42·1論災異（1），謂古之人君為政失道，天用災異遣告之也。
災異非一，複以寒溫為之效。
人君用刑非時則寒（2），施賞違節則溫。
天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。
故楚嚴王曰（3）：“天不下災異，天其忘子乎（4）！”災異為譴告，故嚴王懼而思之也。
【注釋】 （1）災：災變，指水災、旱災之類自然災害。
異：怪異，指日食、山崩之類異常的自然現象。
根據文意，疑“異”下脫一“者”字。
本書《寒溫篇》有：“說寒溫者”，句例正同，可證。
（2）非時：違背時令。
漢時人們認為，秋冬天寒地冷，萬物雕敝；春夏天暖氣和，萬物生長，這是天意。
君主施政應該符合天意，秋冬宜用刑，春夏宜行賞。
（3）楚嚴王：即楚莊王（？～公元前591年），春秋時楚國君主。
姓芈，名旅（一作呂、侶）。
公元前613～前591年在位。
曾整頓内政，興修水利，使國力強盛。
後在邲（今河南省荥陽縣北）大敗晉軍，陸續使魯、宋、鄭、陳等國歸附，成為霸主。
由于漢明帝叫劉莊，東漢人避諱，改“莊”為“嚴”。
（4）子：疑“予”形近而誤。
遞修本作“予”，可證。
引文參見《春秋繁露·必仁且智》。
【譯文】 談論災異的人，認為古代的君主治國違背了先王之道，天就用災異來譴責警告他。
災異不止一種，又用天氣的寒溫來作為君主“為政失道”的證明。
君主用刑不符合時令，天就用寒氣來譴責警告他；施賞違背節氣，天就用溫氣來譴責警告他。
天譴告君主，就像君主發怒斥責臣下一樣。
所以楚莊王說：“天不降災異，是老天忘了我吧！”災異是上天的譴告，所以楚莊王對天不降災異感到害怕，總想着它。
【原文】 42·2曰：此疑也。
夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。
有災異，謂天譴人君（1）；有變怪，天複譴告家人乎（2）？家人既明（3），人之身中亦将可以喻。
身中病，猶天有災異也。
血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。
災異謂天譴告國政，疾病天複譴告人乎？釀酒于罂（4），烹肉于鼎，皆欲其氣味調得也。
時或鹹苦酸淡不應口者，猶人勺藥失其和也（5）。
夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。
苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤得見譴告也。
占大以小，明物事之喻，足以審天。
使嚴王知如孔子，則其言可信。
衰世霸者之才，猶夫變複之家也，言未必信，故疑之。
【注釋】 （1）本篇譴告均連言，故疑“譴”下奪一“告”字。
（2）家人：東漢時常把老百姓稱作家人。
（3）家人既明：是指老百姓遇到異常現象，不表示上天的譴告，這個道理已經很明白了。
（4）罂（yīng英）：大肚小口的壇子。
（5）猶：通“由”。
勺藥：指調和五味。
【譯文】 我說：譴告這種說法值得懷疑。
因為國家有災異，就像家中有異常現象一樣。
國家有災異，就認為是上天在譴告君主；那麼家中有異常現象，又是上天在譴告老百姓嗎？上天不會譴告老百姓，這個道理已經很明白了，人的身體也還可以用來作個比喻。
身體有病，就像天有災異。
血脈不調和，人就生病；氣候失調，一年中會發生災異。
把災異說成是上天譴告國家政治，那麼生病是上天又在譴告人嗎？在壇子裡釀酒，在鼎裡煮肉，都想把它們的味道調得可口。
有時或鹹或苦、或酸或淡，不适合人的口味，是由于人調和五味不得當。
國家政治發生災異，就像煮肉、釀酒出現壞味道一樣。
如果說災異是上天的譴告，這就是說，煮肉釀酒不當，也會被上天譴告了。
用小事推測大事，明白用具體事物來作比喻，就足以了解天了。
假使楚莊王的智慧像孔子，那麼他的話可以相信。
但他僅具有在衰落的年代中稱霸的才能，就像那解說變複的人一樣，說的話未必可信，所以值得懷疑。
【原文】 42·3夫天道，自然也，無為（1）。
如譴告人，是有為，非自然也。
黃老之家（2），論說天道，得其實矣。
且天審能譴告人君，宜變異其氣以覺悟之。
用刑非時，刑氣寒（3），而天宜為溫。
施賞違節，賞氣溫（4），而天宜為寒。
變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。
今乃随寒從溫，為寒為溫，以譴告之意（5），欲令變更之且（6）。
太王亶父以王季之可立（7），故易名為“曆”。
曆者，適也（8）。
太伯覺悟（9），之吳越采藥，以避王季。
使太王不易季名，而複字之“季”，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。
今乃重為同氣以譴告之（10），人君何時能覺悟，以見刑賞之誤哉？ 【注釋】 （1）夫天道，自然也，無為：本書《寒溫篇》有：“夫天道自然，自然無為。
”句例正同，故疑“也”是衍文，“無為”上奪“自然”二字。
無為：聽其自然，無意識、無目的地進行活動。
（2）黃老之家：漢初盛行的一個學派，他們把傳說中的黃帝與老子尊為始祖，稱作道家。
哲學上他們認為天是自然無為的，主張效法自然，實行“無為而治”、“清淨自然”。
（3）刑氣寒：刑屬陰，陰氣寒，所以刑氣也寒。
（4）賞氣溫：賞屬陽，陽氣溫，所以賞氣也溫。
（5）以：疑“非”字之誤。
遞修本作“非”，可證。
（6）且：根據文意，疑“宜”字刑近而誤。
下文有“非皇天之意，愛下譴告之宜”，句例正同，可證。
（7）太王亶（dǎn膽）父：參見12·1注（7）。
王季：名季曆。
參見12·1注（7）。
（8）適（dí敵）：通“嫡”。
古代王位隻能傳給長子，王季還有二個哥哥，不該傳位，古公亶父給他改名為“曆”，即“嫡”的意思，是暗示要把王位傳給他。
（9）太伯：參見12·1注（7）。
（10）同氣：指君主用刑不合時宜，上天就降寒氣；行賞不合時宜，上天就降溫氣。
【譯文】 天道是自然的，自然是無為的。
如果天能譴告人，那它是有為的，而不是自然的。
黃老學派論說天道，是符合實際的。
再說，要是天真能夠譴告君主，就應該改變天氣使君主覺悟