刺孟篇第三十
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（7），是後王不肖甚于前，而去，三日宿（8），于前不甚，不朝而宿于景醜氏（9）。
何孟子之操前後不同，所以為王，終始不一也？ 【注釋】 （1）有（y＾u又）：通“又”。
（2）舉：全，都。
民舉安：以此為句，跟下文無法銜接，故疑引文有脫誤。
《孟子·公孫醜下》：“王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。
”意思是，齊王如果任用我，那豈隻是齊國的百姓得到平安，天下的老百姓也都會得到平安。
（3）庶幾：也許可以。
（4）前所不朝之王：即齊宣王。
《孟子·公孫醜下》記載，孟子想去見齊宣王，但又要擺架子，裝病不去。
齊宣王派人來看他，他甚至躲到齊大夫景醜氏家。
（5）而：通“如”。
（6）疾：這裡是厲害的意思。
（7）子：根據文意，疑衍文。
（8）三日宿：指孟子舍不得馬上離開齊國，在晝（齊國地名，在今山東省淄博市東北）住了三天，希望齊王能回心轉意，請他回去。
（9）景醜氏：人名。
戰國時齊國的大夫。
【譯文】 孟子又說：“齊王如果任用我，那豈隻是齊國的百姓得到太平，連天下的老百姓也都會得到太平，齊宣王也許可能改變态度吧！我天天都在盼望着。
”孟子離開的這個齊王，難道不是以前不肯去朝見的齊王嗎？如果是這樣，為什麼以前極端輕視他，而後來又非常重視他呢？如果不是這樣，那就是不肯離開前一個齊王，而離開了後一個齊王，這說明後一個齊王比前一個齊王更不賢明，然而在離開後一個齊王的時候，卻舍不得走，在晝住了三天，而對前一個不很賢明的齊王，不肯去朝見卻躲在景醜氏家裡。
為什麼孟子的操行前後不一樣，對待齊王的态度，先後也這樣不一緻呢？ 【原文】 30·11且孟子在魯，魯平公欲見之。
劈人臧倉毀孟子（1），止平公。
樂正子以告（2）。
曰：“行，或使之；止，或尼之（3）。
行、止非人所能也。
予之不遇魯侯，天也（4）。
”前不遇于魯，後不遇于齊，無以異也。
前歸之天，今則歸之于王，孟子論稱竟何定哉（5）？夫不行于齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也，此亦“止，或尼之”也。
皆天命不遇，非人所能也。
去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當遇于齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之于天，絕意無冀（6）；在齊則歸之于王，庶幾有望。
夫如是，不遇之議，一在人也。
或曰：“初去，未可以定天命也。
冀三日之間，王複追之，天命或時在三日之間，故可也。
”夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日，亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言往見孟子。
孟子歸之于天，何其早乎？如三日之間公見孟子，孟子奈前言何乎（7）？ 【注釋】 （1）嬖（b＠閉）：寵愛。
嬖人臧倉毀孟子：魯平公要會見孟子，臧倉說：孟子辦他後死的母親的喪事遠遠超過先死的父親的喪事，像這種人你還是不見為好。
（2）樂（yu8月）正子：姓樂正，名克。
魯平公的臣子。
孟子的學生。
（3）尼：阻止，阻撓。
（4）以上事參見《孟子·梁惠王下》。
（5）定：決定。
這裡是标準的意思。
（6）冀：希望。
（7）前言：指“予之不遇魯侯，天也”這句話。
【譯文】 再說，孟子在魯國的時侯，魯平公想見他。
寵臣臧倉毀謗孟子，勸阻了魯平公。
樂正子把這事告訴了孟子。
孟子說：“幹事，是有力量暗中支配他；不幹，也是有力量暗中阻止他。
幹與不幹不是人能決定的。
我得不到魯侯的任用，是天意。
”孟子以前在魯國得不到任用，後來在齊國得不到任用，沒有什麼兩樣，把以前得不到任用歸咎于天，把如今得不到任用就歸咎于王，孟子的論述究竟以什麼為标準呢？孟子的主張在齊國得不到實行，齊王不任用他，就像在魯國有臧倉一類人毀謗他一樣，這也是“不幹，有力量在暗中阻止他”。
這都是由天命決定得不到任用，并非是由人能決定的。
既然這樣，離開齊國，為什麼不直截了當走掉，而要在晝留宿三天呢？天命不該在齊國被任用，齊王不采納他的主張，天難道會在三天的時間裡改變意志使他被任用嗎？在魯國則歸咎于天，斷絕了念頭不存在任何希望；在齊國則歸咎于王，就感到也許會有希望。
照這樣說，有關不被任用的解釋，完全在于人怎麼說了。
有人說：“剛離開時，還不可能确定天命。
希望在三天之内，齊王又把他追回去，天命或許在三天之内才能做出決定，所以這樣做是可以的。
”那麼照這樣說，齊王最初讓他離開，就不是天命了？如果天命在三天之内才能确定，魯平公等了三天，也許抛棄了臧倉的意見，改用樂正子的建議去見孟子。
孟子歸咎于天，豈不太早了嗎？如果三天之内魯平公去見了孟子，孟子對前面說過的話又怎麼解釋呢？ 【原文】 30·12孟子去齊，充虞塗問曰（1）：“夫子若不豫色然（2）。
前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人（3）。
’”曰：“彼一時也，此一時也。
五百年必有王者興，其間必有名世者矣。
由周以來，七百有餘歲矣。
以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。
夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉（4）！” 【注釋】 （1）充虞（y＊于）：孟子的學生。
（2）豫：愉快，高興。
（3）引文參見《論語·憲問》。
（4）以上事參見《盂子·公孫醜下》。
【譯文】 孟子離開齊國，充虞在路上問他：“看來老師好像有些不高興的樣子。
從前，我聽老師說過：‘君子不抱怨天，不責怪人。
’”孟子說：“那時是那時，現在是現在。
曆史上每過五百年一定有聖王出現，這期間肯定不會有著名于世的人物。
從周初以來，已有七百多年了。
按年數，已經超過了；照時勢來考察，是該出現聖王和“名世者”的時候了。
難道上天不想使天下治理好嗎？如果想使天下治理好，在當今這個時代，除了我還有誰呢，我為什麼不高興呢！” 【原文】 30·13夫孟子言“五百年有王者興”，何以見乎？帝喾王者（1），而堯又王天下（2）；堯傳于舜，舜又王天下；舜傳于禹，禹又王天下。
四聖之王天下也，繼踵而興。
禹至湯且千歲（3），湯至周亦然。
始于文王，而卒傳于武王（4）。
武王崩，成王、周公共治天下。
由周至孟子之時，又七百歲而無王者。
“五百歲必有王者”之驗，在何世乎？雲“五百歲必有王者”，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語（5），不遇去齊，有不豫之色，非孟子之賢效，與俗儒無殊之驗也。
【注釋】 （1）帝喾：傳說中的上古帝王，堯的父親。
（2）王（w4ng忘）：當王，做王。
（3）千歲：這是根據古代對經傳的解釋，夏四百年，商六百年而來的，并非确數。
（4）卒：終于。
這裡是後來的意思。
（5）浮：虛浮。
這裡是沒有根據的意思。
淫：過分，無節制。
【譯文】 孟子說“每過五百年一定有聖王出現”，何以見得呢？帝喾是聖王，而堯又做了天下的聖王；堯把王位傳給舜，舜又做了天下的聖王；舜把王位傳給禹，禹又做了天下的聖王。
這四位聖王統一天下，是連接出現的。
從夏禹到商湯将近一千年，商湯到周代也大緻是這樣。
從周文王開始，後來傳給周武王。
周武王死了，周成王和周公旦共同治理天下。
從周初到孟子的時候，又經過了七百年而沒有聖王出現。
“每過五百年一定有聖王出現”的證據，在哪個朝代有過呢？說“每過五百年一定有聖王出現”的話，又是誰說的呢？發表議論不用事實考查驗證，而輕信沒有根據，過分誇大的話，自己不被任用離開齊國，卻有不高興的神色，這不是孟子賢明的表現，而是跟庸俗儒生沒有區别的證明。
【原文】 30·14五百年者（1），以為天出聖期也。
又言以“天未欲平治天下”也，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。
如孟子之言，是謂天故生聖人也。
然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖王非其期故不生，孟子猶信之，孟子不知天也。
【注釋】 （1）下文有“又言以‘天未欲平治天下’”，故疑“五”字前奪一“雲”字。
後文“雲‘五百年必有王者興’，又言‘其間必有名世’”，文例相同，可證。
【譯文】 孟子說“五百年”作為天生聖王的期限。
又說“天不想使天下治理好”，他的意思認為天真想使天下治理好，就應該在五百年之内降生聖王。
按孟子的說法，是說天有意識地降生聖人的。
那麼五百年，是天降生聖人的期限嗎？如果是期限，天為什麼不降生聖王呢？可見五百年不是聖王降生的期限，所以他不降生，然而孟子還是相信這個說法，這說明孟子不懂得天。
【原文】 30·15自周已來，七百餘歲矣。
以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。
”何謂數過？何謂可乎（1）？數則時，時則數矣。
數過，過五百年也。
從周到今七百餘歲，逾二百歲矣。
設或王者生（2），失時矣，又言“時可”，何謂也？ 【注釋】 （1）上文言“以其數，則可矣；以其時考之，則可矣”，于是本句才發問“何謂數過？何謂時可乎？”故疑“可”前奪一“時”字。
下文“數過，過五百年也”，“又言‘時可’，何謂也？”以相應，可證。
（2）或：有。
【譯文】 “從周初以來，已經七百多年了。
按年數，已經超過了；照時勢來考察，是該出現聖王和‘名世者’，的時候了。
”什麼叫超過了年數？什麼叫照時勢考察該出現聖王和“名世者”的時候？年數就是時勢，時勢就是年數。
超過年數，指已經超過了五百年。
從周初到今天七百多年，已經超過了二百年。
假設有聖王降生，已經錯過了時間，又說“該是出現聖王和‘名世者’的時候”，這話怎麼說呢？ 【原文】 30·16雲“五百年必有王者興”，又言“其間必有名世”，與“王者” 同乎？異也？如同，為再言之（1）？如異，“名世者”謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣（2）。
如謂聖臣乎？當與聖同時（3）。
聖王出，聖臣見矣（4）。
言“五百年”而已，何為言“其間”？如不謂五百年時，謂其中間乎？是謂二三百年之時也，聖不與五百年時聖王相得（5）。
夫如是，孟子言“其間必有名世者”，竟謂誰也？ 【注釋】 （1）根據文意，疑“為”上奪一“何”字。
“何為再言之”與下文“何為言其間”，句例相同，可證。
（2）以：通“已”，已經。
（3）根據文意，疑“聖”下奪一“王”字。
下文“聖王出，聖臣見”，可證。
（4）見：同“現”。
（5）上文言“五百年”聖王與聖臣是否會同時出現，故疑“聖”下奪一“臣”字。
【譯文】 說“過五百年一定有聖王出現”，又說“這期間一定有著名于世的人物出現”，這裡說的著名于世的人物跟聖王是同一回事呢？還是兩回事呢？如果是同一回事，為什麼要重說一遍呢？如果是兩回事，“著名于世的人物”指的是什麼人呢？是說孔子、孟子之類人，教誨青年，使愚笨的人覺悟嗎？那麼已經有了孔子，而你自己卻又出生了。
如果說的是輔佐聖王的聖臣嗎？就該與聖王同時出現。
聖王出現，聖臣就該出現。
這樣，說“五百年”就行了，為什麼要說“在這期間”呢？如果不是說五百年時間，是說五百年的中間嗎？這是說二三百年時間，那麼聖臣就不會跟每五百年時間出現的聖王相遇了。
象這樣，孟子說“這期間一定有著名于世的人物”，究竟指的是誰呢？ 【原文】 30·17“夫天未欲平治天下也。
如欲治天下，舍予而誰也？”言若此者，不自謂當為王者，有王者，若為王臣矣（1）。
為王者、臣，皆天也。
己命不當平治天下，不“浩然”安之于齊（2），懷恨有不豫之色，失之矣！ 【注釋】 （1）若：則。
（2）浩然：水勢浩大，不可阻擋。
比喻心胸寬闊、毫無牽挂。
這是針對孟子“浩然有歸志”的話說的。
【譯文】 “天不想使天下治理好。
要是想治好天下，除了我還有誰呢？”孟子說這樣的話，不是自認為應該做聖王，而是認為有聖王出現，則該做聖王的臣子。
孟子認為做聖王、做王臣，都是天命決定。
既然自己命定不該把天下治理好，又不肯心地坦然地住在齊國，卻懷恨在心，臉上露出不高興的樣子，這就不符合天命了。
【原文】 30·18彭更問曰：“士無事而食，可乎？”孟子曰：“不通功易事（1），以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。
子如通之，則梓匠、輪輿皆得食于子（2）。
于此有人焉，入則孝，出則悌（3），守先王之道，以待後世之學者（4），而不得食于子。
子何尊梓匠，輪輿而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠、輪輿，其志将以求食也（5）。
君子之為道也，其志亦将以求食與？”孟子曰（6）：“子何以其志為哉？其有功于子（7），可食而食之矣（8）。
且子食志乎，食功乎？”曰：“食志。
”曰：“有人于此，毀瓦畫墁（9），其志将以求食也，則子食之乎？”曰：“否。
”曰：“然則子非食志，食功也（10）。
” 【注釋】 （1）通：交往，這裡是交流的意思。
功：成績。
這裡是成果的意思。
事：這裡與“功”相對，當是成果，産品的意思。
（2）梓（！子）匠：木工。
輪輿：造車工。
（3）悌：弟弟順從兄長。
（4）待：對待。
這裡指教育。
（5）志：志向。
這裡是指目的，動機。
（6）孟子：疑是衍文。
本文記述問答，每段開頭列出人名，文中則省略，可證。
（7）功：功能。
這裡是用處的意思。
（8）食（s＠飼）：通“飼”。
這裡是給人吃的意思。
（9）畫：讀劃，割開，劃破。
墁（m4n慢）：通“■”，織物做的車蓋。
（10）以上事參見《孟子·膝文公下》。
【譯文】 彭更問孟子：“讀書人不幹事白吃飯，可以嗎？”孟子說：“如果人們不交流成果互換産品，用多餘補充不足，那麼農民就會有餘糧，婦女就會有餘布。
你如果能使它們溝通，那麼木工、造車工都能從你那兒找到飯吃。
如果這兒有個人，在家孝敬父母，出門尊敬兄長，堅守古代聖王的道義，以此教育後代的學者，卻不能從你那兒找到飯吃。
那你為什麼隻看重木工、造車工而輕視遵循仁義的人呢？彭更說：“木工、造車工，他們的目的是要以此謀生。
君子遵循道義，他們的目的也是要以此謀生嗎？”孟子說：“你為什麼要考慮他們的目的呢？他們對你有用處，可以管飯就給他們飯吃。
再說，你是按人的目的給飯吃呢，還是按對你有用給飯吃？”彭更說：“按目的給飯吃。
”孟子說：“如果有人在這裡，毀壞屋瓦割開車蓋，他的目的是以此謀生，那你給他飯吃嗎？”彭更說：“不給。
”孟子說：“那麼你并不是按人的目的給飯
何孟子之操前後不同，所以為王，終始不一也？ 【注釋】 （1）有（y＾u又）：通“又”。
（2）舉：全，都。
民舉安：以此為句，跟下文無法銜接，故疑引文有脫誤。
《孟子·公孫醜下》：“王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。
”意思是，齊王如果任用我，那豈隻是齊國的百姓得到平安，天下的老百姓也都會得到平安。
（3）庶幾：也許可以。
（4）前所不朝之王：即齊宣王。
《孟子·公孫醜下》記載，孟子想去見齊宣王，但又要擺架子，裝病不去。
齊宣王派人來看他，他甚至躲到齊大夫景醜氏家。
（5）而：通“如”。
（6）疾：這裡是厲害的意思。
（7）子：根據文意，疑衍文。
（8）三日宿：指孟子舍不得馬上離開齊國，在晝（齊國地名，在今山東省淄博市東北）住了三天，希望齊王能回心轉意，請他回去。
（9）景醜氏：人名。
戰國時齊國的大夫。
【譯文】 孟子又說：“齊王如果任用我，那豈隻是齊國的百姓得到太平，連天下的老百姓也都會得到太平，齊宣王也許可能改變态度吧！我天天都在盼望着。
”孟子離開的這個齊王，難道不是以前不肯去朝見的齊王嗎？如果是這樣，為什麼以前極端輕視他，而後來又非常重視他呢？如果不是這樣，那就是不肯離開前一個齊王，而離開了後一個齊王，這說明後一個齊王比前一個齊王更不賢明，然而在離開後一個齊王的時候，卻舍不得走，在晝住了三天，而對前一個不很賢明的齊王，不肯去朝見卻躲在景醜氏家裡。
為什麼孟子的操行前後不一樣，對待齊王的态度，先後也這樣不一緻呢？ 【原文】 30·11且孟子在魯，魯平公欲見之。
劈人臧倉毀孟子（1），止平公。
樂正子以告（2）。
曰：“行，或使之；止，或尼之（3）。
行、止非人所能也。
予之不遇魯侯，天也（4）。
”前不遇于魯，後不遇于齊，無以異也。
前歸之天，今則歸之于王，孟子論稱竟何定哉（5）？夫不行于齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也，此亦“止，或尼之”也。
皆天命不遇，非人所能也。
去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當遇于齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之于天，絕意無冀（6）；在齊則歸之于王，庶幾有望。
夫如是，不遇之議，一在人也。
或曰：“初去，未可以定天命也。
冀三日之間，王複追之，天命或時在三日之間，故可也。
”夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日，亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言往見孟子。
孟子歸之于天，何其早乎？如三日之間公見孟子，孟子奈前言何乎（7）？ 【注釋】 （1）嬖（b＠閉）：寵愛。
嬖人臧倉毀孟子：魯平公要會見孟子，臧倉說：孟子辦他後死的母親的喪事遠遠超過先死的父親的喪事，像這種人你還是不見為好。
（2）樂（yu8月）正子：姓樂正，名克。
魯平公的臣子。
孟子的學生。
（3）尼：阻止，阻撓。
（4）以上事參見《孟子·梁惠王下》。
（5）定：決定。
這裡是标準的意思。
（6）冀：希望。
（7）前言：指“予之不遇魯侯，天也”這句話。
【譯文】 再說，孟子在魯國的時侯，魯平公想見他。
寵臣臧倉毀謗孟子，勸阻了魯平公。
樂正子把這事告訴了孟子。
孟子說：“幹事，是有力量暗中支配他；不幹，也是有力量暗中阻止他。
幹與不幹不是人能決定的。
我得不到魯侯的任用，是天意。
”孟子以前在魯國得不到任用，後來在齊國得不到任用，沒有什麼兩樣，把以前得不到任用歸咎于天，把如今得不到任用就歸咎于王，孟子的論述究竟以什麼為标準呢？孟子的主張在齊國得不到實行，齊王不任用他，就像在魯國有臧倉一類人毀謗他一樣，這也是“不幹，有力量在暗中阻止他”。
這都是由天命決定得不到任用，并非是由人能決定的。
既然這樣，離開齊國，為什麼不直截了當走掉，而要在晝留宿三天呢？天命不該在齊國被任用，齊王不采納他的主張，天難道會在三天的時間裡改變意志使他被任用嗎？在魯國則歸咎于天，斷絕了念頭不存在任何希望；在齊國則歸咎于王，就感到也許會有希望。
照這樣說，有關不被任用的解釋，完全在于人怎麼說了。
有人說：“剛離開時，還不可能确定天命。
希望在三天之内，齊王又把他追回去，天命或許在三天之内才能做出決定，所以這樣做是可以的。
”那麼照這樣說，齊王最初讓他離開，就不是天命了？如果天命在三天之内才能确定，魯平公等了三天，也許抛棄了臧倉的意見，改用樂正子的建議去見孟子。
孟子歸咎于天，豈不太早了嗎？如果三天之内魯平公去見了孟子，孟子對前面說過的話又怎麼解釋呢？ 【原文】 30·12孟子去齊，充虞塗問曰（1）：“夫子若不豫色然（2）。
前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人（3）。
’”曰：“彼一時也，此一時也。
五百年必有王者興，其間必有名世者矣。
由周以來，七百有餘歲矣。
以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。
夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉（4）！” 【注釋】 （1）充虞（y＊于）：孟子的學生。
（2）豫：愉快，高興。
（3）引文參見《論語·憲問》。
（4）以上事參見《盂子·公孫醜下》。
【譯文】 孟子離開齊國，充虞在路上問他：“看來老師好像有些不高興的樣子。
從前，我聽老師說過：‘君子不抱怨天，不責怪人。
’”孟子說：“那時是那時，現在是現在。
曆史上每過五百年一定有聖王出現，這期間肯定不會有著名于世的人物。
從周初以來，已有七百多年了。
按年數，已經超過了；照時勢來考察，是該出現聖王和“名世者”的時候了。
難道上天不想使天下治理好嗎？如果想使天下治理好，在當今這個時代，除了我還有誰呢，我為什麼不高興呢！” 【原文】 30·13夫孟子言“五百年有王者興”，何以見乎？帝喾王者（1），而堯又王天下（2）；堯傳于舜，舜又王天下；舜傳于禹，禹又王天下。
四聖之王天下也，繼踵而興。
禹至湯且千歲（3），湯至周亦然。
始于文王，而卒傳于武王（4）。
武王崩，成王、周公共治天下。
由周至孟子之時，又七百歲而無王者。
“五百歲必有王者”之驗，在何世乎？雲“五百歲必有王者”，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語（5），不遇去齊，有不豫之色，非孟子之賢效，與俗儒無殊之驗也。
【注釋】 （1）帝喾：傳說中的上古帝王，堯的父親。
（2）王（w4ng忘）：當王，做王。
（3）千歲：這是根據古代對經傳的解釋，夏四百年，商六百年而來的，并非确數。
（4）卒：終于。
這裡是後來的意思。
（5）浮：虛浮。
這裡是沒有根據的意思。
淫：過分，無節制。
【譯文】 孟子說“每過五百年一定有聖王出現”，何以見得呢？帝喾是聖王，而堯又做了天下的聖王；堯把王位傳給舜，舜又做了天下的聖王；舜把王位傳給禹，禹又做了天下的聖王。
這四位聖王統一天下，是連接出現的。
從夏禹到商湯将近一千年，商湯到周代也大緻是這樣。
從周文王開始，後來傳給周武王。
周武王死了，周成王和周公旦共同治理天下。
從周初到孟子的時候，又經過了七百年而沒有聖王出現。
“每過五百年一定有聖王出現”的證據，在哪個朝代有過呢？說“每過五百年一定有聖王出現”的話，又是誰說的呢？發表議論不用事實考查驗證，而輕信沒有根據，過分誇大的話，自己不被任用離開齊國，卻有不高興的神色，這不是孟子賢明的表現，而是跟庸俗儒生沒有區别的證明。
【原文】 30·14五百年者（1），以為天出聖期也。
又言以“天未欲平治天下”也，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。
如孟子之言，是謂天故生聖人也。
然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖王非其期故不生，孟子猶信之，孟子不知天也。
【注釋】 （1）下文有“又言以‘天未欲平治天下’”，故疑“五”字前奪一“雲”字。
後文“雲‘五百年必有王者興’，又言‘其間必有名世’”，文例相同，可證。
【譯文】 孟子說“五百年”作為天生聖王的期限。
又說“天不想使天下治理好”，他的意思認為天真想使天下治理好，就應該在五百年之内降生聖王。
按孟子的說法，是說天有意識地降生聖人的。
那麼五百年，是天降生聖人的期限嗎？如果是期限，天為什麼不降生聖王呢？可見五百年不是聖王降生的期限，所以他不降生，然而孟子還是相信這個說法，這說明孟子不懂得天。
【原文】 30·15自周已來，七百餘歲矣。
以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。
”何謂數過？何謂可乎（1）？數則時，時則數矣。
數過，過五百年也。
從周到今七百餘歲，逾二百歲矣。
設或王者生（2），失時矣，又言“時可”，何謂也？ 【注釋】 （1）上文言“以其數，則可矣；以其時考之，則可矣”，于是本句才發問“何謂數過？何謂時可乎？”故疑“可”前奪一“時”字。
下文“數過，過五百年也”，“又言‘時可’，何謂也？”以相應，可證。
（2）或：有。
【譯文】 “從周初以來，已經七百多年了。
按年數，已經超過了；照時勢來考察，是該出現聖王和‘名世者’，的時候了。
”什麼叫超過了年數？什麼叫照時勢考察該出現聖王和“名世者”的時候？年數就是時勢，時勢就是年數。
超過年數，指已經超過了五百年。
從周初到今天七百多年，已經超過了二百年。
假設有聖王降生，已經錯過了時間，又說“該是出現聖王和‘名世者’的時候”，這話怎麼說呢？ 【原文】 30·16雲“五百年必有王者興”，又言“其間必有名世”，與“王者” 同乎？異也？如同，為再言之（1）？如異，“名世者”謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣（2）。
如謂聖臣乎？當與聖同時（3）。
聖王出，聖臣見矣（4）。
言“五百年”而已，何為言“其間”？如不謂五百年時，謂其中間乎？是謂二三百年之時也，聖不與五百年時聖王相得（5）。
夫如是，孟子言“其間必有名世者”，竟謂誰也？ 【注釋】 （1）根據文意，疑“為”上奪一“何”字。
“何為再言之”與下文“何為言其間”，句例相同，可證。
（2）以：通“已”，已經。
（3）根據文意，疑“聖”下奪一“王”字。
下文“聖王出，聖臣見”，可證。
（4）見：同“現”。
（5）上文言“五百年”聖王與聖臣是否會同時出現，故疑“聖”下奪一“臣”字。
【譯文】 說“過五百年一定有聖王出現”，又說“這期間一定有著名于世的人物出現”，這裡說的著名于世的人物跟聖王是同一回事呢？還是兩回事呢？如果是同一回事，為什麼要重說一遍呢？如果是兩回事，“著名于世的人物”指的是什麼人呢？是說孔子、孟子之類人，教誨青年，使愚笨的人覺悟嗎？那麼已經有了孔子，而你自己卻又出生了。
如果說的是輔佐聖王的聖臣嗎？就該與聖王同時出現。
聖王出現，聖臣就該出現。
這樣，說“五百年”就行了，為什麼要說“在這期間”呢？如果不是說五百年時間，是說五百年的中間嗎？這是說二三百年時間，那麼聖臣就不會跟每五百年時間出現的聖王相遇了。
象這樣，孟子說“這期間一定有著名于世的人物”，究竟指的是誰呢？ 【原文】 30·17“夫天未欲平治天下也。
如欲治天下，舍予而誰也？”言若此者，不自謂當為王者，有王者，若為王臣矣（1）。
為王者、臣，皆天也。
己命不當平治天下，不“浩然”安之于齊（2），懷恨有不豫之色，失之矣！ 【注釋】 （1）若：則。
（2）浩然：水勢浩大，不可阻擋。
比喻心胸寬闊、毫無牽挂。
這是針對孟子“浩然有歸志”的話說的。
【譯文】 “天不想使天下治理好。
要是想治好天下，除了我還有誰呢？”孟子說這樣的話，不是自認為應該做聖王，而是認為有聖王出現，則該做聖王的臣子。
孟子認為做聖王、做王臣，都是天命決定。
既然自己命定不該把天下治理好，又不肯心地坦然地住在齊國，卻懷恨在心，臉上露出不高興的樣子，這就不符合天命了。
【原文】 30·18彭更問曰：“士無事而食，可乎？”孟子曰：“不通功易事（1），以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。
子如通之，則梓匠、輪輿皆得食于子（2）。
于此有人焉，入則孝，出則悌（3），守先王之道，以待後世之學者（4），而不得食于子。
子何尊梓匠，輪輿而輕為仁義者哉？”曰：“梓匠、輪輿，其志将以求食也（5）。
君子之為道也，其志亦将以求食與？”孟子曰（6）：“子何以其志為哉？其有功于子（7），可食而食之矣（8）。
且子食志乎，食功乎？”曰：“食志。
”曰：“有人于此，毀瓦畫墁（9），其志将以求食也，則子食之乎？”曰：“否。
”曰：“然則子非食志，食功也（10）。
” 【注釋】 （1）通：交往，這裡是交流的意思。
功：成績。
這裡是成果的意思。
事：這裡與“功”相對，當是成果，産品的意思。
（2）梓（！子）匠：木工。
輪輿：造車工。
（3）悌：弟弟順從兄長。
（4）待：對待。
這裡指教育。
（5）志：志向。
這裡是指目的，動機。
（6）孟子：疑是衍文。
本文記述問答，每段開頭列出人名，文中則省略，可證。
（7）功：功能。
這裡是用處的意思。
（8）食（s＠飼）：通“飼”。
這裡是給人吃的意思。
（9）畫：讀劃，割開，劃破。
墁（m4n慢）：通“■”，織物做的車蓋。
（10）以上事參見《孟子·膝文公下》。
【譯文】 彭更問孟子：“讀書人不幹事白吃飯，可以嗎？”孟子說：“如果人們不交流成果互換産品，用多餘補充不足，那麼農民就會有餘糧，婦女就會有餘布。
你如果能使它們溝通，那麼木工、造車工都能從你那兒找到飯吃。
如果這兒有個人，在家孝敬父母，出門尊敬兄長，堅守古代聖王的道義，以此教育後代的學者，卻不能從你那兒找到飯吃。
那你為什麼隻看重木工、造車工而輕視遵循仁義的人呢？彭更說：“木工、造車工，他們的目的是要以此謀生。
君子遵循道義，他們的目的也是要以此謀生嗎？”孟子說：“你為什麼要考慮他們的目的呢？他們對你有用處，可以管飯就給他們飯吃。
再說，你是按人的目的給飯吃呢，還是按對你有用給飯吃？”彭更說：“按目的給飯吃。
”孟子說：“如果有人在這裡，毀壞屋瓦割開車蓋，他的目的是以此謀生，那你給他飯吃嗎？”彭更說：“不給。
”孟子說：“那麼你并不是按人的目的給飯