非韓篇第二九
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（13）根據文意，疑“耳”後奪一“聞”字。
“而以耳聞定實”與下文“而以口問立誠”，相對成文，可一證。
又，“夫耳聞口問，一實也”可二證。
（14）誠：真實。
這裡是真象的意思。
（15）疑“可”下脫一“以”字。
上文言“不可以定誠”，下文言“不可以立實”，可證。
（16）罪：定罪。
不考之奸：未經證實的壞人壞事。
這裡指龐。
。
是子不孝。
【譯文】 鄭人子産早晨出去，走過東匠闾，聽見有婦人的哭聲，就按住他車夫的手讓車停下，仔細地聽。
過了好一會兒，讓官吏把婦人抓來審問，原來是個親手殺死自己丈夫的女人。
第二天，他的車夫問：“夫子你是怎麼知道的？”子産說：“她的哭聲是恐懼的。
凡是人對他親愛的人，知道他病了就會憂愁，知道他快要死了就會擔心，已經死了就會悲哀。
現在她哭丈夫死去，不悲哀而是恐懼，這就可以知道其中必定發生了不正當的事情。
”韓非聽說這事就指責說：“子産不也多事嗎！壞人一定要等自己的耳朵聽到，眼睛看到之後才知道，那麼鄭國查出來的壞人就太少了。
子産不依靠地方長官，不運用參照對比的方法進行考察，不明白法制，光靠自己盡力用耳聽，用眼看，費盡心思來發現壞人壞事，不是也太沒有方法了嗎？”韓非指責子産，是對的；但他指責魯缪公，就錯了。
婦人不悲哀，就像龐。
。
是兒子不孝一樣。
既然指責子産靠耳聞目睹來發現奸婦，卻又想要魯缪公靠口問來确定壞人壞事。
子産不依靠地方長官，而用耳聞來确定事實真象；魯缪公也不依靠官吏，而用口問來确定真象。
其實，耳聞和口問，是一回事，都不依靠官吏，都不參照對比。
子服厲伯回答的話不能夠用來确定事實真象，就像婦人的哭聲不能夠用來确定事實真象一樣。
不能夠确定事實真象，子産就讓官吏把婦人抓來審問情況。
不能夠确定事實真象，卻不讓官吏去審查，偏偏相信子服厲伯的話，就以未經證實的不孝事情來定龐。
。
是兒子的罪，怎麼行呢？ 【原文】 29·15韓子曰：“子思不以過聞，缪公貴之；子服厲伯以奸聞，缪公賤之。
人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞（1）。
此魯君之所以劫也（2）。
”夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源，鄣之以掌也（3）。
禦者無銜，見馬且奔，無以制也。
使王良持辔（4），馬無欲奔之心，禦之有數也（5）。
今不言魯君無術，而曰“不聞奸”；不言審法度（6），而曰“不通下情”。
韓子之非缪公也，與術意而相違矣。
【注釋】 （1）季氏：指季平子，春秋末魯國大夫。
季氏之亂：指公元前517年，季平子把魯昭公驅逐出魯國。
（2）劫：脅迫。
這裡指被驅逐出國。
引文參見《韓非子·難三》。
（3）鄣（h4ng障）：同“障”，堵。
（4）辔（p8i佩）：馬缰繩。
（5）數：術，方法。
（6）上文言“魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？”王充認為魯君是不明法度，故疑“言”下奪一“不”字。
上文言“不言魯君無術”與“不言不審法度”，正好相應，可證。
【譯文】 韓非說：“子思不把龐。
。
是兒子的過失告訴魯缪公知道，缪公反而看重他；子服厲伯把龐。
。
是兒子的過失告訴魯缪公知道，缪公卻瞧不起他。
人之常情都是喜歡被重視而讨厭被瞧不起，所以季平子作亂已形成，而魯昭公還不知道。
這就是魯昭公被驅逐的原因。
”魯昭公被驅逐，是因為法制不明确呢，還是因為沒有及早知道壞人呢？法制明确，即使不知道壞人壞事，壞人壞事也無從發生；法制不明确，即使天天尋找壞人壞事，就像決開水源，用手掌去堵洪水一樣。
車夫沒有馬嚼子，看見馬要跑，無法去制止它。
讓王良手上拿着馬缰繩，馬就沒有想跑的意思，這是駕駛有辦法。
如今不說魯昭公沒有好的政治主張，而是說他“沒有早知道壞人”；不說他法制不明确，而說他“沒有溝通下面的情況”。
韓非指責魯缪公，跟他政治主張的基本思想是相違背的。
【原文】 29·16龐扪是子不孝（1），子思不言，缪公貴之。
韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。
夫不孝之人，下愚之才也。
下愚無禮，順情從欲（2），與鳥獸同。
謂之惡，可也；謂奸，非也。
奸人外善内惡，色厲内荏，作為操止（3），象類賢行（4），以取升進，客媚于上（5），安肯作不孝，著身為惡，以取棄殉之咎乎？龐扪是子可謂不孝，不可謂奸。
韓子謂之奸，失奸之實矣。
【注釋】 （1）扪：疑作“。
。
”，上文有“吾聞龐。
。
是子不孝”可證。
下同。
（2）從（＾ng縱）：通“縱”。
（3）操止：舉止。
（4）象類：類似。
這裡是模仿的意思。
（5）容：悅。
這裡是讨好的意思。
【譯文】 龐。
。
是的兒子不孝，子思不說，魯缪公看重他。
韓非指責缪公，認為明智的君主發現好人就該獎賞，發現壞人就該殺掉。
不孝的人，是低下愚蠢的人。
低下愚蠢的人不懂禮義，順随感情放縱欲望，跟鳥獸一樣。
說他們“惡”，可以；說他們“奸”，就不對。
奸人外表和善内心兇狠，臉色嚴厲内心軟弱，行為舉動，模仿賢人，以求升官，向君主讨好獻媚，怎麼肯做出不孝，顯露自己的惡劣行為，以自取被斥退和殺身的災禍呢？龐。
。
是的兒子可以說他不孝，但不能說他“奸”。
韓非說他“奸”，不符合“奸”的事實。
【原文】 29·17韓子曰：“布帛尋常（1），庸人不擇；爍金百镒（2），盜跖不搏（3）。
”以此言之，法明，民不敢犯也。
設明法于邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發矣。
奸心藏于胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也（4）。
明法恐之，則不須考奸求邪于下矣。
使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。
而不言明王之嚴刑峻法，而雲求奸而誅之。
言求奸，是法不峻，民或犯之也。
世不專意子明法（5），而專心求奸，韓子之言，與法相違。
【注釋】 （1）尋：先秦時的長度單位，八尺為一尋。
常：二尋為一常。
（2）爍：通“铄”，美好。
镒（y＠義）：先秦時的重量單位，二十兩（一說二十四兩）為一镒。
（3）引文參見《韓非子·五蠹》。
（4）罪：疑是“明”字，承上文抄誤。
下文“明法恐之”複述此文，可證。
（5）世：與本句意思沒有關系，疑是衍文。
【譯文】 韓非說：“布帛有多有少，一般人不敢亂拿；閃亮的金子有百镒，跖也不會去奪取。
”照這樣說，法制明确，老百姓就不敢觸犯。
假設國家明确了法制，有偷盜的想法，不敢觸犯；存心不良的人，也不敢發作。
壞心藏在胸中，仍不敢觸犯法律，因為明确的法制使他們感到恐懼。
明确的法制使他們恐懼，那麼就不需要審查壞人發現壞事了。
假使法制嚴厲，老百姓中就沒有壞人；假使法制不嚴厲，老百姓中就有許多是壞人。
不說明智的君王嚴刑峻法，而卻說發現壞人就殺掉。
說發現壞人，這是法律不嚴厲，老百姓中有人觸犯了它。
不專心于明确法制，而專心于發現壞人，韓非的話，跟主張法制是相違背的。
【原文】 29·18人之釋溝渠也，知者必溺身（1），不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可阏（2），其勢必溺人也。
臣子之性欲奸君父（3），猶水之性溺人也。
不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。
溺于水，不責水而咎己者，己失防備也。
然則人君劫于臣，己失法也。
備溺不阏水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也（4）。
水之性勝火（5），如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。
夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也，火不求水之奸（6），君亦不宜求臣之罪也（7）。
【注釋】 （1）者：根據文意，疑是“其”之誤。
“其”下還疑有脫文。
（2）阏（8餓）：堵塞。
（3）奸：這裡是侵犯，奪取的意思。
（4）己：與文意不合，疑衍文。
（5）勝：克制。
這裡是滅掉的意思。
（6）奸：疑“勝”之誤。
上文言“水之性勝火，”可證。
（7）罪：疑“奸”之誤。
上文言君“防劫不求臣奸”，可證。
【譯文】 人們疏通溝渠，是知道它一旦堵塞必定會淹死自己，不去堵塞溝渠而會造船和槳的人，深知水性不能堵塞，水的洶湧勢頭肯定要淹死人的。
臣子的本性欲望會奪取君位，就像水的本性會淹死人樣。
不告訴君主用什麼防範壞人，而指責他不知道“欲奸君父”的情況，這就像不準備防水的船具一樣，卻隻想先知道水會淹死人。
被淹在水裡，不責怪水而抱怨自己，是自己忘記了防備。
這樣說來，君主被臣子驅逐，是由于喪失了防範的法制。
要防備被淹死不需要堵塞水源，君主要防範被驅逐也不需要事先發覺哪個大臣會幹壞事，韓非應該把這道理告訴君主。
水的本性能滅火，如果把水裝在釜裡，水開了也不會把火滅掉，這是肯定的。
君像火，臣像水，法制是釜，火沒有發覺水會滅掉它，君主也用不着預先察覺臣子要幹的壞事。
“而以耳聞定實”與下文“而以口問立誠”，相對成文，可一證。
又，“夫耳聞口問，一實也”可二證。
（14）誠：真實。
這裡是真象的意思。
（15）疑“可”下脫一“以”字。
上文言“不可以定誠”，下文言“不可以立實”，可證。
（16）罪：定罪。
不考之奸：未經證實的壞人壞事。
這裡指龐。
。
是子不孝。
【譯文】 鄭人子産早晨出去，走過東匠闾，聽見有婦人的哭聲，就按住他車夫的手讓車停下，仔細地聽。
過了好一會兒，讓官吏把婦人抓來審問，原來是個親手殺死自己丈夫的女人。
第二天，他的車夫問：“夫子你是怎麼知道的？”子産說：“她的哭聲是恐懼的。
凡是人對他親愛的人，知道他病了就會憂愁，知道他快要死了就會擔心，已經死了就會悲哀。
現在她哭丈夫死去，不悲哀而是恐懼，這就可以知道其中必定發生了不正當的事情。
”韓非聽說這事就指責說：“子産不也多事嗎！壞人一定要等自己的耳朵聽到，眼睛看到之後才知道，那麼鄭國查出來的壞人就太少了。
子産不依靠地方長官，不運用參照對比的方法進行考察，不明白法制，光靠自己盡力用耳聽，用眼看，費盡心思來發現壞人壞事，不是也太沒有方法了嗎？”韓非指責子産，是對的；但他指責魯缪公，就錯了。
婦人不悲哀，就像龐。
。
是兒子不孝一樣。
既然指責子産靠耳聞目睹來發現奸婦，卻又想要魯缪公靠口問來确定壞人壞事。
子産不依靠地方長官，而用耳聞來确定事實真象；魯缪公也不依靠官吏，而用口問來确定真象。
其實，耳聞和口問，是一回事，都不依靠官吏，都不參照對比。
子服厲伯回答的話不能夠用來确定事實真象，就像婦人的哭聲不能夠用來确定事實真象一樣。
不能夠确定事實真象，子産就讓官吏把婦人抓來審問情況。
不能夠确定事實真象，卻不讓官吏去審查，偏偏相信子服厲伯的話，就以未經證實的不孝事情來定龐。
。
是兒子的罪，怎麼行呢？ 【原文】 29·15韓子曰：“子思不以過聞，缪公貴之；子服厲伯以奸聞，缪公賤之。
人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞（1）。
此魯君之所以劫也（2）。
”夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源，鄣之以掌也（3）。
禦者無銜，見馬且奔，無以制也。
使王良持辔（4），馬無欲奔之心，禦之有數也（5）。
今不言魯君無術，而曰“不聞奸”；不言審法度（6），而曰“不通下情”。
韓子之非缪公也，與術意而相違矣。
【注釋】 （1）季氏：指季平子，春秋末魯國大夫。
季氏之亂：指公元前517年，季平子把魯昭公驅逐出魯國。
（2）劫：脅迫。
這裡指被驅逐出國。
引文參見《韓非子·難三》。
（3）鄣（h4ng障）：同“障”，堵。
（4）辔（p8i佩）：馬缰繩。
（5）數：術，方法。
（6）上文言“魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？”王充認為魯君是不明法度，故疑“言”下奪一“不”字。
上文言“不言魯君無術”與“不言不審法度”，正好相應，可證。
【譯文】 韓非說：“子思不把龐。
。
是兒子的過失告訴魯缪公知道，缪公反而看重他；子服厲伯把龐。
。
是兒子的過失告訴魯缪公知道，缪公卻瞧不起他。
人之常情都是喜歡被重視而讨厭被瞧不起，所以季平子作亂已形成，而魯昭公還不知道。
這就是魯昭公被驅逐的原因。
”魯昭公被驅逐，是因為法制不明确呢，還是因為沒有及早知道壞人呢？法制明确，即使不知道壞人壞事，壞人壞事也無從發生；法制不明确，即使天天尋找壞人壞事，就像決開水源，用手掌去堵洪水一樣。
車夫沒有馬嚼子，看見馬要跑，無法去制止它。
讓王良手上拿着馬缰繩，馬就沒有想跑的意思，這是駕駛有辦法。
如今不說魯昭公沒有好的政治主張，而是說他“沒有早知道壞人”；不說他法制不明确，而說他“沒有溝通下面的情況”。
韓非指責魯缪公，跟他政治主張的基本思想是相違背的。
【原文】 29·16龐扪是子不孝（1），子思不言，缪公貴之。
韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。
夫不孝之人，下愚之才也。
下愚無禮，順情從欲（2），與鳥獸同。
謂之惡，可也；謂奸，非也。
奸人外善内惡，色厲内荏，作為操止（3），象類賢行（4），以取升進，客媚于上（5），安肯作不孝，著身為惡，以取棄殉之咎乎？龐扪是子可謂不孝，不可謂奸。
韓子謂之奸，失奸之實矣。
【注釋】 （1）扪：疑作“。
。
”，上文有“吾聞龐。
。
是子不孝”可證。
下同。
（2）從（＾ng縱）：通“縱”。
（3）操止：舉止。
（4）象類：類似。
這裡是模仿的意思。
（5）容：悅。
這裡是讨好的意思。
【譯文】 龐。
。
是的兒子不孝，子思不說，魯缪公看重他。
韓非指責缪公，認為明智的君主發現好人就該獎賞，發現壞人就該殺掉。
不孝的人，是低下愚蠢的人。
低下愚蠢的人不懂禮義，順随感情放縱欲望，跟鳥獸一樣。
說他們“惡”，可以；說他們“奸”，就不對。
奸人外表和善内心兇狠，臉色嚴厲内心軟弱，行為舉動，模仿賢人，以求升官，向君主讨好獻媚，怎麼肯做出不孝，顯露自己的惡劣行為，以自取被斥退和殺身的災禍呢？龐。
。
是的兒子可以說他不孝，但不能說他“奸”。
韓非說他“奸”，不符合“奸”的事實。
【原文】 29·17韓子曰：“布帛尋常（1），庸人不擇；爍金百镒（2），盜跖不搏（3）。
”以此言之，法明，民不敢犯也。
設明法于邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發矣。
奸心藏于胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也（4）。
明法恐之，則不須考奸求邪于下矣。
使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。
而不言明王之嚴刑峻法，而雲求奸而誅之。
言求奸，是法不峻，民或犯之也。
世不專意子明法（5），而專心求奸，韓子之言，與法相違。
【注釋】 （1）尋：先秦時的長度單位，八尺為一尋。
常：二尋為一常。
（2）爍：通“铄”，美好。
镒（y＠義）：先秦時的重量單位，二十兩（一說二十四兩）為一镒。
（3）引文參見《韓非子·五蠹》。
（4）罪：疑是“明”字，承上文抄誤。
下文“明法恐之”複述此文，可證。
（5）世：與本句意思沒有關系，疑是衍文。
【譯文】 韓非說：“布帛有多有少，一般人不敢亂拿；閃亮的金子有百镒，跖也不會去奪取。
”照這樣說，法制明确，老百姓就不敢觸犯。
假設國家明确了法制，有偷盜的想法，不敢觸犯；存心不良的人，也不敢發作。
壞心藏在胸中，仍不敢觸犯法律，因為明确的法制使他們感到恐懼。
明确的法制使他們恐懼，那麼就不需要審查壞人發現壞事了。
假使法制嚴厲，老百姓中就沒有壞人；假使法制不嚴厲，老百姓中就有許多是壞人。
不說明智的君王嚴刑峻法，而卻說發現壞人就殺掉。
說發現壞人，這是法律不嚴厲，老百姓中有人觸犯了它。
不專心于明确法制，而專心于發現壞人，韓非的話，跟主張法制是相違背的。
【原文】 29·18人之釋溝渠也，知者必溺身（1），不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可阏（2），其勢必溺人也。
臣子之性欲奸君父（3），猶水之性溺人也。
不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。
溺于水，不責水而咎己者，己失防備也。
然則人君劫于臣，己失法也。
備溺不阏水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也（4）。
水之性勝火（5），如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。
夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也，火不求水之奸（6），君亦不宜求臣之罪也（7）。
【注釋】 （1）者：根據文意，疑是“其”之誤。
“其”下還疑有脫文。
（2）阏（8餓）：堵塞。
（3）奸：這裡是侵犯，奪取的意思。
（4）己：與文意不合，疑衍文。
（5）勝：克制。
這裡是滅掉的意思。
（6）奸：疑“勝”之誤。
上文言“水之性勝火，”可證。
（7）罪：疑“奸”之誤。
上文言君“防劫不求臣奸”，可證。
【譯文】 人們疏通溝渠，是知道它一旦堵塞必定會淹死自己，不去堵塞溝渠而會造船和槳的人，深知水性不能堵塞，水的洶湧勢頭肯定要淹死人的。
臣子的本性欲望會奪取君位，就像水的本性會淹死人樣。
不告訴君主用什麼防範壞人，而指責他不知道“欲奸君父”的情況，這就像不準備防水的船具一樣，卻隻想先知道水會淹死人。
被淹在水裡，不責怪水而抱怨自己，是自己忘記了防備。
這樣說來，君主被臣子驅逐，是由于喪失了防範的法制。
要防備被淹死不需要堵塞水源，君主要防範被驅逐也不需要事先發覺哪個大臣會幹壞事，韓非應該把這道理告訴君主。
水的本性能滅火，如果把水裝在釜裡，水開了也不會把火滅掉，這是肯定的。
君像火，臣像水，法制是釜，火沒有發覺水會滅掉它，君主也用不着預先察覺臣子要幹的壞事。